天國是由耶穌基督在道成肉身之前從天上引入的,基督透過古代的君王與先知啟示了祂在天上的榮耀。
Author Archives: 誠之
基督教國族主義:是否有更好的出路?(MARSCAST)
倘若文化拒絕採納基督教原則的智慧,那麼,基督徒的任務不在於將基督教原則強加給人,而在於堅守信仰,努力工作,並祈求更美好的明天。
對基督教國族主義的反思(Alan Strange)
美國民間宗教中最頑固的神話之一是這樣一種觀念,即美國建國之初便是一個獨特的基督教國家,一座「山上之城/山巔之城」,按照上帝的定旨要成為萬國公義的燈塔。
你該信上帝嗎?(K. Scott Oliphint)
你需要的不是嶄新的或更多的信息,從來就不是。你需要的是我和其他人都需要的,就是把我們自己、我們的信賴感、我們的生命本身,交在上帝兒子的手中……
當我遇見了耶穌基督
多少次,我自以為已經找到了答案,直到我遇見了真正的耶穌基督……
救恩知識概要(THE SUM OF SAVING KNOWLEDGE)
救恩知識的總綱可歸納為以下四個要點:
舊約聖經神學導論:出埃及記(John D. Currid)
《舊約》中一些後來的先知將出埃及事件描述為又一次救贖作為的樣板,就是以色列從巴比倫被擄中歸回的樣板。例
於是以色列全家都要得救:羅馬書十一章26節研究(Cornelis P. Venema)
保羅在此指出的是,在上帝的救贖歷史中將出現一次顯著的「反轉」,這一反轉將以「以色列民全體的得救」(the salvation of the fullness of the people of Israel)為標誌。
[釋經講章] 羅馬書8:12-14 治死罪(Mark Jenkins)
你必須治死罪。但這個必要性,是我們以「確定性」去實踐的。你必須治死罪,但你也必然會治死罪。
釋經講章:路加福音4:14-30 「耶穌回家」(Timothy Kao)
上帝只有一個兒子,祂叫祂兒子成了傳道人(路4:43),而祂來到他們中間傳道!若這不是最好的消息,什麼才是?
以色列的救恩(Ken Jones)
簡而言之,我傾向於認同保羅暗示猶太人將在未來某個時刻大規模歸信的觀點。
希伯來書研讀筆記 GTB
希伯來書的核心信息——耶穌以神聖權能與職權「成就了潔淨罪孽的事」(《標準譯本》;《和》洗淨了人的罪),就坐在上帝的右邊。
《新約聖經神學導論》第六章 羅馬書(Guy Prentiss Waters)
什麼是保羅的福音?因信稱義而不靠律法的行為稱義是什麼意思?為什麼保羅在羅馬書裏花這麼多時間探討猶太人和外邦人的事?
[釋經講章]羅馬書8:5-11 在聖靈裏的生命(Mark Jenkins)
你不被定罪,是因為你在基督耶穌裏。而作為一個在基督耶穌裏的人,你就是一個不隨從肉體,而是隨從聖靈而行的人。
利未記研讀筆記 GTB
在以色列,整體生命的各個層面都成為表明對耶和華忠誠的機會,甚至包括他們的飲食。耶和華完全救贖了他們的生命,因此他們也應當以全人整個生命來感恩,承認祂的主權救贖。
[釋經講章]羅馬書8:1-4 不被定罪了(Mark Jenkins)
確據是必要的,因為它讓我們得自由,使我們能夠去愛人、去服事人。
美國是一個基督教國家嗎?(ChatGPT)
Is America a christian nation? 問:美國在什麼意義上是一個基督教國家?在什麼意義上不是? ChatGPT said: 這是一個歷史與神學、政治與文化交織的問題。「美國是不是一個基督教國家?」取決於你是用什麼角度來定義「基督教國家」。可以分成「是」與「不是」的兩種意義來說明: 美國在某些意義上「是」一個基督教國家 文化傳統上 早期歐洲殖民者(清教徒、聖公會、改革宗等)大多以基督教信仰為生活與社會秩序的核心。 美國的教育(如哈佛、耶魯、普林斯頓)最初都是為培養牧師而設立。 公共話語中長期充滿聖經語彙與基督教倫理,例如自由、天賦人權、道德責任。 人口與宗派結構上 在歷史的大部分時間裡,美國人的絕大多數自認是基督徒。 基督教會在美國的社會公益、醫療、教育、慈善等方面影響深遠。 法律與政治文化的影響 美國的「天賦人權」觀念帶有自然法與基督教神學的背景(人是按神的形象造的)。 許多開國者(雖不都是正統基督徒)仍深受基督教世界觀塑造,並常以聖經詞彙來論證自由與秩序。 美國在某些意義上「不是」一個基督教國家 憲法設計上 美國憲法明確禁止建立國教(First Amendment, Establishment Clause)。 政府必須宗教中立,不能偏袒任何一個宗派或強迫公民信仰。 宗教多元性 美國自立國以來逐漸形成高度宗教多元的社會,不同宗教(猶太教、伊斯蘭教、佛教、無神論等)享有同等自由。 稱美國為「基督教國家」容易忽略這個多元性與宗教自由的核心價值。 開國者信仰的複雜性 雖然有些開國者是虔誠的基督徒(如約翰·威瑟斯彭),但許多人是啟蒙思想影響下的自然神論者(如傑佛遜、富蘭克林)。 他們雖肯定基督教的道德貢獻,卻刻意避免讓政府建立在特定的基督教教義之上。 憲政理念的普世化 美國的政體建基於「人民主權」與「自然權利」,這些雖然可與基督教信仰相容,但並不需要基督教才成立。 所以制度上,美國是世俗的、而非神權或教會主導的國家。 總結 是基督教國家:在文化傳統、社會結構與倫理觀念上,美國深受基督教影響。 不是基督教國家:在憲法體制與法律原則上,美國並未自我定義為基督教國家,而是宗教自由、多元並存的世俗共和國。 這也是為什麼歷史學者(如 Mark Noll、George Marsden)會強調:美國的歷史不可否認地帶有基督教印記,但從法律與制度角度來說,它並不是「以基督教立國」的神權國家。 譯者:基甸 https://www.facebook.com/groups/199768383521390?multi_permalinks=3282606985237499&hoisted_section_header_type=recently_seen 让我们承认,在基督徒之间,对于如何看待查理柯克的追思礼拜,是有分歧的。虽然FB的算法给我推荐了很多赞扬、被感动、受鼓励的评论(特别是中文帖),我也看到一些不同感受的帖子(尤其是英文帖)。 以下是Derek Penwell的帖子( https://www.facebook.com/share/p/1B54ZSYKaf/ )的AI翻译节录: 我最近经常遇到一个问题:“(在柯克的追思礼拜中)耶稣的名被高举了几个小时,你怎么还能说它不一定是符合基督教信仰的?” 我理解为什么有些基督徒会觉得这是毋庸置疑的。毕竟,如果你爱耶稣,当他的名字像雷声一样响彻体育场时,你很难不被感动。 但是,是否符合基督教信仰不是以音量来衡量的。耶稣再次警告我们:“凡称呼我主啊、主啊的人,不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。”(马太福音7:21)。 问题不在于我们多频繁地呼唤他的名字,而在于我们的生活在他眼中是否有意义,是否反映了他的生活,特别是对那些他花了很多时间陪伴的人:饥饿的人、陌生人、病人、囚犯(马太福音25章)。 这就是为什么我那这场仪式(柯克的追思礼拜)描述为基督教民族主义的盛会。基督教民族主义在呼喊耶稣之名和效法耶稣之间的混淆中蓬勃发展。ContinueContinue reading “美國是一個基督教國家嗎?(ChatGPT)”
提摩太後書研讀筆記 GTB
Study Notes for 2 Timothy
提多書研讀筆記 GTB
福音帶來改變最清楚的證據,不在於浮誇的宗教儀式,而在於正直、謙卑、仁愛、節制、忍耐,以及品格的穩定一致。
[釋經講章] 羅馬書12:14-21 以善勝惡(Mark Jenkins)
十字架向我們保證:上帝能使用我們行善來戰勝邪惡。祂能使用我們行善、犧牲、甚至為他人受苦。祂能藉此真正戰勝並征服邪惡。