挪亞之約與救贖歷史（Nicholas Batzig）

Four Points about the Noahic Covenant and Redemptive History

作者：Nicholas T. Batzig

誠之譯自：https://feedingonchrist.org/four-points-about-the-noahic-covenant-and-redemptive-history/

挪亞之約是上帝最初應許救贖並恢復人類（創三15）之後的第一個聖約施行（covenantal administration），也是聖經第一次使用“בְּרִית [Berith]”（約）這個字的地方。不過，人們並不經常注意到的是，挪亞之約在救贖歷史中的地位。以下是挪亞和挪亞之約在救贖歷史中發揮作用的方式：

1) 挪亞的救贖角色是基督的預表（type）：挪亞是基督的預表。他是第二個亞當的預表（a typical second Adam），一位預表的救贖者（a typical redeemer），一位預表性的賜下安息者（a typical rest giver）。神給挪亞和亞當的吩咐非常類似，就是都要生養眾多，遍滿地面，並治理大地（參創一28；九1）。挪亞不是第二個亞當，而是第二個亞當的預表。耶穌是第二個亞當和末後（末世性）的亞當；祂救贖祂的百姓，並完成了創造使命。挪亞是救贖者的預表。所有在方舟上和挪亞同在的人都得了拯救。所有在基督裏的人也得了拯救。挪亞不是那位「救贖主」（the Redeemer）。他是救贖主的一個預表，為所有從祂而出的人提供一個救贖的預表。挪亞是賜下安息者的預表。他的名字意思是「安息」。他的父親給他起名叫「安息」，說：「這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們（give us rest）；這操作勞苦是因為耶和華咒詛地」（創五29）。挪亞只能給我們預表性的安息，提醒我們，聖經為我們所不斷需要得救贖安息作見證。耶穌是最終和完全地把安息賜給神的百姓和被造界的那位。祂是那位說「到我這裏來，我就使你們得安息」（太十一28）的人。祂擔當了神的咒詛——戴著長滿荊棘的皇冠，而荊棘是神對地的咒詛的象徵。

2) 新造的救贖預示：啟示錄告訴我們，「新天新地」會是那新的聖殿，是上帝完全並永遠與得贖之人的居所。挪亞在方舟上和所有的動物同在，方舟有如預表性的聖殿。這是在預示新造的聖殿。有趣的是，方舟和所羅門的聖殿都有三層。聖經的資料似乎支持這樣的看法，即方舟是神與祂所造的萬物同住的聖殿。

挪亞也帶領我們進入一個預表性的新造當中。他和他的家人步出方舟，進入一個罪污（在預表的層面上）已經被清除的世界。耶穌藉著祂的受死與復活實現了這個新創造。挪亞知道洪水沒有讓「一切都更新」（啟廿一5），因為當他步出方舟時仍然需要獻祭。洪水絕對無法清除人心裏的邪惡。上帝用洪水除滅大地，是因為「人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。」（創六5）上帝應許不再用洪水毀壞這地，因為「人從小時心裏懷著惡念」（創八21）。之所以作出這樣的宣告，是因為洪水從來不是為了處理人真正的問題，就是他內心的罪污。挪亞的兒子們會生出敗壞的罪人，遍滿地面。只有耶穌的血能清除罪人的內心。洪水消退後，挪亞和他的家庭所步出的、已經被清除的世界，只是「新天新地，有義居在其中」（彼後三13）的預表。

3) 動物的救贖目的：上帝吩咐挪亞帶七對潔淨的畜類，和一對不潔淨的畜類進入方舟。這個潔淨/不潔淨的區分和救贖歷史有關聯的。有幾個理由。首先，這會用在以色列的獻祭系統裏。因為耶穌是那「無瑕疵、無玷污的羔羊」（彼前一19），上帝在舊約聖經中吩咐我們要把無玷污（潔淨）的羔羊獻給神。以色列人所有的獻祭都必須是潔淨的。這潔淨是耶穌無罪的象徵。當挪亞步出方舟，他所作的第一件事就是獻祭給神。這個可以追溯到亞當和夏娃的獻祭系統在救贖歷史中被繼續執行，直到基督被獻為祭為止。

除了在以色列為獻祭系統作預備之外，潔淨和不潔淨的動物也用來描述人類的兩個族群——猶太人和外邦人。這兩種分類，代表著基督來臨之前，在救贖歷史中，屬靈潔淨和不潔淨的人類族群。在聖經所記載的彼得的異夢中，鮮明地教導了這點。神吩咐彼得要吃那從天降下的大布所包裹的不潔淨的動物。（參見徒十9～十一18）

最後一件有關方舟中的動物的事，和食物有關。在洪水之前，上帝似乎只容許人吃植物。在洪水之後，上帝告訴挪亞，他和他的後裔可以吃肉（只是不可以帶血）。這種轉變的理由是什麼呢？享受豐盛筵席不是要作為享用作為聖禮和儀式性的救贖性聖餐的兆頭，例如逾越節的晚餐。舊約教會沒有素食者，因為上帝已經在獻祭當中預示要在屬靈上吃喝祂兒子的肉和血。如果上帝不允許人吃肉，那麼享用獻祭的盛宴——象徵靠信心在屬靈上吃喝上帝的兒子的肉——就是個讓人無法理解的概念。上帝是在預備祂的百姓，迎接即將要在救贖歷史中展開的事。

4) 死刑的救贖本質。挪亞之約中很清楚地確立了死刑。再次，這和救贖歷史是一致的。如果沒有治死謀殺者（這個刑罰和神的公義是相符的），那麼，人類在「生養眾多」的事情上就會遭遇到很大的困難。透過死刑，人類的滅絕才有了局限。這滿足了上帝的救贖旨意。有趣的是，這也保證了救贖者的到來。以祂的人性本質來說，耶穌可以被正確地稱為從挪亞的身（腰）中生的。每一代以色列人都盼望神會應驗那位後裔-救贖者的應許（創三15）。除非上帝保護祂的百姓——那後裔會從他們而生——免受大謀殺之害，祂的應許就會失敗。這是《以斯帖記》的目的所在。如果上帝容許哈曼滅絕以色列人，救贖者的應許就會失敗。有關那些會減少牲口數量的動物也是一樣。上帝的計劃是透過那救贖者，耶穌基督，從「各族、各方、各民、各國」中救贖一群百姓。

此外，上帝也會透過祂自己經歷死亡的刑罰來拯救祂的百姓。雖然祂沒有作過任何配受死亡的事，祂卻代替祂的百姓受死。他們作了配受死刑的事。如果沒有死亡的刑罰，我們就無法得救。耶穌為謀殺者、奸淫者和所有配受死刑的罪犯而死，好叫我們可以得救贖。

總之，上帝保存這個世界作為舞台，好叫救贖可以在這個舞台上發生。如果上帝沒有應許要保存這個墮落的世界，那麼，救贖一群百姓的應許（創三15）就不是真的。圍繞聖約本身的所有特徵都是救贖歷史的各個面向，這會讓摩西之約比大多數人看起來要更為重要。每當我們看到彩虹，我們應該記得上帝在聖約中的信實，祂差派那救贖主，為自己救贖一群百姓。正如上帝在天空中放置了彩虹來顯明祂聖約的信實，同樣，也有彩虹圍繞著耶穌基督榮耀的寶座（啟四3）。我們和挪亞一樣，是在耶穌基督裏，在挪亞之約中所確立的憐憫的受益者。