Study 25 路加福音 9:37~56 (1.1.25)

Study 25 Luke 9:37~56 (1.1.25)

研經問題：

1. 37~43節。注意門徒的失敗（40節）。這件事發生在耶穌作出新的啟示（預言自己的受難與復活， 22~27節）的一週之後。你認為這個事實有什麼重大意義？我們應當從這件事學到什麼教訓呢？

2. 43~56節。門徒進一步的失敗。他們為什麼這樣難以理解或實行耶穌的教訓呢？你有同樣的困難嗎？他們是怎樣去克服的？比較腓二3~8。

注：

本大段的大綱顯示，這卷福音書從51節起開始了一個新段落。但51~56節包括在本課之內，因為這幾節也記載了門徒在這方面的一個失敗例子。

第26~47課會查考路加福音第二大段。見後。

接下來要讀創世記1~26章，1~19課。從這裏開始：Study 1 創世記 1 & 2

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

9:37-43a 治好被污鬼附身的孩子。與可9:14-29的記載（共16節）相比，這裏（共7節）記載的是濃縮版的故事。太17:14-20也記載了這件事。

9:37-43a 耶穌治好一個被汙鬼附身的男孩。這個神蹟故事揭示了耶穌的獨特權柄和人們的不信。這兩個主題——耶穌的權柄和人們的不信——主導了路加福音的中心部分（9:51~19:44）。（BTSB）

9:37 第二天，本節經文和28-36節緊密相連，暗示這個故事是耶穌在32節顯出榮耀（參43a節）的一個例子。

9:39 他被鬼抓住，太17:15、18記載了同樣的故事，且癲癇是鬼附身引起的——這是當時很多人的看法，但根據太4:24，癲癇也可以跟鬼附身無關。難以離開他（《和修》“不輕易放過他”），那鬼持續折磨這個孩子。

9:40 他們卻是不能，門徒未能治好那孩子，凸顯了耶穌更大的能力。馬可更明確地指出門徒信心軟弱（見可9:18-29注）。

可 9:28-29 我們為什麼不能趕出他去呢？門徒除了缺乏理解力（8:17-18、21，9:5）之外，還缺乏能力徹底完成耶穌給他們的任務（參6:7、13，9:18）。因著他們的失敗，耶穌把握機會鼓勵他們要多禱告（參4:10，7:17，10:10）。這也暗示，人花更多時間、更努力地禱告（藉此更親近上帝），信心自然會增長。

9:41 噯！這又不信又悖謬的世代啊，見可9:19注。有幾處經文都提到 “這世代”（參路11:30-32、50-51，17:25），這裏是第一次。這不僅是對門徒（9:40）講的，也是對43a節裏的 “眾人” 說的。關於 “世代”，見7:31-34注。

9:41 這又不信、又悖謬的世代。門徒和眾人可以比作以色列在曠野的一代，他們儘管目睹了上帝的大能作為，卻仍然對神不忠（參見申32:4-5、20）。（BTSB）

9:43a 眾人都詫異，參2:48，4:32；另參8:25，11:14。耶穌施行的醫治（9:37-42），被歸功於上帝的大能（原文直譯：上帝的威榮）。試比較：子的榮耀與父的榮耀之間的緊密聯繫（26節）；上帝所做的事可以視作耶穌所做的事這兩者之間的可互換性（8:39）；眾人對於上帝和耶穌的作為所表達的希奇或詭異（9:43）。

9:43b-45 耶穌第二次預言祂的死。耶穌再一次（參21-22節）提醒門徒，祂即將受苦與受死。

9:43b 眾人（參37節）希奇（《和修》“驚訝”），不一定是因為他們相信（參41、43a節）。

9:44 你們要把這些話，希臘原文強調主語 “你們” 凸顯聽眾或讀者留心聽耶穌第二次預言祂受難的重要性。人子將要被（上帝）交在人手裏，見可9:30-31注。

9:45 門徒不明白耶穌所講的，是因為上帝隱藏它的意思，比較18:34，兩處的陳述幾乎一樣。他們也不敢問，很可能因為他們對耶穌所說的話已有大概的理解，就不想知道更多了。

9:46-50 誰為大？耶穌一心想著在耶路撒冷等待祂的命運。祂的門徒們則滿腦子想著自己的重要性——爭論著在這個勇敢的上帝新國度裏誰將是最大的。耶穌試圖讓門徒們理解天國的價值。祂讓一個小孩站在祂身邊。這個孩子很小，沒有力量、金錢或影響力。耶穌說，尊敬這樣的人就是尊敬祂。（Bible Guide）

9:46-48 天國裏誰為大？門徒不理解耶穌將要承受的痛苦，這與他們只顧求自己為大有關。

9:46 誰將為大（《和修》“誰最大”），“大” 可以理解為有最大權柄，配得最優惠待遇，最有價值，或最得上帝喜歡（參可9:34注）。然而，不論是比較什麼，都是錯的。

9:47 耶穌看出他們心中的……，見4:23注。就領一個小孩子來……在自己旁邊，見可9:36-37注。

9:48 接待這小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我來的（“接待”《和修》作 “接納”）。這裏運用了 “層遞平行”（step parallelism）（參10:16）的修辭手法，第一句的概念在第二句中遞進一層。第一句中的小孩子作為耶穌的代表，接納他就是接納耶穌；第二句中的耶穌作為上帝的代表，接納耶穌就是接納上帝。最小的，指眾人的僕人，地位卑微（可9:35）。為大（《和修》“最大的”），是上帝眼中的最大（參路14:11，18:14，22:26），而不是按照門徒的看法，他們錯誤地理解何為大（如：9:46）。

9:49-50 不敵擋我們就是幫助我們。因為他不與我們一同跟從你，這個 “他” 可能是指某位信徒，但不是十二使徒裏面的。不敵擋你們的，就是幫助你們的，與11:23的說法相反。這兩種說法應該視作是互補的，那些奉耶穌的名趕鬼的人是祂的朋友，說耶穌是靠著鬼王別西卜趕鬼的人是不信祂的，是祂的敵人（11:15、23）參可9:40注。

9:49-50 對於約翰來說，那個人奉耶穌的名義行神蹟還不夠好。那個人必須是「和（他們）一起」跟隨耶穌的，約翰才能接受他行神蹟。但耶穌強調，在對抗邪惡的鬥爭上，是沒有中立立場的；因此，不反對我們的，就是支持我們的——我們恰可藉此試驗別人；11:23則可用來試驗我們自己。（新譯本《聖經研讀版》）

9:18-50摘要（退隱後的職事） 誠之譯自：Hendriksen, W., & Kistemaker, S. J. (1953–2001). Exposition of the Gospel According to Luke   透過餵飽五千人（路9:10-17），耶穌彰顯出祂的偉大，以至於眾人想封祂作王（約6:15）。因此，現在是耶穌向十二門徒啓示這兩件事的時候了：(a) 祂確實是人們期待已久的那一位，以及 (b) 在何種意義上這是真的。 為了達到第一個目的，耶穌在與被祂揀選為永久跟隨者的人獨處時，問他們說：「眾人說我是誰？」他們回答說：「施洗約翰……以利亞……古代先知之一」。接著說：「你們說我是誰？」彼得代表所有人回答說：「上帝所立的基督」（18-20節）。 耶穌警告祂的門徒不要公開這事實。然後，祂對這些人第一次明確預言了祂即將到來的受難和復活。這就達到了上述目的 (b)。 現在，祂向由十二使徒徒和其他許多人組成的聽眾明確表示，祂真正的跟隨者是祂受難的一部分，「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我」，等等。也是在這個時候，耶穌說出了那些充滿奧秘的話語：「我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必看見上帝的國」（21-27節）。 大約過了八天，耶穌帶著彼得、雅各和約翰上山去禱告。在耶穌禱告的時候，天父將榮耀和尊貴賜給了祂（彼後1:16、17），方法是：(a) 用天上的光輝籠罩祂的身體，甚至包括祂的衣服；(b) 派遣天上的使者（摩西和以利亞）與他討論祂在耶路撒冷的「去世」（直譯：出埃及）；(c) 使祂和其他人都聽到天上的聲音：「這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽祂。」彼得關於延長榮耀場景的建議甚至沒有得到回應。一片雲彩飄來，籠罩著摩西和以利亞（可能也包括耶穌）。當這兩位使者消失，聲音（已提及）也不再被聽見時，他們發現只剩耶穌獨自一人。遵從主的命令（可9:9），曾與耶穌一起登上變像山的門徒們保持了沈默，在那些日子裏，他們沒有告訴任何人他們所看到的任何事情（28-36節）。 山頂的榮耀與山下的悲慘、羞愧和困惑形成了多麼鮮明的對比；尤其是一個被鬼附的獨生子和他的父親所經歷的悲慘遭遇。悲劇是雙重的。引用父親的話：(a) 「他被鬼抓住，就忽然喊叫。鬼又叫他抽風，口中流沫，並且重重地傷害他，難以離開他；(b) 「我求過你的門徒把鬼趕出去，他們卻是不能。」 當耶穌看見：(a) 這位承認缺乏信心的父親（可9:22、24），(b) 因為同樣的弱點而沒能治好這個孩子的門徒，(c) 一群好奇的人，(d) 對門徒的失敗幸災樂禍的文士（可9:14），祂大聲喊道：「這又不信又悖謬的世代啊，我在你們這裏，忍耐你們要到幾時呢？」然而，在轉向男孩的父親時，夫子慈悲地補充道：「將你的兒子帶到這裏來吧。」這個命令意味著鬼魔的失敗。雖然男孩被摔倒在地，渾身抽搐，但只要耶穌一句話，污鬼就被趕走了。就這樣，耶穌治好了男孩，並溫柔地把他還給了他的父親。「眾人（圍觀的群眾）都詫異上帝的大能」（37-43a節）。 門徒們失敗了。在基督第二次預言「人子將要被交在人手裏」時，他們再次失敗了。雖然從路加福音24:25的角度來看，這次失敗也是不可原諒的，但正如「這話的意思乃是隱藏的，叫他們不能明白」（43b-45節）所表明的，這次失敗絕不能被誇大。 現在報告的是這些人的一個非常嚴重的失敗。當耶穌想著祂為他們所做的偉大犧牲時，正如受難（和復活）預言所顯示的，他們卻在問：「我們中間誰是最大的？」於是耶穌抱起一個小孩，對門徒說：「凡為我名接待這小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我來的。」祂的意思是，只有祂自己才是真正偉大的，祂的謙卑表現在對弱小者的愛，也就是對主人的“小孩子”的愛（46-48節）。 門徒們——特別是約翰和他身邊的人——-失敗的故事結束了這一部分。事件是這樣敘述的：「夫子，我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不與我們一同跟從你。」耶穌回答說：「不要禁止他，因為不敵擋你們的，就是幫助你們的」。從這一回答中可以看出，儘管耶穌肯定會讚揚忠誠，但祂堅決反對偏執（49、50節）。 門徒們的失敗點出了耶穌的勝利！他們的小氣讓我們把注意力集中在祂的偉大上！

9:51~19:44 往耶路撒冷的旅程。這段冗長的中心部分收集了耶穌的教導以及祂跟祂的追隨者，以及跟反對祂的人之間的互動，其中大部分內容是路加獨有的。雖然並不總是很清楚路加為什麼要這樣安排各個故事，但有幾個主要的主題浮現出來：上帝子民的悖逆本性、悔改的先知性信息、對先知耶穌的棄絕、對上帝子民的重新定義、耶穌即將在耶路撒冷受死以及上帝的最終審判。當耶穌前往耶路撒冷在十字架上受難時，上帝自己的子民就成為祂審判的對象。（BTSB）

9:51~11:13 委任與接待。當耶穌在一片反對聲中開始祂的旅程時（9:51-56），祂警告他的門徒（9:57-62），並差遣他們出去（10:1-24）。透過比喻（10:25-37）和教導（10:38~11:13），耶穌呼籲門徒在接待鄰舍的同時，也要關注上帝和祂的國度。（BTSB）

9:51-56 耶穌在撒瑪利亞的事工。耶穌和門徒從加利利南行往耶路撒冷去，途經撒瑪利亞，並在那裏傳道。

9:51-56 撒瑪利亞人的敵對。門徒們在一次不理解耶穌的降卑。當一個撒瑪利亞人的村莊拒絕耶穌時（因為耶穌一心想去敵對他們的耶路撒冷），雅各和約翰想吩咐火從天上降下燒滅這個村莊。他們還在想著以利亞，因為他們最近在山上見過他。以利亞曾兩次向他的敵人降火（王下1:10-12）。但這不是耶穌的方式。他不是來詛咒敵人，而是來祝福他們。（Bible Guide）

9:51 被接上升，原文意為 “被接到天上”，這裏使用了希臘文名詞analēmpsis，對應的動詞是analambanō，翻譯出來是 “被接上升”，見徒1:2、11、22和提前3:16，都是指基督的升天。祂就定意向耶路撒冷去，概括了路9:51~19:27（本書中最長的段落）的主題，指向耶穌被釘十字架（23:33）、復活（24:6）和升天（24:51）。參賽50:7  “我硬著臉面好像堅石”。

9:52 撒瑪利亞的一個村莊，關於猶太人與撒瑪利亞人的關係，見約4:4，4:9注；參約8:48。預備，安排住宿。

9:53 不接待祂，因祂面向耶路撒冷去（參51節）。這些撒瑪利亞人不接待耶穌的使者，很可能是因為他們不接納耶路撒冷是應該做拜上帝的地方（見約4:20）。

9:54-55 耶穌拒絕了雅各、約翰的建議，沒有吩咐火從天上降下來，因為祂第一次降世的使命不是要審判人（參約3:17），也不是要以即時的威脅來強迫人跟隨祂，而是要將可以白白得到的福音傳給人（參太11:28）。

9:54 吩咐火從天上降下來。他們的請求讓人想起以利亞呼喚火來毀滅撒瑪利亞王亞哈謝的使者（王下1:9-16）。燒滅他們。見《和合本》小字注（=像以色列所作的）。（BTSB）

9:51-62摘要 誠之譯自：Hendriksen, W., & Kistemaker, S. J. (1953–2001). Exposition of the Gospel According to Luke 1. 9:51 揭示的耶穌的面容讓我們充滿敬畏。祂心意已決。祂決心去耶路撒冷，為屬自己的人捨命。完成天父交給他的任務的堅定決心和對祂對「羊群」的愛，使祂步履堅定，容光煥發，堅毅不屈。任何事，甚至撒瑪利亞人拒絕接納祂，都不能使祂偏離自己的道路。祂必須走向十字架。多麼崇高、全心全意的奉獻（9:51-56）！ 2. 本章結尾段落（9:57-62）所描述的門徒們，正是以或此或彼的形式缺乏這種委身精神。（NTC-Lk）