第5日 创世记九（1.2.5）

研经题目

1. 上帝对人的心意是怎样的？祂为人预备了什么？
2. 那时人类的食物有了什么转变？上帝与人立了什么约呢？
3. 什么使含的行动那样卑鄙？
4. 对含的行动，挪亚如何回应（咒诅罪犯的儿子会让人联想到他父亲的恶行）？
5. 若有人得罪了你，你会怎样呢？
6. 若有人藉词「关心你」，而将你的失败软弱传开，你有何感想呢？靠着主，你会怎样去体恤弟兄姐妹的软弱，并给予适当的帮助？

【经文注释】（摘自《圣经研修本》）

9:1-4 虽然上帝的这番话和1:28-30非常相似，但这里有两处重要的改变：首先，照管地上活物本是美好的差遣，现在却代之以负面的评论，即活物惊恐和惧怕人类；其次经文强调人类以前只吃蔬菜，现在上帝允许他们吃肉。虽然如此，动物的血仍然是神圣的，人不可以吃，这是承认所有生命都是从上帝而来（见利17:12-14）。

9:2–4此处　神的允许有两种理解的方式。有学者认为，因　神的允许，人从此时起才开始吃肉；也有学者认为，人在这之前已经吃肉，而　神之所以特别提及人可以吃肉，是要告诉挪亚不必因进方舟的动物数量稀少，可能造成物种灭绝而不敢食用。无论原因为何，在后来以色列的传统中，肉不可带血而吃，因为血代表动物的生命（参利17:10–14; 申12:23–24）。（新标点和合本研读本圣经）

9:5-6 说明有关杀害动物的问题后，上帝论到杀人的问题。因为 “凡有血肉的”（11节）人类和动物的强暴行径，促使上帝降下洪水（6:11、13）。如果洪水之后人性没有改善（6:5，8:21），那又如何制止暴力再次出现呢？这条律例就是答案：流你们血、害你们命的……我必讨他的罪，就是向各人的弟兄也是如此，意即对所有杀人的人或动物，上帝都要藉着祂的人类代表向其讨罪（如：出20:13，21:28）。凡流人血的，他的也必被人所流，这里应用了 “以牙还牙” 的法则，即以命偿命（见出21:23）。这种适度的回报法则，比拉麦的报复七十七倍（4:24）更加合理。人的生命宝贵，配得到这种惩罚制度的保护，因为上帝造人，是照自己的形像造的，因此杀人就等于杀死与上帝形像相似的生命，这是隐含地攻击上帝自己。许多人认为，这个宣告确立了允许判处谋杀者死刑的道德原则。但判决死刑的前提必须是：被告必须经过公正的审判，而且所犯的罪必须确实无疑（参《旧约》要求有两三位见证人，申19:15；《新约》也重申此要求，如：太18:16；来10:28）。另外，死刑的判决必须在合法权力机构的管辖下进行（参申19:15-21；罗13:1-5）。即使这样，和古代村落社会相比，在复杂的现代城市社会中，定罪确凿无疑和判决完全公正，还是非常困难的，因此应用此原则时必须小心谨慎。

9:6 凡流人血的，他的血也必被人所流。在律法的范围内，上帝禁止仇杀，并命令对流无辜人的血处以死刑（出21:12-13；申21:1-9），同时认识到策划谋杀的不同程度的意图，并相应地调整惩罚。 照自己的形象，见1:26注。因人是按照上帝的形象受造的，所以人的生命非常宝贵，夺取无辜的生命只能用首先夺取生命之人的生命来偿还。（BTSB）

9:7 上帝的宣告从第1节开始，到这里结束。本节重申8:17的内容，并呼应1:28。上帝要人类生养众多，不再被暴力或另一次洪水毁灭。关于人口增长的这个正面观点（参1:28注），与巴比伦人的洪水传说截然相反，后者的结尾是诸神采取措施抑制人类的繁衍。

9:9-11 上帝概述祂现在要与所有活物订立的约，本书这里首次清楚提到 “约” （见2:17注）。在洪水快要爆发时，6:18已提到这件立约的事；后来在17章，上帝与亚伯拉罕及其子孙订立了一个类似的约。约使双方缔结一个正式的关系，他们相互委身，并协定守约和背约的后果。上帝藉着与一位代表立约，来与一群人订立同一个约：其他人都通过这位代表，而有份于这个约（见12:3注）。在这里，挪亚的后裔以及动物都被纳入此约，表明挪亚在某种意义上是新的亚当。上帝强调此约是为所有活物立的，宣告不再有洪水毁坏地了（9:11）。

9:12-17 每个约都有相应的记号或标志。亚伯拉罕之约以割礼为记号（17章）；与以色列民在西奈山订立的约，则以安息日为记号（出31:12-17）。在这里，上帝指定彩虹为记号（9:13）。当彩虹出现在云彩中，人就会记起上帝的永约（16节）。读者不必以为彩虹这时才首次出现，因为上帝只是说祂现在将以彩虹作为立约的记号。虽然虹的希伯来原文也可译作 “弓”，但经文并未暗示这里的虹象征上帝高举祂战斗的弓。

9:18-19 这两节是洪水记述的结尾，并引出下面两段情节。经文提到含的儿子迦南（18节），为20-29节所述事件做铺垫。第10章将详述人类分散在全地（19节）的情况。

9:20-29 迦南受诅咒。这个不寻常的情节，成为洪水故事一个意想不到的续篇。洪水过后，“重新受造的万物” 又因着挪亚而堕落了。说挪亚类似第二个亚当，是因为他像亚当一样，是人类之父；但确切地说，他是洪水之后的新人类之父。这个情节还预示了在所多玛被毁之后，罗得女儿的类似行为（19:30-38）。挪亚的醉酒和含的轻率，导致挪亚对闪、雅弗和含的儿子迦南的未来，做出截然不同的宣告。

9:20 本节说挪亚是农夫，以及他成功栽种葡萄园，指出洪水之后有一个全新的开始（见5:28-31注）。

9:21-23 便醉了，经文很快带过挪亚的醉酒，表明上帝不喜悦这件事。可是，含却不知耻地看着帐棚里的父亲赤身，并将这事告诉两个兄弟（22节），因此他受到严厉的责备。然而，除了看到父亲醉酒和赤身之外，经文没有暗示含还看见父亲有任何不当的性行为。虽然经文没有明说当时发生了什么事情，但含确实羞辱了他的父亲，并明显怂恿兄弟和他一起侮辱父亲。然而，含的兄弟没有那样做，他们尽量避免看到挪亚的赤身，因为经文两次提到他们倒退着进去和背着脸（23节）。闪和雅弗的回应与含截然相反，尽管父亲做了愚蠢的事，但他们依然尊敬父亲（出20:12）。

9:22 看见他父亲赤身。这诅咒（第25节）表明，含不只看到他父亲的裸体。“揭露赤身”指的是通过乱伦关系来羞辱近亲，这是神所谴责的（利18:6-18，20:11-12、17、19-21）。这段经文和这段经文里的事件是相当难解的。（BTSB）

9:24-27 这里称含是小儿子（24节；原文直译：最小的儿子）有点奇怪，因为他总是列在闪之后和雅弗之前。可能由于某种原因，他们的名字没有按照出生次序排列。迦南当受咒诅，挪亚以诅咒含的儿子迦南来回应含的行为。其实这段经文的字里行间已经清楚预示了这个结果，因为在此之前，经文已经有两次在不必要的情况下提到，含是迦南的父亲（18、22节）。必……作奴仆的奴仆，在过去几百年中，这段经文被错误地当作贩卖非洲奴隶的圣经依据，导致具有上帝形像的人遭受痛苦的虐待、不公义和无人性的暴行。挪亚诅咒迦南成为奴仆，预示审判以后将要临到迦南人（比较申7:1-3与创10:15-19）。这一点，连同此诅咒只落在迦南身上，并不针对含的其他儿女（他们定居于北非）的事实，表明以这段经文支持奴役非洲黑人是何等荒谬（关于《圣经》对奴隶制度的基本立场的更多讨论，见以下经文注释：林前7:21；弗6:5；西3:22-25；提前1:10）。挪亚宣告雅弗将住在闪的帐棚里（9:27），暗示闪将要得到尊荣的地位。

9:25 迦南当受咒诅! 为什么挪亚单单挑出迦南给他咒诅，而不是咒诅迦南的父亲含？有各种不同观点。如果迦南是某种不道德性行为的结果，挪亚可能诅咒这个象征他耻辱的东西。这也可能预示着迦南人在约书亚和大卫、所罗门手下的未来角色。（BTSB）

9:25 迦南。由于对三个儿子的诅咒和祝福都是针对他们的后代，所以诅咒是对含的儿子，而不是对含本人，这并不足为奇（第18、22节），尤其是上帝已经祝福了含（9:1）。由于挪亚的小儿子含对不起他的父亲，所以诅咒将落在含的小儿子身上（第24节），他与含一样道德败坏（利18:3；申9:1-5）。含的后裔，除了迦南人之外，还包括这些名字：埃及、非利士人、亚述和巴比伦（10:6~13），他们是以色列最可怕的敌人。（RSB）

9:25 迦南：鉴于摩西在准备征服迦南时要马上为百姓行割礼，摩西把焦点放在迦南人受的咒诅上，而不是含个人受的咒诅（18、22节），是不足为奇的（9:1）。除了迦南人，含的后裔还包括以色列最可怕的敌人：埃及人、非利士人、亚述人和巴比伦人（10:6~13）。受咒诅：继该隐之后，迦南人成了蛇的后裔，是深受咒诅的（见3:14~15，4:11注）。奴仆的奴仆：因为这个咒诅，神把迦南人排斥于恩典之约以外（申7:3~6；罗9:12~13），又预期迦南地将被征服。然而，上帝在受咒诅的迦南人中也拣选了一些人（见书2:11~12注）。而且，当以色列人的行为像迦南人时，神也厌弃他们，把他们从自己的面前推开（见王下17:20）。（新译本《圣经研修版》）

9:28 这里按照第5章的记载格式，即描写亚当及其后裔共活了多少岁就死了，来记载挪亚离世。