Study 4 以賽亞書 6 (2.11.20)

Study 4 Isaiah 6 (2.11.20)

研經題目：

1. 以賽亞所見神在榮耀中的異象：(a) 關於神的性格，和 (b) 關於他自己和他的需要，對他有什麼教訓呢？這件事關於神為潔淨該受審判的罪人所作的預備上，對我們有什麼教訓呢？

2. 上帝怎樣預備以賽亞，好叫他傳遞信息給他自己的同胞？試思考那信息的本身；它顯示人背叛神，就必然招致什麼後果呢？比較徒廿八23~28。

注：

9、10節。在設法瞭解這兩節經文時（可與可四10~12作一比較，耶穌在那裏引用它們），請記住如下的兩個事實：(a) 雖然傳道的目的是要把救恩帶給那些聽見的人，它也必然會定那些不願接受的人的罪。比較約三16~21。(b)舊約對神擁有至高無上的權柄，具有堅定不移的信心，對於意向及必然的結果，以及對於神許可的和命定的旨意之間，往往不肯加以劃分。因此，說「向他們傳道，而他們也不會起反應」，這句話也同樣可以這樣說，「向他們傳道，為的是讓他們不會起反應」。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

6:1~12:6 上帝重新規劃祂百姓的未來：“你的罪孽除掉了。” 藉著上帝的恩典，將有餘民被存留，永遠享受彌賽亞的國度，成就上帝呼召他們的目的。這個恩典從以賽亞（6:1-13）延伸到南國猶大（7:1~9:7），再到北國以色列（9:8~11:16），把上帝的百姓帶到 “救恩的泉源”（12:1-6）。

6:1-13 藉著審判賜給以賽亞的恩典。靠著上帝的恩典，以賽亞從 “禍哉！”（原文直譯：我有禍了；5節）進到 “我在這裏！”（8節）。這個異象似乎是記述以賽亞蒙召作先知的經過。先知在書中所傳遞的這個異象，它給人的持久印象是：上帝是無限聖潔的。

6:1-13 以賽亞奉差遣。第1~5章，即本書的導言，提出了一個問題，就是傲慢、挑釁、悖逆的以色列民如何才能成為純潔無瑕的百姓，而列國怎樣可以藉著他們知曉上帝的道路？先知似乎將他自己蒙召的經歷作為這方面的典範。這可能解釋了為什麼他把蒙召的敍述推遲到本書的這個位置。以賽亞看見上帝完全的榮耀（第1-4節），看見自己的一切污穢（第5節），經歷到潔淨（第6-7節），聽見上帝的顧念並獻上自己（第8節），奉差遣（第9-10節），對上帝的差派發出質疑（第11a節），並聽聞上帝回應他的提問（第11b-13節）。（BTSB）

6:1 烏西雅王崩，標誌著國家長久的繁榮期結束（見代下26章）。烏西雅因藐視上帝的聖潔而得了大麻風，他的兒子約坦替他執政約有十年之久（代下26:16-21）。那年，約主前740年。我見主坐在……寶座上，指永恆的君王在上掌權。高高的，這個詞也出現在本書的其他經文（52:13 “高舉上升” ，57:15 “至高至上”），似乎是以賽亞特有的寫作風格（見 “導論：寫作時間”）。約12:38-41引用了本章其中兩節經文，暗示約翰認為52:13~53:12中的僕人不只是彌賽亞，更是聖者上帝。建造耶路撒冷的殿，是模仿天上的聖殿（參來9:24；啟4:1-4）。

6:2 撒拉弗，火焰天使（希伯來原文serapim意為 “火焰”）。六個翅膀，表示擁有不可思議的能力。這裏提到撒拉弗有臉和腳，在第3節和第7節提到他們可以說話，第6節提到他們有 “手” ，暗示他們是複合形式的受造物；在古代近東的藝術作品中，經常可以看到這樣的形象。遮，就連完美的、超越凡人的活物，在全然聖潔的上帝面前也要謙卑下來。

6:3 聖哉！聖哉！聖哉！重複三次，強調神聖的最高程度（參啟4:8）。聖潔暗示著絕對的道德純潔，以及與受造物之間的分別（見賽1:4注）。祂的榮光是專用語，特指上帝與祂立約之民同在。上帝這樣的榮光曾出現在曠野的雲中（出16:7、10），後來又 “充滿” 會幕（出40:34-35），然後充滿聖殿（王上8:11），讓前來敬拜的人都可以 “看見”（出29:43；詩26:8，63:2）。有幾段經文都展望上帝的榮光有一天將充滿全地，即全地將要成為一個聖所（民14:21；詩72:19；哈2:14；參賽11:9）；撒拉弗的呼喊也是在表達同樣的期待。本書的其他經文也一同期盼上帝向全地彰顯祂榮光的那一天來到（11:10，35:2，40:5，58:8，59:19，60:1-2，66:18）。約1:14宣告，耶穌的身上彰顯出這樣的榮光。

6:4-5 關於聖者的啟示，令人忐忑不安（見出19:16-18）。禍哉！（原文直譯：我有禍了！）以賽亞在本書中首次說話，他預言自己將遇禍患。嘴唇，與撒拉弗的唱頌不同，他們的敬拜是純潔的。以賽亞承認自己是不潔的，意即不允許在上帝面前出現的。住在……中，以賽亞那一代人不配享有上帝的同在，以賽亞本人也不比其他人更好。我眼見大君王，大君王是如此的聖潔，罪人只是看祂一眼，就彷彿要喪命一樣（參創32:30；出33:20；賽33:14）。

6:6-7 這炭沾了你的嘴，赦罪的恩典個別地臨到以賽亞。上帝的聖潔和榮光帶來救贖，現在進入以賽亞的生命中。就赦免了，按照利未律例（如利1:4），藉著在壇上獻祭，罪可以得贖。上帝藉著撒拉弗宣告，以賽亞的罪立刻獲得完全的赦免。現在，以賽亞有資格宣講世人唯一的盼望——那統管一切的恩典。

6:8 可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？見王上22:19-20；耶23:18、22。我在這裏，請差遣我！以賽亞經歷到的恩典，解決了他在6:5承認的問題。這裏的 “我們” 和創1:26（“我們要……造人”）的 “我們” 一樣：可能上帝指自己（與基督信仰中的 “三位一體” 教義相符），或是指天庭（這個可能性較小，因為只有上帝會差遣人），見創1:26注，1:27注。

6:9-10 上帝預先判定，以賽亞的先知宣講會使他那個世代的人變得心硬。百姓的本性在1~5章中已顯露無遺。《新約》引用這段經文，解釋為何有些人會拒絕福音的好消息（參太13:14-15；約12:39-40；徒28:25-27）。開放的信心是一份恩典，但那些聽見卻沒有回應的人，只會對上帝恩惠的旨意剛硬抗拒（參29:9-10，42:18-25，65:1-7；路2:34-35；約9:39；徒7:54；羅11:7-10、25；林後2:15-16；彼前2:8）。

6:9-10 鑒於以賽亞自己這一代人的屬靈狀況，真理只會使他們在罪中變得心剛硬。因此，以賽亞忠實地傳講了上帝的信息後，將其封存起來（8:16-18），等待另一代人聽見並作出回應。這段話在《新約》中經常被引用或提及（太13:14-15；可4:12；路8:10；約12:40；徒28:26-27；參看羅11:8）。（BTSB）

6:11-13 經歷上帝的管教後，百姓中只剩下少部分人，他們是聖潔的種類（原文或譯：聖潔的種子），好比森林被火吞滅之後，存留下來的一截樹墩子（《和修》“殘幹”，音“墩”）。靠著那份曾經拯救以賽亞的恩典，所存留的百姓被分別出來歸給上帝。他們是上帝所應許要賜給亞伯拉罕的後裔，是世人唯一的盼望（見10:20-23，11:1-10）。