以賽亞書研讀筆記 GTB（連載中）

Study Notes for Isaiah

誠之譯自：Kelly M. Kapic, “Isaiah,” in Gospel Transformation Bible: English Standard Version, ed. Bryan Chapell and Dane Ortlund (Wheaton, IL: Crossway, 2013), 861–950.

以賽亞書導論

作者與成書日期

以賽亞蒙召事奉是在「當烏西雅王崩的那年」（賽6:1），約主前740年。他活到主前681年，記錄了西拿基立的死（賽37:38）。然而，由於書中鮮有具體日期，因此大部分內容只能大致確定成書日期。

以賽亞書中的福音

研讀以賽亞書，我們彷彿置身於警告與驚歎、背信與忠誠、妥協與堅信之間那微妙的平衡地帶：這是一群墮落子民聆聽聖潔上帝之聖言的世界。上帝的話語充充滿滿有真理、有恩典；它們既揭露罪惡，又在一切失敗的境況之下，帶來盼望與救贖。在以賽亞書中，上帝的話語呼召我們以謙卑的態度作出回應：以敬畏之心、謙卑的信靠和虔誠的順服來回應上主與祂的國度。

儘管以賽亞書的直接背景與亞述和巴比倫帶來的危險以及被擄與歸回之間的劇變有關，但這部預言書始終被認為具有持久的現實意義。作為《新約》聖經中最常被引用的《舊約》書卷之一，後世的作者回顧以賽亞書，毫不動搖地認定耶穌就是書中預言的那位彌賽亞，祂應驗了這本預言書中的一切應許。以賽亞筆下關於彌賽亞的描繪，塑造了基督徒對耶穌的敬拜，祂就是那位受苦的僕人，透過賜予生命的復活帶來了新創造。

上帝與以色列立約，此約既包含要因守約而蒙上帝祝福的應許，也包含要因背約而招致咒詛的警告（例如，利未記26章）。可悲的是，以色列民沉迷於偶像崇拜，每當遭遇困境，他們往往寄望於不義的外邦勢力，而非信靠那位擁有至高主權的上主。他們內心剛硬，背棄了對耶和華的全然信賴，不僅對不公義之事漠不關心，對困苦之人也缺乏憐憫。在以賽亞書中，我們讀到許多嚴厲的警告，不只針對拜偶像的列國，也針對上帝自己背約的百姓。事實證明，以色列並未成為「外邦人的光」（譯按，參賽42:6，49:6），這本是上帝呼召他們要擔負的使命。

那麼，在哪裏可以找到盼望與救贖的根基呢？此根基奠基在以賽亞書中反覆重申的諸多應許之上——這些應許最終唯有在耶穌基督裡才能得到確立（林後1:19-20）。從以賽亞書中摘選一些關鍵思想，便足以表明，我們對基督及其國度的理解，是如何得益於這卷榮耀的經卷的。

首先，蒙保守的「餘民」成為了上帝在以賽亞書中應許的核心，最終，這群餘民的身份透過其唯一的彌賽亞代表——受膏者耶穌基督——被識別出來。

其次，這位受膏者將代表他人受苦：在《新約》中我們發現，彌賽亞耶穌承擔了聖約的咒詛——這樣，凡因信與祂聯合的人，就能活在祂的聖約祝福之中。但我們必須歸向基督，信靠祂為救主和主。

第三，以賽亞提醒我們，上帝的子民要反映上帝的心意。我們屢屢讀到以色列在悖逆中掙扎，以及他們未能始終如一地關注那些反映上帝心意的事物（例如，看顧窮人和弱勢群體，秉公行義）。他們在悖逆中破壞了上帝所設立的古老禮儀和習俗，這些禮儀和習俗原本是為了激勵祂所赦免的子民實踐公義和憐憫。當他們未能實踐這些時，令人擔憂的是，他們或許根本未曾真正領受過上帝的恩典。

第四，上帝的呼召不僅臨到以色列，更要臨到全世界。以賽亞的預言雖然常常聚焦在猶大，卻始終保持著全球的視野。上帝不僅被描述為以色列的創造者，更被描述為整個世界的創造者（例如，賽17:7；29:16；40:28；43:15；51:13；54:5）。上帝希望祂的子民能成為世人的祝福（例如，創12:1-3；18:17-18；28:14；耶4:2；參徒3:25；加3:14）。以賽亞書中經常出現上帝的審判，部分原因是祂的子民悖逆祂，不僅未能帶來光明，反而製造了黑暗。然而，這位既是以色列的獨一救贖主，又是創造萬物的主，也向列國敞開了希望之門；列國必須悔改並憑信心仰望那獨一真神（例如，賽19:16-25；44:6、24）。

當上帝的子民被嫁接到彌賽亞這棵真葡萄樹，及其帶來的救贖當中時，他們便得著釋放，得以愛上帝、也愛鄰舍如己。如此，上帝的子民就會成為照亮萬國的光，不僅傳達赦罪的盼望，也宣告新造的盼望。以賽亞所傳達的信息是：上帝極其偉大──然而，令人驚嘆的是，祂的憐憫也同樣浩大。

大綱

一、引言：「唉！犯罪的國民！」（1:1~5:30）

二、上帝重新定義祂子民的未來：「你的罪孽就除掉了。」（6:1~12:6）

三、上帝對世人的審判與恩典：「我們有堅固的城。」（13:1~27:13）

四、上帝向世人宣告祂至高的話：「禍哉！」（28:1~35:10）

五、歷史轉折：「你到底倚靠誰？」（36:1~39:8）

六、對被擄之民的鼓勵：「耶和華的榮耀必然顯現。」（40:1~55:13）

七、如何預備迎接榮耀的到來：「要持守我的約。」（56:1~66:24）

以賽亞書研讀筆記

一1~六13 以賽亞書的前六章為整卷書奠定了基調和背景。它們預示了一些主要主題，向我們介紹了一些重要的意象，並展示了我們如何在整卷書中看到福音模式的雛形。

一1–31 以賽亞在動盪的時代服事，特別是向猶大和耶路撒冷的上帝子民發出呼召（第1節）。在聖約之下，他們蒙召要對耶和華忠心，但我們在開篇的神諭中很快發現，一切並不順利。上帝待他們如同「兒女」，祂慈愛地「養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我」（第2節）。他們的行為顯示他們並不真正認識耶和華，他們發現自己「擔著罪孽」（第3-4節）。

他們的領袖被描述為「所多瑪的官長」（第10節），他們沒有以公義和憐憫帶領上帝的子民，因此他們繼續向上帝獻上的敬拜是無效的。上帝是孤兒的上帝，祂是公義的，反對欺壓，祂「為寡婦辨屈」（第16-17節；參第23、27節）。雖然這些價值觀反映出上帝的心意，但猶大似乎棄絕了它們，反而表現出剛硬的心。

上帝清楚地表明，祂並非僅僅關心外在的宗教禮儀（第11-14節）：上帝渴望的是對祂的真愛，而這種愛必然會外顯為對鄰舍的愛，尤其會看顧困苦的人（申六5；何六6；參太九13，十二7；路十27）。當上帝認可的儀式脫離了對弱勢群體的積極關愛時，它們便無法反映原本想要揭示的真理，即上帝在我們最困苦的時候對我們的憐憫。那些旨在促進與上帝交流的儀式如今卻令上帝感到沮喪，正如上帝的聲音令人心碎地宣告：「它們成了我的重負，我已厭倦不堪」（賽一14；參《中文標準譯本》）。

那麼，還有任何盼望嗎？在以賽亞書中，特別是在前三十九章中，我們會看到上帝持續不斷的譴責與警告，但在這些嚴厲的審判中，也穿插著應許和未來救贖的話語。他們的罪孽的確如同「朱紅」且「紅如丹顏」，但上帝能使他們的罪孽變成「雪白」且「白如羊毛」（賽一18）。然而，他們必須「甘心聽從」（賽一19），否則，審判必將臨到猶大。 儘管他們背約，上帝仍不會離棄祂的子民。應許的未來甚至在第一章就已初露端倪，上帝宣告：「若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種[即餘民]，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了」（第9節；參創世記十九章）。但上帝確實保守了一群餘民，而彌賽亞最終將出自這群餘民，唯有祂才能真正體現上帝的心意，充滿愛心、憐憫、公義和正直，並深切關心那些最需要幫助和最脆弱的群體。當以賽亞宣告「錫安必因公義得蒙救贖」（賽一27）時，其真義在於，唯有基督才是那「自己為義」、又「稱人為義」的（the just and the justifier；羅三26）。

二1-22 以賽亞書第二章以一個至關重要的應許開頭。猶大本應成為列國的光（譯按：參賽42:6；《和合本》外邦人的光），將盼望帶給萬民，照亮他們，並向他們展現亞伯拉罕、以撒和雅各的上帝的宏偉願景。然而，猶大卻未能彰顯上帝律法和慈愛的美妙，因此常常與列國難分彼此。但在「末後的日子」，耶和華殿的山必被堅立，「超乎諸山」，並被高舉過於萬嶺，使萬民都能看見上帝的殿（第2節）。那時，「萬民都要流歸這山」，因為他們將在那裏找到上帝的律法，聽見上帝從錫安發出的訓誨（第3節）。上帝要在「列國施行審判」，但祂審判的結果是帶來和平而非戰爭（第4節）。上帝要使祂的百姓謙卑，使他們脫離所敬拜的「金偶像、銀偶像」（第20節）。以賽亞宣告：不要倚靠徒有氣息的人，而要轉向那賜氣息的（第22節）。

隨著彌賽亞的到來，上帝的道成了肉身（約一14），成為百姓中的一員。如此，上帝的兒子就成了以色列的真實化身，以悖逆的以色列未能做到的方式（參出四22-23）忠心地愛著祂的父，也愛祂的鄰舍。基督不僅藉著順服的一生，更以代贖的死，代替以色列獻上自己。因此，當祂從死裏復活並升天時，就表明在基督裏萬物正在被更新的事實。結果如何呢？隨著耶穌升天，祂在耶路撒冷澆灌聖靈，使門徒用天下萬國的語言說話，象徵性地吸引地上的萬民歸向獨一真神（徒一~二）。

我們不再坐等萬國來到耶路撒冷，而是在這「末世」（例如，徒二17；來一2），主動走出去傳揚福音，從「耶路撒冷、猶太全地，並撒瑪利亞，直到地極」（徒一8）。