第11日 帖撒罗尼迦前书五（1.9.11）

主再来。群体生活的指导。

研经题目

1. 主再来的日期是怎样料想不到的？随时可能发生的？
2. 在这期间，帖撒罗尼迦信徒怎样生活呢？你呢？
3. 试找出 (a) 光明之子和 (b) 黑夜之子的特性，并比较其相异处。
4. 试分别解释1~10节里「睡觉」的三种意思。
5. 保罗怎样明显地教导信徒有关对(a)上帝，以及(b) 其他人的责任？
6. 他怎样提醒他们成圣的途径（参：23~24节）？
7. 你见到这些发生在你的身上吗？

【经文注释】（摘自《圣经研修本》）

5:1-11 这段经文与4:13-18有着密切的关联，两段经文都论到基督徒在主再来时的结局；5:9-10间接提到4:13-18的要点。帖撒罗尼迦信徒似乎担心自己没有预备好迎接主的日子，或是由于近期有人意外地离世，导致他们对自己在那日的结局感到忧虑不安。

5:1-11 关于基督再来时对活着的基督徒的安慰。4:13-18讲的是已故基督徒在基督再来时的命运，而这几节经文讲的是活着的基督徒在同一末世事件中的命运。帖撒罗尼迦的基督徒显然不仅仅是对基督再来的时间感到好奇，而是担心他们自己在那一天的命运，因为保罗(1)两次向他的读者保证他们究竟是谁（第5、8节），(2)提醒他们“上帝不是预定我们受刑”（第9节），(3)劝告他们“彼此劝慰，互相建立”（第11节）。（BTSB）

5:1 论到，保罗可能是回答帖撒罗尼迦信徒请提摩太太替他们转达的问题。时候、日期，即主再来的时间（参徒1:7）。帖撒罗尼迦信徒的问题似乎不是出于无意义的好奇，而是产生于内心的焦虑，因为保罗的回答是安慰他们，而不是责备他们。他们似乎关心主的日子来到的 “方式” 和 “时间”。不用写信给你们，不管帖撒罗尼迦信徒怎样理解主的日子，保罗认为无需就此问题专门写信给他们。

5:2-3 主的日子这一短语在旧约先知书中很常见（见摩15:18-20注），指一个大而可畏的日子，那时耶和华要惩罚悖逆的子民（如：赛13:6-16；珥1:13-15，2:1-11；俄15-20节；玛4:5），拯救忠心的百姓（如：赛27:2-13；耶30:8-9；2:31-32；俄21节）。在保罗书信中，“主的日子” 意即主再来。好像夜间的贼一样，在整本《新约》中，“贼” 都是喻指出乎意料和不受欢迎的事情（太24:43-44；路12:39-40；彼后3:10；启3:3，16:15）。显然保罗在5:4用了这个词消极方面的含意，这里也是如此。有些学者认为，保罗用末日的审判来威吓帖撒罗尼迦信徒，但根据4节和9节的内容，保罗实际上是在安慰他们，有些人或许因近期有信徒离世而感到不安。人，这里指未得救的人。平安稳妥，可能暗指罗马帝国的宣传语句，但更可能是指耶6:14（或耶8:11），那里用类似的说法说明人们妄想自己不会遭受上帝的忿怒。产难（《和修》“阵痛”），喻指主再来时的审判和毁灭，参赛13:8；耶6:24。

5:4 你们却，人说 “平安稳妥” 的时候，灾祸就忽然临到他们（3节），但帖撒罗尼迦信徒并不属于这类人。在黑暗里，就是在罪、邪恶、无知和远离上帝的领域里。临到你们像贼一样，对于未得救的人来说，主的日子 “像贼一样” 忽然临到（见2节），既不受欢迎，也出乎他们的意料；但对于帖撒罗尼迦信徒来说，却不是这样。

5:5 在希腊原文中，本节开头有 “因为” 一词，《和》没有译出。保罗在第4节的确信，是基于帖撒罗尼迦信徒的身份和上帝的命定。光明之子，在犹太文学和《新约》（如：路16:8；约12:36），这个短语都用于描绘那些属于上帝国度并得蒙祂救赎的人（西1:13）。白昼之子融汇了 “光明” 和 “白昼” 这两个概念。只有保罗使用过这个短语。耶稣是 “世界的光”（约8:12，9:5），因此基督徒是 “光明之子”。基督徒蒙召过敬虔的生活，是 “属乎白昼”的（5:8），命定要在 “主的日子” 承受救恩，就是当基督（世界的光）带着能力和大荣耀再来的时候（参太24:30；可13:26；路21:27）。我们，保罗在这里转用第一人称复数，以强调他所确认的事实；并用稍微缓和的语气为5:6-8的劝告做铺垫。黑夜……幽暗，指敌对上帝的邪恶势力。

5:6 所以，保罗根据第5节的确信对信徒作一般性的劝勉。睡觉指在道德和灵命方面懈怠，和（或）过着轻忽那即将到来之日的生活。

5:8 护心镜……头盔，保罗借用赛59:17的比喻，那里将耶和华描述为顶盔掼甲的战士。保罗呼吁信徒要穿戴全副军装（见弗6:10-20），因为在末日他们要站在主的旁边。信和爱……盼望，是基督徒不可或缺的三个特质（见林前13:13；帖前1:3）。

5:9 因为一词将本节与前面的6-8节连接起来，或只与第8节论到戴上盼望的头盔这一具体劝勉连接起来，保罗重申他在第4节表述的内容：帖撒罗尼迦信徒不必忧虑，因为主再来的时候，他们肯定不会受刑，却会得救。

5:10 醒着、睡着，指活着和死去。“醒着” 暗指活着的基督徒关切自己在主的日子的结局（1-11节），“睡着” 暗指已死去的基督徒将来的结局（4:13-18）。活，主再来时，基督徒将与基督同在，经验全新的生活。

5:11 正如你们素常所行的，正如在其他地方一样（如：4:1），保罗避免让帖撒罗尼迦信徒以为他在批评他们。像在4:18一样，他的目的是鼓励他们。

四13-五11 到目前为止，保罗只提到了基督再来的几个方面（一10，二19，三13），现在他给帖撒罗尼迦的信徒们一个更完整的解释，说明基督再来的应许及其实际意义。在向他们提供有关基督再来的一些细节时，保罗旨在用充满盼望的话语安慰、鼓励并劝勉帖撒罗尼迦人。他以基督永恒供应的应许来鼓励眼下的忠心——这些应许在面对当前的试炼与悲剧时，激发盼望、忍耐与喜乐。   保罗不希望读者对那些「睡了」（即已去世的信徒）一无所知，而是要在他们为这些信徒的离世哀悼时寄予盼望。因为虽然我们在今生哀悼，但我们并非「像那些没有指望的人一样」（四13）。我们有真实的盼望，这盼望根植于基督过去的身体死亡与复活，以及基督未来身体再来的应许（四14）。保罗给教会所赐的天上应许是如此确定，以至于他不仅能提供对未来的模糊概念，更能描绘出将要实现的具体画面：主的日子将「好像夜间的贼一样」，「在基督里死了的人必先复活」，然后「我们这活着的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇」（五2；四16、17）。因此，我们这些在基督里活着的人，连同我们在基督里已故的亲人，必「和主永远同在」（四17）。   无论我们在基督里活着还是在基督里死去，我们在基督里的人都将作为光明之子永远与祂同在（五5、10）。因此，保罗劝勉我们「应当谨守，把信和爱当作护心镜遮胸．把得救的盼望当作头盔戴上」（五8）。这一切都建立在上帝主权拣选的爱上，祂「不是预定我们受刑、乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救」（五9）。这是我们借着耶稣基督的福音所得的荣耀盼望，祂为我们代死。福音的应许是：基督为我们代死，是我们在基督里得基业的确定保证，祂必再来，使我们与祂永远同在。（GTB）

5:12-22 群体生活的指导。保罗教导帖撒罗尼迦信徒怎样过群体生活和处理人际关系。

5:12-13 敬重那在你们中间劳苦的人……劝戒你们的，保罗劝勉年轻的帖撒罗尼迦教会要欣赏和敬重教会的领袖。治理你们（《和修》“督导你们”），“治理” 希腊原文是proistēmi，在这里意为 “统治，指导，在前面带领”，指教会的长老（见徒14:23注；多1:5）。你们也要彼此和睦，可能（但也不一定）暗示信徒群体中有不和睦的现象。

5:14 不守规矩希腊原文是ataktos，意为 “不守纪律的，不服从的”。有些帖撒罗尼迦信徒逃避责任，不按上帝创造人时赋予人的使命去工作（创2:15），见4:9-12；另见帖后3:6-15。灰心源于逼迫（3:3-4）或信徒意外地死亡（4:13~5:1）。软弱，可以指：(1) 良心软弱的人（见林前8~9章），(2) 因逼迫而惊慌的人，或(3) 对主的日子感到焦虑不安的人（5:1-11）。

5:16 要常常喜乐，在保罗书信中，喜乐是基督徒的一个基本标志（罗14:17），也是圣灵的果子（加5:22）。喜乐通常与基督徒坚定的盼望紧密相连（如：罗5:2-5，12:12）。

5:17 不住地祷告是一种常常祷告的心态，始终与上帝保持相交，以及时刻意识到祂的同在。

5:18 谢恩，感恩是基督徒的标志（弗5:4、20；西2:7，3:15、17，4:2）。这大概是指5:16-18的所有内容。

5:19 不要消灭圣灵的感动，下一节经文具体说明帖撒罗尼迦人怎样消灭圣灵的感动。

5:20-21 不要藐视先知的讲论，对于那些有先知讲论恩赐的基督徒，其他基督徒应该以开放的心，领受上帝借着他们传达的信息（见林前14:22-25注）。帖撒罗尼迦信徒轻视先知的讲论，使他们少了一个得着鼓励的宝贵来源，也可能因此消灭了圣灵的感动。凡事察验，对于先知的讲论，信徒需要察验，辨别其真伪。察验的内容应该包括：先知的讲论是否与上帝的权威启示《圣经》一致，内容是否造就人，并要请那些有属灵智慧的信徒进行评估。关于在教会中先知的讲论，见林前14:29-33和林前12:10注。根据上下文，善美的可能指那些通过了察验的先知讲论，但也可以指其他美善的事物。

5:20 先知的讲论（直译：先知预言），这里使用的希腊语单词prophēteia，在这里指的是受圣灵启发，用于造就教会群体的话语（林前14:4 “先知讲道”）。帖撒罗尼迦的一些信徒可能对说预言的属灵恩赐感到不自在，因他们过去有拜偶像的经历（帖前1:9）。一些邪教——如希腊狄俄尼索斯神的崇拜——实行一种异教的预言，涉及狂喜行为。（FSB）

5:22 禁戒不作，保罗转而概括性地强调信徒必须拒绝各样的恶事。

5:23-28 祷告、安慰和总结。在本书信的前半部分保罗以充满牧者心肠的祷告作为结束，祈求上帝使帖撒罗尼迦信徒在基督再来时成为圣洁（3:11-13）。在书信的后半部分也是一样，但保罗在这里加上了安慰（5:24）。赐平安的上帝，上帝主动使人与祂和好，恢复和睦的关系。灵、魂和身子代表整个人。保罗在这里似乎无意将人分为灵、魂、体三个部分，也不是要指出 “灵” 和 “魂” 是不同的部分。他用这几个不同的词语，很可能只是为了强调而已。关于表达人本质的类似方式，见太10:28；可12:30；林前7:34。帖撒罗尼迦信徒不需要担心他们是否足够圣洁，在主降临的时候，完全无可指摘，因为上帝是信实的，祂必成就这事。

你们的灵与魂与身子，一种修辞方式，指整个人（太10:28；可12:30；林前7:34；参来4:12）；保罗并不是断言人有三部分。

旧约圣经的人论

在旧约圣经中，人类一直被描述为非物质的生命力和肉身的融合。这两部分本身都无法构成一个有生命的人——只有两者合在一起才可以。有两个主要术语用来描述人类的非物质部分：“魂”（nephesh）和 “灵”（ruach）。然而，这些术语的不同含义会使解释变得困难。

旧约的“魂”（nephesh）和 “灵”（ruach）这两个词一直被用来识别生命力——身体活着的事实——或者是依赖于大脑功能的属性，比如情感、智慧和良心。这两个词可以互换使用。《创世记》介绍了另一个指生命力的术语：nishmath[נְשָׁמָה]。它被用在唯一一次关于灵魂起源的描述中，在这段描述中，神使第一个人——亚当有了生命，将“生命之气”（nishmath）“吹在他鼻孔里”（创2:7；比较书11:11）。虽然经文没有说动物以同样的方式被赋予生命，但它们被描述为具有nephesh（创1:21、24）和ruach（传3:21）。

然而，nishmath与nephesh和ruach被交替使用，这就排除了它是一个独特的术语。这些术语的用法也与 “心”（leb/lebab）重合（比较这些术语在旧约中的用法的表格，见下面的表格链接）。

新约圣经中人的本质

虽然《新约》的某些经文在人的非物质方面看似与《旧约》相矛盾，但事实并非如此。例如，来4:12提到神的道能够刺入剖开“魂与灵”。然而，这并不是表明魂和灵之间的实际划分。相反，这节经文声称，神的道能以这样的方式渗透到人的内心，而不是说在它工作之前就存在这样的划分。在来4:12中，魂和灵的分离，并不比同一节经文的“骨节和骨髓”更甚。

《新约》的另一个例子是帖前5:23。虽然这段经文似乎表明人内心的一部分可能是神的形象，但保罗很可能是在表达他希望信徒尽可能完全成圣的愿望。保罗用希腊文的holotelēs一词来表达他希望全然成圣的愿望——这个词的意思是“在各方面都完全”。保罗很了解《圣经》，他不会违反《圣经》的教导。

然而圣经明确指出，人死后在身体之外有非物质的存在（林后5:8；注意，人将重新被赋予形体：林前15:35-50），但这一现实不能决定性地与圣经中任何一个关于内在生命的术语相联系——这一概念比这要宽泛得多。（FSB）

5:26 亲嘴……务要圣洁，亲嘴是基督徒相交和圣洁的象征，见林前16:20注；另参徒20:37；罗16:16；林后13:12；彼前5:14。

5:27 我，与往常一样，在保罗口述，书记员笔录之后，保罗会亲笔写下信末的问安，证明这封信确实出自他（参帖后3:17）。把这信念给众弟兄听，这封信要向帖撒罗尼迦教会的全体会众朗读，包括那些灰心的人和不守规矩的人，见西4:16注。

五12-28 如同保罗惯常的做法，他在致帖撒罗尼迦教会的书信结尾，以一系列奠基在该书信中阐明的福音真理之上的劝勉结束。基督徒生活的命令——我们凭着信心跟随基督所当行的事——根植于并源于基督徒生活的事实陈述——我们凭着信心在基督里所成为的人。此外，基督徒生活中每一个伦理命令都是上帝以恩典的劝勉赐给我们的，好叫我们在基督里活出自由丰盛的生命，从而荣耀祂并享受祂——基督就是道路、真理、生命（约十四6）。   上帝的命令是基督徒的责任与喜乐，我们借着圣灵内住的大能，履行上帝的呼召，同时「常常喜乐」（帖前五16）、「不住地祷告」（17节）以及「凡事谢恩」（18节），并安息在这样的盼望中：「愿赐平安的上帝亲自使你们全然成圣」（23节），因为「那召你们的本是信实的，祂必成就这事」（24节）。我们仍要负起责任，过基督徒的生活，即便我们倚靠主的信实，并倚赖祂的能力时。（GTB）