Old and Bald: Responding to Salvation by Allegiance Alone by Matthew Bates
作者：Tom Wenger II
on May 19, 2022
《救恩唯獨源於效忠：重新思考信心、行為與君王耶穌的福音》（*Salvation by Allegiance Alone: Rethinking Faith, Works, and the Gospel of Jesus the King*）一書，讓我回到了二十年前的神學院時光（註1）。那時，「保羅新觀」（New Perspective on Paul）在聖經研究領域掀起軒然大波，而「盟約異象」（Federal Vision）也在改革宗各教會的議事機構中引發了同樣的震蕩。權衡貝茨（Matthew Bates）提出的論據和論點，感覺就像是在當年那些辯論所伴隨的浩繁信息泥潭中艱難跋涉。之所以有這種熟悉感，是因為貝茨並未提出任何新見解。他沿襲了陳舊的論調，聲稱「唯獨信心」（*sola fide*）會導致對順服持鬆懈態度、滋生某種形式的「反律法主義」（antinomianism），並招致個人主義這一老生常談的「惡魔」。作為解決方案，他將賴特（N. T. Wright）、萊特哈特（Peter Leithart）、麥克奈特（Scot McKnight）、天特會議（Council of Trent）以及《關於稱義教義的聯合聲明》（路德宗世界聯盟與羅馬天主教會之間）等各方的觀點「回鍋重炒」：他主張聖經神學優於系統神學，強調與基督聯合優先於稱義，群體揀選優先於個人揀選，注入的義（infused righteousness）優於歸算的義（imputed righteousness），並將得救的信心定義為人的忠信（在此語境下即「效忠」）。
對宗教改革的直白否定
不過，貝茨與上述某些人物的不同之處在於，他並沒有聲稱自己的著作與改革宗神學相容。事實上，他以一種令人讚賞的坦誠態度，將改革宗更正教視為需要變革與拯救的對象。此外，他大膽運用後現代詮釋學：雖然承認存在反面證據，卻因這些證據不符合他所構建的敘事框架而輕易將其摒棄。因此，貝茨經常採用斷言的方式，試圖反駁那些基於改革宗信條的教義，包括唯獨信心稱義、基督之義的歸算，以及上帝出於恩典、個體不配得的揀選，得享永不失落的救恩。取而代之的是，他聲稱人是因效忠君王耶穌而得救。然而，要確切定義這一概念的含義，卻並非易事。
他同樣以坦誠的態度，在書的開篇就闡明了這部著作的目標。他公開主張採取一種促進教會合一（大公性）的進路，特別渴望在導致羅馬天主教與更正教分裂的核心議題——尤其是關於「唯獨因信稱義/得救」的問題——上促成雙方的和解。為了實現這一目標，貝茨（Bates）指出基督教需要進行「外科手術」，而他正是那個能操刀手術的醫生：
必須進行外科手術。這項擬議中的手術有望在分裂的教會內部創造有利於愈合的條件。那麼，這項必要的外科手術究竟是什麼呢？儘管「faith」（信心）和「belief」（相信）這兩個詞幾乎出現在每一篇英語講道中，儘管它們在幾乎所有版本的聖經譯本中都佔據顯要位置，儘管信心在當今基督教中處於如此核心的地位，以至於整個傳統常被稱為「基督教信仰」（the Christian faith），但這些術語在涉及永恆救恩時的持續使用，已經並將繼續產生誤導作用。最好的糾正措施是：就「faith」和「belief」作為描述帶來永恆救恩之途徑的統稱而言，應當將它們從基督教的話語體系中剔除。也就是說，講英語的基督教領袖在總結基督教救恩時，應徹底停止使用「因信得救」（salvation by faith）、「信靠耶穌」（faith in Jesus）或「相信基督」（believing in Christ）這類說法。為了福音的緣故，我們需要修正我們的用語。（註2）
因此，他的目標是「在教會和學術界重新思考福音、信心與救恩，但這種思考必須置於廣闊的基督教框架內，並以整個教會的益處為依歸」；他的核心論點則是「救恩唯獨源於效忠」（salvationis by allegiance alone）。（註3）隨後，他闡述了自己的論點，若將其「簡化為最基本的形式」，內容如下：
1. 福音真正的高潮——即耶穌登基為王——在福音的闡述中通常被淡化或忽略了。
2. 結果，在涉及福音時，人們對*pistis*（信心）的理解出現了偏差，其內涵也被賦予了不恰當的細微差別。它被視為僅僅是對耶穌的義的「信靠」，或是相信耶穌的死遮蓋了我的罪，而不是作為君王對耶穌的「效忠」。
3. 終極救恩並不在於升入天堂，而是在於實實在在地有分於「新創造」。一旦認清了救恩的真正目標，「信心」、「行為」、「公義」和「福音」等術語便能得到更準確的重新界定。
4. 一旦達成「救恩唯獨源於效忠」這一共識，那些歷來造成天主教與更正教分歧的問題——如福音的本質、「唯獨信心」與「行為」之爭、「宣告的義」與「注入的義」之別——便會以一種有助於和解的方式被重新構建。（註4）
這些主張相當大膽，讀者難免會心生疑惑：教會怎會兩千多年來都忽略了如此關鍵的真理？他又如何為這一論點提供支撐呢？
貝茨的後現代詮釋學
如前所述，他運用了一種後現代詮釋學，這使他能夠在面對明顯相互矛盾的證據時，依然堅持自己的主張。他當然並非在捍衛某種後現代文學理論，而是（或許甚至是在無意間）採取了類似的運作方式。例如，貝茨必須否定傳統的「救恩次序」（ordo salutis），因為這一教義會徹底瓦解他的理論體系（即：如果上帝在人的行為之外，已確切地預定、呼召、重生並稱義了那些得永生的人，那麼貝茨關於「救恩唯獨源於效忠」的論點便無法成立）。因此，他試圖用一些老生常談的論調來模糊上帝這些確切的作為，聲稱（他所理解的）聖經敘事在本質上比系統性的定義更具權威性：「當『揀選』被如此這般地具體化為一個獨特的神學範疇時，它便被迫納入一個由其他同樣略顯人為的具體化範疇構成的宏大框架之中（即呼召、重生、稱義、成聖、得榮耀）。」（註5）事實上，這一系列概念幾乎逐字引用了保羅在《羅馬書》八章29至30節中對上帝如何透過救恩將我們帶到祂面前的闡述，但貝茨對此只字未提；只要他堅持自己認為聖經想要講述的那個故事，便無需理會那些可能反駁其主張的證據。他在繼續批評「救恩次序」（ordo salutis）這一概念時展示了這一點；他拒絕接受「個人揀選」的觀念，理由是聖經敘事支持的是在基督裏的「群體揀選」，而非針對特定個人的揀選：
然而，在聖經神學中，「上帝所預定的個人揀選」（oreordained individual election）未必是一個穩妥的出發點；因為即便這種觀點得到聖經總體證據的容許（甚至鼓勵）且在哲學上自洽，它同時也粗暴地無視了聖經想要講述的揀選故事……但上帝預先揀選特定個人得永生或被棄絕，充其量只是聖經作者關於救恩所講述之故事的邊緣內容（著重號為筆者所加）。（註6）
由此可見，儘管存在相反的證據——這些證據既得到經文的支持，在哲學上也與經文相容——但由於它們不符合貝茨（Bates）的故事框架，便被邊緣化並遭到忽視。這種方法論解釋了貝茨論證中那些令人震驚的缺失之處：他早已設定好了電影的結局，因此相衝突的證據便被剪輯掉了。
作為「效忠」的信心（Pistis）
貝茨的論證在很大程度上取決於他能否將希臘語名詞*pistis*定義為「效忠」（giving allegiance to），這與傳統解釋（主要將其定義為「信心」或「信靠」）截然不同。他承認在某些語境下*pistis*確實意指「信靠」，但他主張，在涉及「因信得救」的經文中，「效忠」一詞更為貼切。查閱詞彙資料可知，在《新約》聖經中，僅有極少數例子將*pistis*解釋為「忠信」（faithfulness），或許有一兩個例子接近「誓約」（pledge）的含義；然而，絕大多數例子指的都是「相信」或「信靠」。（註7）因此，為了支撐其論點，貝茨求助於《次經》（Apocrypha），從中找出了幾處他認為能證明*pistis*不僅意指「忠信」，更延伸至「效忠」含義的例證。（註8）
他自認為掌握了來自《新約》之外的證據，便決定將他賦予名詞*pistis*的「效忠」含義，強行「偷運」到動詞*pisteuō*上——儘管該動詞在任何地方都未被定義為「效忠」，而在整部《新約》中，它的定義始終是「相信」或「信靠」。（註9）貝茨輕易地解決了這個問題：
在希臘語中，名詞*pistis*與動詞*pisteuō*（傳統譯法為「我相信」、「我有信心」、「我信靠」）擁有相同的詞根。但不幸的是，英語中沒有與「效忠」（allegiance）直接對應的動詞，這使得我的論點用英語討論起來比用希臘語更為繁瑣。因此，在本研究中，適當時我會將動詞*pisteuō*譯為「我給予*pistis*」或「我給予效忠」（及類似表達），以此來突顯*pistis*及其所蘊含的效忠概念。（註10）
這種做法為何能被接受？他有何理由允許名詞*pistis*的詞根來主導動詞*pisteuō*的定義？毫無理由。貝茨僅憑極少量的證據（即*pistis*在極少數情況下意為「效忠」），就將其含義引入到一個從未被定義為「給予效忠」的動詞中，這種做法的依據何在？這又是那種毫無根據的斷言。
這對他在《羅馬書》第四章的論述產生了關鍵影響，因為該章被公認為保羅闡述「得救之信」的經典之作。正如Will Timmins所指出的，貝茨對《羅馬書》第四章中*pistis*一詞的處理，正是其論證崩塌的根源。（註11）在這裏，貝茨那種自我賦予的「編輯特權」（editorial powers）再次顯露無遺。他承認保羅關於亞伯拉罕得救之信的敘述中存在反面證據，但隨後便行使他那「斷言」的權利，將這些證據棄之不顧，並為了構建自己的論述而隨意重新定義相關詞彙。
保羅在此處對*pistis*的使用表明，該詞本身並不能與英語單詞「allegiance」（效忠）完全對應；相反，它往往指的是在理智上認同某項主張，以及確信上帝應許的可靠性。對保羅而言，*pistis*（信心）確實包含「信靠」之意……換言之，保羅等人的確說過我們必須相信或信靠，但最好將這些表述調整並納入「效忠」（allegiance）這一更豐富的範疇之中。（註12）
為何如此？這些明確意指「信靠」或「相信」的詞彙究竟有何欠缺？當保羅在此處顯然將「相信」與「行為」對立起來時，這種主張又如何站得住腳呢？只有像貝茨（Bates）那樣無視這種對立，這種論點才行得通。因此，儘管貝茨大量引用《羅馬書》第四章，卻根本未提及（更遑論深入探討）《羅馬書》四章5節：
3經上說什麼呢？「亞伯拉罕信[pisteuo]上帝，這就算為他的義。」4做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；5唯有不做工的，只信[pisteuo]稱罪人為義的上帝，他的信就算為義（羅四3–5）。
貝茨也從未提及或探討《以弗所書》二章9節或《提多書》三章5節。他曾一度觸及這一點，暗示《以弗所書》二章8節應解讀為：「你們得救是本乎恩，藉著效忠。」（註13）但隨後他便戛然而止，不再多言。他又能如何繼續呢？保羅在這一表述中完全排除了「行為」的因素，這徹底瓦解了貝茨關於「信心即行為」的論點。不過，貝茨自詡的這種「外科手術式」的解讀方法，使他能夠剔除那些不符合其論述框架的內容。
貝茨的著作全盤否定了幾乎所有傳統的基督教救贖論，其中尚有許多問題值得探討，但這已超出了本文回應的範圍。簡而言之，當一個人像貝茨那樣賦予自己極大的「編輯」權威時，很難認真對待他的任何神學論述。無論你提出何種異議或證據，都會被他那種削足適履式的斷言所阻斷。
諷刺的是，這項旨在防範西方個人主義與自我耽溺傾向的工程，最終很可能會導致最嚴重的個人主義。當基督徒的得救取決於他們對「向耶穌效忠」這一誓約的信守程度時，他們必然會過度關注自己的表現。他們怎能不如此呢？畢竟這關乎永恆。唯有依靠基督已完成的救贖之工——即作為白白賜予信徒的禮物，並透過聖靈所賜的對福音的信靠——人才能從這種自我專注的狀態中解脫出來。深知基督已代替自己活出完美生命、代受死亡並復活賜予永生，這能使人從個人主義的束縛中獲得釋放。
為什麼呢？因為信徒所領受的「不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸，父！』」（羅八15）。基督代表信徒向父保持了完美的順服，從而為所有信祂的人贏得了父的恩眷。沒有什麼能使他們與上帝在主基督耶穌裏的愛隔絕。
貝茨所主張的「手術」實際上會切除教會的核心。這是一種無需手術、只需透過調整「飲食」——即飽享以下真理——便可治癒的病症：每一位基督徒都是：
8……得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜的——9也不是出於行為，免得有人自誇。10我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。（弗二8–10）
©Tom Wenger II. All Rights Reserved.
腳註
1 Matthew W. Bates, Salvation by Allegiance Alone: Rethinking Faith, Works, and the Gospel of Jesus the King (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2017).
2 Ibid., 3.
3 Ibid., 8.
4 Ibid., 9.
5 Ibid., 169–70.
6 Ibid., 171–72. [bold emphasis added; italicized emphasis original]
7 William Arndt et al., A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago: University of Chicago Press, 2000), 818–20. (Hereafter, BDAG).
8 Bates, 78–80
9 BDAG, 816–818; see also Will N. Timmins, “A Faith Unlike Abraham’s: Matthew Bates on Salvation by Allegiance Alone” Journal of the Evangelical Theological Society, 61.3 (2018): 605–06.
10 Bates, 37, n.16.
11 Timmins, 613.
12 Bates, 90.
13 Ibid., 4.
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 