「天開了」：亞當‧約克談福音書與使徒行傳中的聖經神學（Christ the Center）

Heaven Opened: Biblical Theology in the Gospels and Acts with Adam York

誠之譯自：

Heaven Opened: Biblical Theology in the Gospels and Acts

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在本集《基督居中心》（CHrist the Center）節目中，卡姆登·布西邀請亞當·約克和蘭迪·李重返改革宗論壇課堂，繼續探討全球神學教育和正統長老教會（OPC）海外宣教的話題。上一集節目主要聚焦在烏干達和以信仰為中心的財務，而本集節目則將目光轉向約克近期在埃塞俄比亞的教學之旅，以及他講授的關於福音書和使徒行傳的聖經神學內容。

本次對話追溯了從約翰福音一章51節和雅各的天梯到馬太福音家譜、耶穌作為真以色列、登山寶訓、天國的比喻、彼得的認信、馬太福音廿四~廿五章、大使命以及使徒行傳等一系列重要主題。約克在節目中闡述了基督如何開啟天國的盼望、被擄的終結、聖靈的恩賜以及教會的宣教呼召，所有這些都緊密相連，共同構成了復活升天之主不斷展開的救贖大工。

參與者：

• 卡姆登‧布西（Camden Bucey）[C]

• 亞當·約克（Adam York）[A]

• 蘭迪李（Randy Lee）[R]

引言（略）

[天開了]的神學

[C] 亞當，你最近解釋了幾卷福音書，包括約翰福音和使徒行傳。我相信我們在節目裡也討論過。但你對使徒行傳的解讀非常出色，你研究了保羅以及他作為使徒行傳的象徵，特別是他如何按照十字架的模式生活，我認為這非常了不起，也是我以前從未想過的。

當然，你對這本書的深入詮釋是我以前從未想到的。這真是太棒了，我相信你也把這些內容分享給了埃塞俄比亞的弟兄們。你講解的是整套福音書，包括使徒行傳。

你沒有從馬太福音第一章開始。你不必要那裡開始，對吧？我只是想說，可能會有人問，那你打算從哪裡開始呢？

馬太福音第一章。不，你實際上是從約翰福音一章50-51節開始的，耶穌在那裡告訴拿但業，他將看到天開了，上帝的使者在人子身上上去下來。我剛剛和利根·鄧肯（Ligon Duncan）談過這件事。

我不會妄加評論，但他當時在勞德代爾堡珊瑚嶺教會（Coral Ridge Church）的福音改革網絡（Gospel Reformation Network）上講道，他說，如果說有人想知道的話，他真想知道拿但業當時在無花果樹下做什麼。我想，哦，我對此也有一些想法，這在你講道之後就浮現在我的腦海裡，你把這件事和雅各聯繫起來。後來，我了解到，無花果樹與一些歷史淵源有關，在猶太文化中，無花果樹是冥想和期待彌賽亞降臨的地方。（譯按：參彌4:4；賽36:16；耶8:13；在猶太傳統中，坐在葡萄樹下和無花果樹下，是象徵彌賽亞時代的平安、安全和祝福。）

總之，簡而言之，這完全是我的推測，但我有聖經和聖經神學的依據。我有一些證據。我認為拿但業有過一次非常深刻的屬靈經驗。但我認為他有過，不是那種神祕的體驗，而是一次只有主才知道的、與主有關的深刻屬靈經歷，因為他大概沒有告訴任何人。然後耶穌與他當面對質。這段經文中穿插著雅各天梯的分界線。耶穌說完「我曾在無花果樹下看見你」之後，緊接著說「你是上帝的兒子，你是主」。為什麼呢？

如果有人親眼看到他在樹下做他正在做的事，你肯定會說：「你看見我了？」但顯然耶穌知道一些其他人不可能知道的事。我不知道，純粹是我的推論。無論那裡究竟發生了什麼，這些都是我的想法。

但是，為什麼要從這段經文開始呢？它如何為你想要傳達給埃塞俄比亞弟兄們的更廣泛的聖經神學教訓奠定基礎？

[A] 沒錯。我覺得這段經文對我來說很有幫助，原因有很多。你知道，我當時教的課是概覽課：福音書概覽和使徒行傳。你想運用一些神學知識。但是當你講解這些材料時，尤其是在講到馬太福音的時候，你會意識到你正在從《舊約》過渡到《新約》。你必須談談這兩者之間的關聯。而我認為，從聖經神學的角度來看，也就是從創世記開始，到瑪拉基書或歷代志結束。

[C] 無論你根據的是哪一種正典順序。

[A] 沒錯。你知道，耶穌對拿但業說話，拿但業很驚訝，說：「你是上帝的兒子，你是以色列的王。」耶穌說：「這對你來說真是太不可思議了。你會從中看到更偉大的事物。你會看到在人子升天時天開了，或者是天使在人子身上上去下來。」關於天門開啟的描述，其中蘊含著某種意義。

我認為這是我們應該掌握的關鍵聖經神學工具之一，因為聖經不僅僅是靜態的關於上帝的教義，關於人的教義（譯按：聖經不僅僅是關於神論、關於人論的系統神學教科書；雖然這些也都很重要）。當然，我們肯定希望這些教義是堅實的。

但其中也蘊含著動態，蘊含著進步。即使在《威斯敏斯特信仰告白》中，我們也能看到這一點，它包含了四種狀態。所以我說，讓我們從創世記開始。

你看，我認為亞當，也就是天國的盼望，在創世記1章1節中，你知道的。是的，起初，上帝創造了「（諸）天」地。我帶他們讀了幾段經文，幫助他們理解，這就是進入那看不見的天國的盼望，歌羅西書1:16清楚地將創世記1:1中的「諸天」定義為尼希米記9:6中提到的那「看不見的天」。

[C] 與「天空」（sky）不同。甚至與「外太空」不同。

[A] 沒錯。就是那個רָקִיעַ [raqiyaʿ /raw·kee·ah/（譯按：創1:7，《和》空氣；指大氣層），完全正確。因此，創世記中還有一些其他的明確跡象表明，雖然亞當擁有最初的生命，但更美好的生命當然是透過生命樹所預表的，威斯敏斯特大要理問答（再次引用大要理問答）第20條稱生命樹是生命的憑據/質押（pledge），對吧？（譯按：更正確地說，是行為之約的憑據或記號。）然後還有安息日的教義，即上帝的安息，上帝在完成祂的工作之後進入安息，這被宣告為好，在某種程度上，這也成為人類的榜樣。讓你（亞當）也去做你的工作，看看上帝會如何宣告。當然，亞當的工作最終並沒有被稱為好。所以，在創世記劇集的結尾所發生的是亞當被逐出了伊甸園。

亞當從上帝的同在中被逐出去，創世記三章24節記載了基路伯手持發火焰的劍。所以我說，你看，如果我們把這把必須面對才能重返上帝同在的「劍」看作是某種象徵，我們就能發現它實際上貫穿了創世記中關於三個族長的故事：創世記第十五章中，上帝應許亞伯拉罕，祂要親自面對這把劍；創世記第廿二章中，以撒也確實面對了這把劍，或者至少說，這位應許之子以一種預表性的方式面對了這把劍。

當這把刀即將刺入以撒的身體時，正如《希伯來書》的作者所說，他象徵性地死去又復活了。在應許要面對刀劍之後，到了創世記第廿八章，天門敞開了。這正是雅各在伯特利做夢時所說的話，他說，這就是天的門。他所看到的正是耶穌所說的，彷彿是階梯。

[C] 通往天堂的階梯（Stairway to Heaven）？

[A] 對，通往天堂的階梯，從天上下來。

[C] 不過不是羅伯特普蘭特（Robert Plant）的那首。（譯按：著名歌手Robert Plant 唱的一首歌曲名稱。）

[C] 沒錯。有趣的是，我認為在創世記28章中，很明顯地它不是像巴別塔那樣從下往上建造，而是從天上下來。這就是希望所在。

[C] 就像你家閣樓的樓梯。

[A] 是啊，是啊，是啊。然後，你知道，當你讀到《舊約》的結尾時，那種想要重新回到上帝賜予生命的同在的盼望，其實又回到了被逐出（伊甸園）的問題上。

那麼，我們如何能重新回到上帝的同在中呢？藥如何解決被擄的問題呢？這恰好為馬太福音以及馬太福音開篇中的家譜提供了完美的過渡。

耶穌應驗了以色列

[C] 是的，這是一個很有趣的觀點。家譜中有一些重要的數字，它們具有神學意義。它就歷史而言是準確的，但它並不像縣政府的出生證明那樣精確。

[A] 沒錯。可以說，其中有非常嚴謹的排序編號。

[C] 但這是為什麼呢？這些家譜的結構是怎麼樣的？馬太福音在這一部分最終想要表達的是什麼？

[A] 沒錯。所以，在馬太福音中，首先，貫穿整部福音書，甚至包括家譜，都強調了君王身份（kiingship）。耶穌是大衛的後裔，大衛又是亞伯拉罕的子孫，我們在第1節經文中讀到。

但是，在列完所有名字之後，到了第17節，他給出了一個總結，指出其中有些值得注意之處。這裡其實蘊含著神學意義。他說，從亞伯拉罕到大衛共有十四代；從大衛到被擄至巴比倫也有十四代；從被擄時期到基督降生又有十四代。

你可能會想，「十四」，我不知道這個數字在聖經中有什麼特別的意義。但實際上，如果你從這些成對的角度來看，這相當於是六個七。也許你要的是七個七，但事實就是如此，耶穌被安排成為…

[C] 禧年。（譯按：家譜包含了三個十四代=六個七；而耶穌開啟了終極的禧年，即第七個七年之後的禧年）

[A] 是的，禧年，也就是終局。這與馬太福音中關於「應驗」（fulfillment）的神學思想相契合，因為馬太福音很獨特，其中包含了十處關於「應驗」的引文。我想第一處是在一章23節，他寫道：「這是要應驗主藉先知所說的話……」諸如此類。所以，關鍵就在於「應驗」。耶穌帶來的是整部《舊約》的應驗/成全（fulfillment），特別是關於受造界的盼望，以及禧年的盼望。

耶穌帶來的是整部《舊約》的應驗/成全（fulfillment），特別是關於受造界的盼望，以及禧年的盼望。

[C] 是的，是完全意義上的成全。但在我們深入探討這些主題之前——這些主題真的很棒，你也知道，這正是我們的老本行，我們吃飯的傢伙（our bread and butter）。在Reformed Forum（改革宗論壇），我們熱衷於探討聖經神學以及一切以基督為中心的內容，專注宏觀的視角。那麼，埃塞俄比亞的信徒對這種思考方式熟悉嗎？顯然，你會引用經文，並像主在去往以馬忤斯的路上對待那兩個門徒那樣，向他們展示基督是這一切的中心，是解讀經文的關鍵。他們對聖經神學、以基督為中心的釋經法以及救贖歷史這些概念熟悉嗎？或者說，這通常是他們研讀聖經的固定模式嗎？這算是一種相對較新的方式嗎？

[A] 這是個很好的問題。但我也不完全知道答案。

[C] 他們說話的語調如何？你完全聽不懂他們在說什麼，只能憑他們的語氣猜測。

[A] 我的意思是，反響似乎還不錯。溝通上確實有點障礙，因為我是透過翻譯溝通的，而且大多數人——可能只有一兩個人——能說一些英語，但大多數人都不懂。所以我也不確定具體情況是怎樣：也許是因為講的內容他們本來就很熟悉，又或許是這些內容勾起了他們進一步瞭解的興趣。在瞭解這些情況時，我確實注意到他們有《威斯敏斯特信條》和《威斯敏斯特小要理問答》。除此之外還有什麼呢？

[C] 如果他們理解了這一點，那麼他們就具備一定的釋經學基礎。

[A] 但或許他們需要更多。事實上，當我開始和Ben交談時，我說：「Ben，怎樣才能為這些人提供更紮實的阿姆哈拉語[Amharic]學習材料呢？」我自己也並不完全清楚答案。所以，我不太確定……我的意思是，我們有問答環節。他們問了問題，我盡力回答了。但是，是的，我不太確定他們是否聽懂。我希望他們能跟上我的思路。我知道的只有這些。我知道他們有許多問題。這些人都是改革宗信徒。所以我盡量把威斯敏斯特信仰標準和我的談話內容連結起來。然後他們會說，好的，好的，這跟他們的信仰標準有關，所以最好搞清楚這點。因此，我認為這是個不錯的切入點。

[R] 這是你第一次透過翻譯發言嗎？

[A] 不是。

[C] 你也需要透過翻譯講課嗎？

[R] 是的，在會前的培訓課上，我以為他們要我發言。我以為就只有我用英文講。結果到了開場白，有人突然跳上台跟我一起說話。我當時就想，哦，他這是在用外語翻譯啊。

[C] 他說：我是口譯員。

[R] 然後我就想，這下我一半的時間都浪費了，而且現在我得換詞，因為我不知道這些字翻譯過來會是什麼效果。有好幾次，有些字沒翻譯出來，有些表達沒翻譯出來。所以現在我得隨機應變。我當時就想，好吧，我得避免這些問題。

[A] 我理解錯了嗎？因為我記得Ben跟我說過，英語在烏干達可能更普及。

[R] 神學院的所有學生都會說英語，而且說得很好，他們都聽得懂。但是在周一下午，他們召集了一些當地的牧師和長老，進行了兩個小時的財務概況解說。然而，並非所有人都精通英語。而且我的一些表達，例如「給豬塗口紅」（lipstick on a pig），在其他語言裡很難準確翻譯。是的，那對我來說是一次獨特的經驗。我想下次我會準備得更充分。

[C] 關於雪、冰或其他事物的例子很難說清楚。

[A] 我本來確實在筆記裡記了一些內容，但轉念一想：「且慢，這怎麼說呢？我不能這麼講。」畢竟，他們可能聽不懂我在說什麼，對吧？

[R] 所以，這就是在不同的文化和語言環境下，需要臨場作一些調整。

[C] 這事挺複雜的。我有過幾次這樣的經歷。我在哥倫比亞教過三門課，其中兩門是線下授課，一門是遠程授課。課程內容都需要翻譯，這確實很有挑戰性。我想想，這三次裏，有兩次用的是同一位譯員，另一次用的是另一位。總之，我合作過好幾位譯員。你真的需要和譯員建立默契，找到配合的節奏，但這並不容易。有一次，有些學生的翻譯水平甚至比那位譯員還好；當時安排那位譯員上場是為了讓他練練手，但這反而讓場面變得更尷尬——因為他有時會卡殼，而那些聽翻譯的學生反倒會告訴他原本的意思是什麼。

[R] 我也有過幾次類似的經歷。聽眾席裏有人會糾正譯員：「不，不，不，他想表達的不是那個意思。」當時我就想：我要是聽得懂，我自己就能告訴你我想表達什麼了，可問題是我聽不懂啊。

[C] 是啊。確實如此。你剛才提到的一個重點是「被擄」這一主題，但其實摩西五經中的許多其他主題也貫穿於福音書中。你特別指出了《申命記》與福音書之間的聯繫，尤其是關於耶穌受試探的那段敘述。這一點很重要，因為我們看到上帝的子民蒙召脫離埃及的奴役，並被引領穿過曠野。《希伯來書》自然也談到了教會以及我們當下的曠野漂流。這兩者之間有很多重合之處，我們應當參照以色列人的經歷，從中汲取教訓，以此指導我們當下的生活。

但耶穌自己才是「真以色列」。理解這一點——即祂的經歷，以及祂在其中引用《申命記》的原因——為什麼至關重要呢？因為耶穌在為我們成就救贖這一宏大背景下，祂不僅要彌補亞當搞砸的局面（無意冒犯，我不是指你——亞當），更是為了確立並實現亞當雖然被賦予機會卻未能達成的目標。

[A] 沒錯。我很喜歡你的說法：耶穌是真以色列。這確實是馬太想要強調的重點。甚至在第二句「應驗經文」的引用中——就在受試探事件之前——耶穌（或者說祂的父母帶著他）為了躲避希律王而逃往埃及，隨後便應驗了《何西阿書》十一章1節的經文。

奇怪的是，人們在解讀這一點時往往感到困惑，不明白這究竟如何構成「應驗」，對此也存在很大爭議。但當祂進入埃及，便應驗了《何西阿書》十一章1節的應許：「我從埃及召出我的兒子來。」所以至少，正如你所說，祂被呈現為真正的以色列。因此，當我們來到第三章受試探的事件時——其實路加福音中的受試探敘述更側重於耶穌完成了亞當未能完成的事，這與路加福音中的家譜記載有關……抱歉，我剛才說受試探在馬太第三章，其實是在第四章。

[C] 是的，第三章是受洗。

[A] 沒錯，路加福音第三章以家譜結束，緊接著第四章就是受試探。但在馬太福音中，重點在於耶穌完成了以色列未能完成的事。這一點在撒旦給耶穌的三次試探中也能看出來——無論是在馬太福音還是路加福音裏，這些試探都引用了《申命記》的內容。但耶穌以一種特殊的方式向我們表明，祂正在做以色列人在曠野受試探時未能做到的事。這三次試探分別涉及：關於從天而降的食物（嗎哪）；在瑪撒試探上帝（當時以色列人因缺水而呼求，磐石被擊打出水）。接下來是他們來到那座山，以色列人曾在那裡遭遇慘痛的失敗——他們轉而崇拜偶像，而非敬拜那位永活的上帝。

耶穌受的三次試探表明祂正在通過「以色列」在曠野未能通過的三次試探的考驗：嗎哪（餅）的試探、在瑪撒試探上帝、在西奈上下敬拜偶像

我認為之所以按這個順序排列——從「餅」的試探，到被帶上聖殿頂（試探上帝），再到來到那座山——是因為從《馬太福音》第四章過渡到第五章時，場景是從一座山轉換到了另一座山。所以，這座山被安排在最後，是因為耶穌即將登上第五章裡的那座山，去發表……

[C]「登山寶訓」。

[A] 是的，登山寶訓。沒錯。祂將要登上那座山，這讓我們聯想到摩西。但與摩西當年百姓甚至無法靠近或觸摸那座山的情況不同，這一次，百姓是跟隨耶穌一同上山的。我認為這一點意義重大，我在筆記中也提到了這一點。這是我從斯通豪斯（Stonehouse）那裡學到的。斯通豪斯在早期的論述中，指出了《馬太福音》中的兩個結構性關鍵點，其中之一就在四章17節：「從那時候，耶穌就傳起道來，說：『上帝的國——天國——近了。」

接著在十六章21節又出現了相關內容。我認為這裡呈現出的脈絡是：耶穌作為真以色列人，在受過各種試驗並被證實完全順服之後，祂能夠登上山——但祂不僅是自己上去，還能帶領上帝的子民一同上去；這種帶領的能力，我們在舊盟約之下是看不到的。這為他們的生活開啓了一種新的模式，因為祂實際上把他們帶入了一個境界——某種意義上，他們與祂一同升到天上，來到上帝面前/上帝的同在中，並藉著這位受過考驗且忠心到底的主，獲得了屬天的生命。

耶穌作為真以色列人，在受過各種試驗並被證實完全順服之後，祂能夠登上山——但祂不僅是自己上去，還能帶領上帝的子民一同上去。

[C] 嗯，這一點在十七章的「登山變像」事件中再次得到了呼應。那是另一個關鍵時刻，是上帝在山上的顯現。

[A] 還有兩位偉大的先知陪同。

[C] 是的，沒錯。這些主題無疑是相互交織的。這一點非常重要。你是從斯通豪斯（Stonehouse）的哪部著作裏看到這些觀點的？當然是指內德·斯通豪斯（Ned Stonehouse），他寫過不少關於《新約》——特別是福音書和耶穌教導——的著作。嗯，他寫過……是關於馬太福音的那本論文集嗎？

[A] 對，就是那本小冊子。

[C] 關於馬太福音的那本。

[A] 是的。馬太福音。哎呀，我現在一下子想不起書名了，年紀大了，記性不太好。

[C] 這種事常有。

[A] 是啊，是啊。

[C] 嗯，如果我沒記錯的話，他寫過關於馬太福音和路加福音的書，還有其他幾本篇幅較短的著作——比如關於「亞略巴古的耶穌」以及其他主題的。不過，我會把相關參考資料放在本期節目的簡介裏。凡是能讓大家去關注內德·斯通豪斯，我都願意做。

[A] 我覺得他是一位被低估的學者。

[C] 沒錯，他是個天才。

[A] 有些《新約》學者——雖然並不在我們的「軌道」（in our orbit）上（譯按：即不是我們圈子的人，不在我們的影響範圍內）——實際上也看見他、認可他，並承認他在這些問題上的一些見解。

天國的比喻與兩個世代的結構

[C] 沒錯，我很喜歡這一點。福音書中——特別是在《馬太福音》的前半部分——還有另一個重要元素，那就是各種比喻。在四卷福音書中，我們都看到許多比喻。比喻在救贖歷史中扮演著非常重要且獨特的角色，它揭示了主的作為，祂如何向一些人啓示祂的旨意，實際上又如何（藉著比喻）審判另一些人。這與以賽亞的預言有一些關聯。但你堅持認為（我認為你說得對），比喻首先並非關乎個別基督徒，而是關乎整個天國。此外，你還引入了「已然-未然」（already-not-yet）的概念，以及一種「兩個世代」的結構（two-age structure）。請幫助我們理解這些比喻及其在整卷書中的作用，不僅是從文學角度，也包括神學角度。它們究竟承載著怎樣的意義，尤其是在馬太福音中？

[A] 是的，你說得對。我認為這些比喻的關鍵在於，首先，它們確實預示著審判。在《舊約》中，當比喻出現時，就意味著審判臨近。對於《舊約》時代的以色列來說，審判近了，一些事情正在被揭示，但另一些事情卻被隱藏起來。我們從馬太福音第十三章的撒種比喻開始。這個比喻非常重要。黎德博（Ridderbos）在他的著作《天國降臨》（The Coming of the Kingdom）中也提到了這一點，馬太福音和馬可福音中對這個比喻的記載都強調了這一點。首先，撒種的人出去撒種，種子落在不同的地方，人們的反應也各不相同。

那麼，這四種人是不同類型的人嗎？也許大致可以這樣理解。但從更宏觀的角度來看，這個比喻關乎天國，關乎天國將如何降臨。而重點在於，我認為，與其說是……

[C] 你之前提到的「用劍」？

[A] 對，用劍。

[C] 劍的主題又回來了？

[A] 回來了，回來了。是的，我的意思是，與其說是基於這片土地、這個地方、還有其他地方而得出某種含義，不如說整體的重點在於，天國的降臨方式，完全出乎人的意料。當然，猶太人對《舊約》的理解是，天國或許會伴隨著劍而來——或許是上帝的劍，好嗎？但它的降臨是災難性的。它會一股腦兒全面降臨。它會大有能力降臨。耶穌說，你們被賜與了理解天國奧秘（μυστήριον [mystērion]）的使命，那就是天國的降臨方式完全出乎人的意料。這正是所有比喻的意義所在。事實上，耶穌說（黎德博也注意到了這一點），你們難道不明白這個比喻嗎？那麼，你們又如何能明白其他比喻呢？（譯按：黎德博引用了可四13，參The Coming of the Kingdom，p. 129）因此，從某種意義上說，這個比喻是理解其他比喻的關鍵。

這裡的原則是，天國已經降臨，但天國尚未完全臨在，它的臨在方式與我們想像的不同。它與我們想像的不同之處之一，就在於它所構建的兩個世代的結構。我認為，馬太福音十三章很可能是這種兩階段對比首次真正出現，保羅也運用了這種對比。其他《新約》作者也運用了這種對比。事實上，每個人都運用了這種對比。

天國已經降臨，但天國尚未完全臨在，它的臨在方式與我們想像的不同。其關鍵的不同，就在於它所構建的兩個世代的結構。

[C] 是的，這當然不是保羅獨有的。如果人們認為這只是保羅的獨創，那就太可惜了。這在保羅的著作中佔據了很大的篇幅。二元末世論非常重要，但是……

[A] 我有時會問別人，什麼是兩個世代？你知道，他們會一臉茫然，好像在說，哇，我從來沒聽說過這個。

[C] 被人理解為舊時代和新時代。（譯按：兩個世代，指現今邪惡的世代[今世]與將來的世代[來世]，即舊創造與新創造。）

[A] 是的。這是一個非常普遍的主題。所以，是的，它在關於比喻的教導中開始展開。

[C] 天哪。福音書中還有其他一些重要且有爭議的部分，尤其是在馬太福音中，在一些比喻之後，特別是從13章到16章之間。

[A] 是的。

[C] 你會開始明白，我們一直在談論天國，但天國的本質和根基又是什麼呢？它建立在什麼之上？誰負責管理？諸如此類的問題。馬太福音第十六章意義重大，因為羅馬天主教會當然會認為彼得正是在這一章被確立為羅馬主教，某種意義上的第一任教皇。我們應該如何理解這一章？更重要的是，它如何融入整卷福音書以及馬太福音的主題之中？

[A] 是的，我花了很多時間思考這個問題。我認為我們需要非常注重聖經，但不能草率地照搬聖經中已有的內容。顯然，我們不會採用羅馬天主教的做法。耶穌來到門徒面前，問他們：「人們說我是誰？」門徒們給出了各種各樣的答案。耶穌又問：「你們說我是誰？」彼得回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」彼得因這個回答而受到稱贊。耶穌告訴彼得：「我要把我的教會建造在這磐石上。」那麼，這磐石是什麼呢？是彼得嗎？我們認為不是。

首先，這磐石就是基督自己。我認為我們在彼得自己的話語中也能看到這一點，他在《彼得前書》中談到耶穌時，稱基督為教會的房角石，其他活石都圍繞著他建造。

因此，我認為，即使我們能說服他，從另一個意義上說，這也是彼得對基督的認信。如果我們更全面地看待這個問題，看看以弗所書二章和20章，就會發現教會是建立在使徒和先知的根基上的。因此，他們構成了教會的根基見證。在那裡，彼得代表在場的其他新約使徒發言。他是發言人。

最後，我想說的是，我在與辛克萊·弗格森（Sinclair Ferguson）探討一些資料時，也注意到彼得身上有一些獨特之處。我並不是說他是使徒傳承的關鍵，或者諸如此類，但弗格森指出了兩點。他說，第一，在《新約》中所有關於十二使徒的名單中，彼得總是排在第一位。這很有意思。

[C] 他有很好的公關團隊。

[A] 是的，他有公關團隊。但更重要的是，耶穌說，你們被賦予了天國的鑰匙，可以打開和關閉。弗格森指出，彼得是第一個「從口袋裏掏出鑰匙」並開始使用它們的人。

他說得完全正確，因為在使徒行傳第二章，你會發現第一次使用鑰匙，或者說作第一次基督教講道的，正是彼得。他使用了鑰匙。他從口袋里掏出鑰匙，並開始使用它們。

所以，從某種意義上說，我們應該效法彼得使用鑰匙的做法。順便一提，《海德堡要理問答》對使用鑰匙的定義非常精闢（譯按：見HC問答83），它將其與福音的宣講和教會紀律聯繫起來。

是的，鑰匙在那裡給了彼得。然後，我相信在馬太福音第十八章，基督談到了賜給你們的鑰匙（譯按：見太十八18），這裡用的是複數。所以我們看到，其他人也包含在其中。他們在那裡非常有紀律，是的，那是確定的。

末世論與作好預備

[C] 嗯，在馬太福音的結尾，還有一些其他的爭議，不是結尾，而是廿四章。是的，以及那裏全部的講論。現在有很多關於這方面的討論，人們對它如何融入末世論有不同的看法。你發現，現在人們在理解馬太福音廿四章以及將其置於福音書中的位置方面有哪些觀點？

[A] 好的。我認為現在人們接受的一種觀點是過去論（preterism）或部分過去論。我認為這源於耶穌所說的話，或者人們引用耶穌在第34節所說的話：「我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。」所以，哦，好的。因此，所有這些事都需要應驗。也許在某種意義上，耶穌甚至會再來。是的。在某種意義上。

[C] 對。真的，最多也就20年。

[A] 完全正確。完全正確。所以我認為理解這件事的關鍵在於聖經預言的一個關鍵功能，我們反復看到這一點，那就是主後70年，也就是聖殿被毀的時候，發生了一件獨特的事情。我們看到，聖經中（的應許）通常會有一個初步的應驗，然後是很久以後，有時甚至是最終的應驗。例如，在《撒母耳記下》第七章的大衛之約中，上帝對大衛說：「我必賜給你一個兒子，他必為我建造殿宇。」 那麼，這個人是誰呢？從某種意義上說，肯定是所羅門。但從最終意義上講，建聖殿的並不是所羅門。所以，我們可以看到，梅雷迪思·克萊恩（Meredith Kline）似乎也運用了這一點。他在這一集中運用了嗎？我想他曾說過，主後70年不是世界末日，而是世界終結的方式。是的，世界的終結。以色列的毀滅預示著世界末日將要發生的一切。是的。

[C] 這可以說是宇宙的縮影。

[A] 沒錯。會說，馬太福音廿四章裏有很多細節值得我們深入探討。關於馬太福音廿四章的末世論，我想這樣告訴大家：它不是要你拿出迪克·特雷西（Dick Tracy；譯按：美國著名長篇連載漫畫中的天才警探）的秘密解碼環之類的東西，去破解其中所有的曲折。它的核心是：要做好準備，要時刻準備著。

[C] 耶穌說的眾多比喻的主題。

[A] 是的，沒錯。特別是廿五章的比喻，十個童女和才幹的比喻。我們之前也討論過才幹的事，但主人隨時都可能回來。 要做好準備，要時刻準備著。從這個意義上說，我認為末世論對基督徒的生活非常實用。我甚至引用了《威斯敏斯特信條》33章第3條，其中引用了這段經文：基督會在你不知道的時刻回來。沒有人知道。所以我們都需要做好準備。

[C] 指向基督再臨的迫近性[imminence]。

[A] 是的。

[C] 就我個人而言，這始終是我對後千禧年主義最大的疑慮之一。我知道很多觀看和收聽節目的人可能是後同千禧年主義者，但這確實是一個值得思考的問題。這當然也是我一直糾結的問題。而且，聖經似乎壓倒性地教導我們，基督隨時都會再來，沒有人知道具體的日子和時間。我們不能像計時表一樣，設定一千年的時間，然後在基督再來之前一天做好準備。

[A] 沒錯。我認為《威斯敏斯特信仰告白》第卅三章非常明確地強調了基督再臨的迫近性[imminence]。關於神學家們持有何種末世論存在一些爭論，但無論他們持有何種觀點，我認為他們都非常肯定基督再臨的迫近性。

[C] 是的。而且，我認為這同樣適用於信徒，因為有時人們可能會說，我們不知道，我們無法預料主何時會再來，但那是在說不信的人。我認為這對上帝所有的子民，所有忠信的人都是如此。我們應當維護祂的聖殿，保持忠心，即使我們不知道祂何時會再來。

[A] 我們也可以這樣說，這並不是說要做好準備，因為我們不知道耶穌何時會再來，所以我們不想把事情搞砸。事情不是說，哦，祂要回來了，我就能和祂在一起，就能和祂交通了。這是提多書2章13節所說的蒙福的盼望，是我們上帝和救主再來的蒙福盼望。

[C] 當然。所以，至少要回到你一開始講的約翰福音第一章，耶穌對拿但業說，你會看到使者在人子身上上去下來，比在無花果樹下所看見的更大的事。那麼，這一切是如何收尾的呢？你知道，在馬太福音的結尾，我們現在要換到另一卷書了，但這個關於天堂的主題，你知道，從創世記開始，上帝創造了看不見的天，並在創造之後，用祂的榮耀，用聖靈充滿它。整個故事是如何結束的？為什麼這也是福音書中一個重要的主題，要達到它開始的最終目的？它是如何收尾的？

[A] 嗯，你指的是馬太福音，對吧？

[C] 是的，具體來說。

[A] 是的。那麼，在馬太福音中，當然有大使命。這真是莫大的祝福！我的意思是，我們確實看到，到了那時，天門已經敞開。當然，在《使徒行傳》中基督升天時，我們也能感受到這一點。耶穌復活後，天上地下所有的權柄和能力都賜給了祂。因此，我們，就是教會，可以滿懷信心地前行。當然，我們知道祂與我們同在，祂與我們同在，直到世界的末了。順便說一句，我認為這也意味著世界的末了不是在主後70年或80年，因為祂仍然與我們同在。

[C] 那位在創世之初，也就是創造萬物之時，充滿無形諸天的聖靈，如今與我們同在，並且預備我們，帶領我們。

[A] 沒錯。這真是奇妙，你知道，在馬太福音的結尾部分，你還不能完全看到這一點，但在《使徒行傳》中你可以看到。在約翰福音的結尾，耶穌向眾人吹了一口氣，叫他們受聖靈（譯按：參約廿22），我們彷彿能嗅到一點味道。沒錯，就是創世記一~二章中充滿無形諸天的聖靈，祂被當作恩賜賜給了我們。

我知道我們沒有太多時間探討使徒行傳，但我還是要說說使徒行傳。它成了我在希望教會（Hope Orthodox Presbyterian Church）講道時的口頭禪。我們從使徒行傳中看到，基督背負十字架，為的是配得聖靈。我們作為祂的子民，蒙受聖靈的恩賜，背負祂的十字架。如今我們擁有聖靈，擁有天國的生命，擁有聖靈的生命。這引領我們去做什麼呢？跟隨基督，成為背負祂十字架的教會。

宣教使命

[C] 阿門。那麼，你知道，讓我們把這點和這個場合聯繫起來。你之前在埃塞俄比亞講授這些內容，特別是使徒行傳和保羅的經歷，以及他所有的宣教旅程。而你現在也在進行宣教之旅。

[A] 沒錯。

[C] 這件事有什麼讓你印象深刻的地方嗎？或者，你是否在某個時刻反思過，你知道，你現在所處的境況，以及你正在參與的，與保羅參與的、並在你所講授的內容中描述的同樣的使命？

[C] 是的，這令人震驚，也令人謙卑。你知道，我和他們之間存在文化差異。但與此同時，我們生活在同一個救贖歷史時期。所以，儘管存在這些差異，你知道，我還是可以討論這些。我認為，藉著基督所賜予的生命，天國的開啓，以及聖靈的賜予，在埃塞俄比亞和伊利諾州Grayslake的實現方式或許略有不同，但本質上是一樣的。所以我與那些弟兄們建立了非常深厚的友誼，也結下了許多美好的情誼。

勞爾牧師的兒子，他的兒子名叫約拿單。我和另一個名叫約翰的人，也就是我兒子的約拿單，建立了真摯的友誼，那段時光非常珍貴。

[C] 是的。為此感謝主。這真是太好了。感謝你分享這些，也感謝你做了這件事。我很高興你能做到。希望以後我們三人能以不同的方式有更多機會參與其中。

當然，聽眾朋友們，正如我們在上一期節目中提到的，你們可以訪問opc.org瞭解更多關於我們宣教士工作的信息。你提到了MTW（譯按：Mission to the World，PCA的宣教機構）。當然，通過PCA有很多機會。

不僅要查看這些資源，以便更好地瞭解我們的宣教士正在做什麼，以及如何為他們禱告和支持他們，還要考慮短期宣教，並考慮你是否接受過培訓或有時間親自前往宣教工場。

[A] 我真心希望大家認真聽講，尤其是正信長老教會（OPC）的成員。我最近看了宣教地圖，對此深有感觸。我很高興有這麼多人在服事，但人數確實比以前少了一些。是的。我們非常希望有更多的人加入。

[C] 阿門。

[R] 地圖上有幾個方框裏只有問號。

[A] 問號很多。

[R] 重點是，也許你就是那個能填補空缺的人。

[C] 沒錯。我們希望以後能減少這些問號。也許對某些聽眾來說，這會是上帝感動他們的方式之一，或者至少是其中一種方式。

這真是件美好的事。歡迎訪問 hopeopc.com，瞭解更多關於我們教會的信息，網站上有關於我們禮拜和本地教會動態的信息，在這裡服事是一件非常喜樂的事。你也可以訪問 reformedforum.org，瞭解我們的課程信息。

我們目前有 39 門課程，未來還會推出更多。所有課程均為在線視頻，完全免費，其中許多課程提供外語版本，並配有字幕和其他資源。此外，我們還有許多出版物和即將舉辦的活動。

我們的秋季特會將於九月在伊利諾州格尼的萊克蘭教會（Lakeland Church in Gurnee）舉行。我們將在二月於德克薩斯州奧斯汀舉辦「基督居中心 1000 人峰會」（Christ the Central 1000 Summit）。我們將在八月於阿拉巴馬州伯明翰舉辦一次聚會。

我們將在 PCA 大會上舉辦一次聚會，但我不太確定具體時間。也許現在就在舉行。或許一切都結束了。

但請看看這些內容。瞭解這些內容的唯一途徑是訂閱我們的電子郵件簡訊或定期訪問我們的網站：reformedforum.org。

感謝大家的收聽和收看。我們希望下次在「基督居中心」節目中再次見到你們。