一劑危險的解藥：評貝茨的《福音效忠》（John Sweat Jr.）

A Dangerous Antidote: A Review of Bates’ Gospel Allegiance

December 12, 2025

作者：John Sweat Jr. （Instructor of Reformed Baptist Seminary）

誠之譯自：https://rbs.org/blog/2025/12/12/a-dangerous-antidote-a-review-of-bates-gospel-allegiance

馬修·貝茨（Matthew Bates）的新作《超越救恩之爭：為何更正教徒與天主教徒都必須重新構想我們如何得救》（*Beyond Salvation Wars: Why Both Protestants and Catholics Must Reimagine How We are Saved*），在改革宗福音派界引發了不小的反響。僅從書名副標題，改革宗背景的讀者便能猜出其中緣由：任何呼籲更正教徒與天主教徒共同重新構想救恩的提議，本質上都是在呼籲背離聖經關於救恩的教導。本文無意僅憑書名就對貝茨的新作妄下定論。然而，貝茨新書中的論點建立在他2019年出版的著作《福音效忠：對耶穌的信心在基督裏的救恩中遺漏了什麼》（* Gospel Allegiance: What Faith in Jesus Misses for Salvation in Christ*）之上。因此，對前作進行基於聖經與神學的審視顯得尤為必要，這能幫助讀者在考量貝茨整體主張時，具備合乎聖經的辨別力並保持警惕。

審視其提出的「解藥」

貝茨在開篇便提醒讀者，許多知名牧者兼學者對福音存在普遍的誤解。他試圖在書中「更清晰地闡述福音與得救的信心」（14頁），因為舊有的救恩模式在傳達「聖經關於救恩的教導」方面已顯「不足」（15頁）。為此，他呼籲教會採納一種新的救恩模式——即「福音效忠」（gospel allegiance），從而為教會宣講福音提供更恰當的表達方式（15頁）。全書分為兩部分：第一部分「發現福音效忠」（第1~3章），貝茨透過剖析他所謂的「福音本身」（the gospel proper），界定了福音的內涵（86-87頁）；第二部分「推進福音效忠」（第4~7章），貝茨探討了在他提出的這一新模式中，恩典、信心與行為是如何有機結合的。

「第一部分」

進入第一章，貝茨首先從反面和正面闡明福音是什麼，以及不是什麼。在反面闡述中，他指出福音並非泛指模糊的基督徒活動，也非「羅馬之路」（Romans Road）、因信稱義或單純以十字架為中心的概念（32-40頁）。隨後，貝茨轉而從正面剖析了「福音的具體內容」（40-41頁）。貝茨認為，只有少數幾段經文明確界定了福音的內涵，而這些經文必須作為定義福音的起點。

貝茨首先考察了耶穌在《馬可福音》一章14-15節和《路加福音》四章18-19節中對福音的宣告（41-46頁），隨後又審視了保羅在《羅馬書》一章1-4節和《提摩太後書》二章8節中對福音的闡述（46-54頁）。據貝茨所述，耶穌對福音的宣告聚焦於「國度的降臨」以及那位應許的基督——祂來是為了確立「在父上帝右側的普世主權」（41-46頁）。同樣，保羅也將福音描述為關於那位應許之王（大衛之子）降臨的神聖宣告；這位君王經歷了死亡與復活，並被父上帝確證為主（54-55頁）。換言之，貝茨主張，福音的具體內容「僅僅」是指上帝的兒子作為大衛之子和應許的彌賽亞，在歷史上所完成的客觀救贖工作——即從道成肉身到被高舉為主宰一切之「主」的全過程（55頁）。

在下一章中，貝茨探討了希臘語單詞*pistis*，並主張當該詞在語境中指代「對福音的救贖性回應」時，將其譯為「效忠」（allegiance）更為貼切（61頁）。他透過分析*pistis*的語義範圍指出，在少數幾處經文中，將其譯為「信實」（faithfulness）更為恰當（61-64頁）。不過，貝茨也明確表示，*pistis*並不總是意味著「信實」。他的核心觀點在於，*pistis*的譯法多種多樣，具體取決於其所在的語境（64-66頁）。這引出了貝茨討論的第三個要點，即「詞語如何傳達意義」（66-68頁）。貝茨指出，詞語的意義由語境決定，而*pistis*的詞義範圍既可以譯為「信心」（faith），也可以譯為「信實」（faithfulness）。他認為，當*pistis*出現在「王權社會框架」（royal social frame）的語境中時，應當譯為後者，即「信實」或「效忠」（68頁）。在第二章的結尾，貝茨（Bates）透過探討福音的目的以及《羅馬書》中「上帝的義」的含義，試圖加強福音與效忠之間的聯繫（71，81頁）。

在第三章中，貝茨進一步闡釋了「關於君王的完整福音」。這一福音的核心事實是：耶穌就是那位施行拯救的君王。貝茨寫道：

福音是一個真實的故事，講述了聖子耶穌如何受聖父差遣，成為施行拯救的君王；如今，祂藉著聖靈的差遣，在父上帝的右邊永遠掌權，從而應驗了聖經中上帝的應許（86頁）。

貝茨主張，這就是「福音本身」（gospel proper），而理解這些事件的唯一恰當方式，就是將其置於君王權柄的框架之下（86頁）。在詳細闡述了福音所包含的十個事件（87-104頁）之後，貝茨回應了針對這一「君王福音」的幾項質疑（105-110頁）。針對這些質疑，貝茨進一步強調了「福音本身」與福音果效之間的區別，即基督的成就與人的回應之間的區別（105，107頁）。貝茨將「福音本身」應用於「基督教世界」（Christendom），並指出，承認「福音本身」是羅馬天主教、更正教與東正教之間實現合一的基礎（111頁）。

「第二部分」

進入本書的第二部分，貝茨在第四章探討了在「福音效忠」的模式下，信心如何能夠包含行為，同時又不取代恩典。福音是「上帝所賜的特定禮物」，上帝藉此將「基督這一禮物」賜予人類（123，125頁）。貝茨認為，對恩典的籠統或抽象理解會造就一種「救恩文化」，在這種文化中，福音主要變成了關於人如何得救的問題（124頁）。

在此基礎上，貝茨借鑒約翰·巴克利（John Barclay）在《保羅與禮物》（*Paul and the Gift*）一書中的研究，探討了恩典的六個維度。這六個維度分別是：功德（merit）、規模（size）、施惠意願（desire to benefit）、時機（timing）、效力（effectiveness）以及回饋（return-gifting）。「基督這一禮物」的賜予，完全不考慮「普遍的人類功德或價值」（130頁）。恩典在不斷增長（132頁），而上帝渴望藉著「基督這一禮物」，以一種「極致恩慈」的方式與人類分享恩典（135頁）。就恩典的時機而言，上帝在永恆過去就揀選了聖子，以及那在聖子裏的群體（即教會），以施行救恩（139頁）。救贖之恩的生效，有賴於聖靈在群體之中的工作（144頁）。最後，作為基督所賜禮物的福音，要求一種回饋性的禮物，即「對君王耶穌基督的具體化的忠誠（embodied loyalty）」（146頁）。

進入第五章，貝茨強調信心是一種具體化的（embodied）行動，不能僅僅簡化為一種內在的態度（149-159頁）。貝茨對「更正教模式」的主要批評在於，該模式將信心內在化，視善行為僅僅是外在的證據，而非救贖的根基（152頁）。在考察了亞伯拉罕的信心之後，他進一步提醒讀者：福音即耶穌的王權，它要求萬民的效忠。因此，貝茨寫道：「這就是為什麼救贖性的信心，並非僅僅信靠『耶穌的功德被算作我們的公義』這一應許」（158頁）。

隨後，貝茨簡述了從路德到布特曼（Bultmann）的歷史脈絡，以展示信心是如何變得內在化的（158-161頁）。接著，他透過三個要點積極論證了信心的外在性：屬靈的身體與肉身的身體並非分離，救贖帶來了聖靈在身體中的「殖民」（即聖靈的內住與掌管），以及信心是有形有體的（162-166）。在本章結束前，貝茨以耶穌為例，將其視為具體化信心的完美典範（166-171頁）；隨後，他根據《加拉太書》五章1-6節的內容，對比了對福音的效忠與律法之工[律法規定的行為]（172-175頁）。

進入第六章，貝茨運用其「具體化的信心」的模式，探討了在這一模式下善行如何具有救贖意義（178-182頁）。在貝茨看來，問題不在於善行本身，而在於舊有的救贖模式（178-182頁）。貝茨肯定聖經的明確教導：無人能「因善行而被上帝宣告為無罪」。然而，他也指出善行對於救贖是必要的，因為惡行會導致上帝的審判，而善行則決定了人在審判日的最終救贖（182-184頁）。儘管更正教徒試圖繞過《羅馬書》第二章中保羅的言論——因為這些言論對「唯獨信心」的體系構成了挑戰——但貝茨主張，若將得救的信心視為一種「效忠」（allegiance），那麼善行便可納入「唯獨因信稱義」的框架之中（185頁）。貝茨認為，對《羅馬書》第二章的解讀應當是：在效忠的範疇內，行為發揮著「積極的救贖作用」，構成了我們稱義與最終得救之依據的一部分（192-193頁）。

在此基礎上，貝茨援引「保羅新觀」（The New Perspective on Paul）來進一步闡釋信心、恩典與行為之間的關係（193頁）。儘管貝茨對「保羅新觀」的某些具體細節持批評態度，但他贊同桑德斯（Sanders）關於「盟約律法主義」（covenantal nomism）的基本論點，也認同其他學者對保羅筆下「律法之工/律法的條例」（works of the law）一詞的解讀——即該詞並非指代律法整體，而是特指摩西之約中那些造成族群隔閡、將猶太人與外邦人區分開來的律法條文（197-200頁）。貝茨在第六章的結尾總結了保羅關於律法的觀念，並呼籲更正教徒、天主教徒和東正教徒之間實現合一。他對比了羅馬天主教救恩模式中的「行為」含義與「福音效忠」模式中的「行為」含義（200-210頁）。

最後一章是貝茨的結論與應用部分，他闡述了「福音效忠」如何影響教義、牧養關懷和宣教事工。在此，貝茨並未針對其主張提出新的論據，但他確實試圖透過講道、救恩確據和門徒訓練等方面，展示「福音效忠」在地方教會生活中的價值。

貝茨這劑「解藥」上的警示標籤

耶穌是君王！貝茨指出了主流福音派的一個缺陷：一種缺乏「君王」的福音。基督的王權對福音至關重要，貝茨呼籲回歸這種強調王權的福音。他透過耶穌的宣告和保羅的著作論證道，「福音本身」（或稱「宇宙性福音」）是指上帝的兒子在歷史上——從道成肉身到被高舉——作為大衛之子和應許的彌賽亞所成就的客觀歷史性工作，即作為主宰一切的「主」建立上帝的國度（55頁）。貝茨的觀點是正確的：福音派內部存在一種顯著的「救恩文化」，在這種文化中，福音被視為基督徒的「福利包」——這是一種在教會中被放大的消費主義心態，導致門徒訓練與救恩脫節，將基督徒的活動與福音混為一談，並使「信心」本身成為救恩的核心焦點。然而，貝茨為福音派困境開出的「解藥」，是將「福音本身」（宇宙性福音）與「對福音的回應」（個人性福音）區分開來，並建立一種基於「福音效忠」的全新救恩模式，將「行為」納入因信稱義的範疇。遺憾的是，儘管他準確地指出了教會的一個嚴重病症，但他提出的療法卻與原有的病症同樣致命。其警示標籤上所列的危險，其危害性甚至可能超過了病症本身。

貝茨寫道：「好消息首先關乎耶穌的成就，即既定的福音事實；我們個人所獲得的救恩益處，源於並取決於耶穌的成就。這些益處並不屬於『福音本身』的範疇」（107頁）。貝茨在全書中提出的主要論點之一是：唯獨因信稱義（即「已實現的赦免」）並非福音的核心。福音的宣告僅僅是上帝關於「罪得赦免之可能性」的公告（參林前15:3），而一切救恩的益處則處於福音本身的範疇之外。貝茨之所以堅持這種狹義的福音定義，很大程度上是基於這樣一個論點：要理解福音的本質，只能考察那些明確闡述福音內容的經文（41頁）；既然沒有任何一段「福音經文」將稱義、信心或公義與福音等同起來，或明確論及這些概念，那麼這些概念便不屬於福音的範疇。貝茨指出，《羅馬書》一章16-17節和《加拉太書》三章8節只是「看似」將福音與因信稱義等同了起來（37頁）。

帶有偏頗的經文選取

關於貝茨的釋經方法和結論，有幾點值得注意。首先，貝茨持有一個不言自明的假設：即如果某段經文中沒有出現某個詞彙，就意味著該經文不包含這一概念。其次，由於他將注意力完全集中在「特定的福音經文」上，他未能充分處理那些論述「所傳福音」的經文（例如林前一17-30），也未探討這些經文如何塑造我們對福音的理解。第三，貝茨對《羅馬書》和《加拉太書》的解讀，深受其對「保羅新觀」（New Perspective on Paul）之堅持的影響。第四，儘管貝茨廣泛探討了若干涉及「特定福音內容」的經文，但他卻忽略了其他將「福音益處」視為福音一部分的經文。例如，在《提摩太前書》一章15節中，保羅在闡釋「那可稱頌之上帝榮耀的福音」（提前一11）時寫道：「『基督耶穌降世，為要拯救罪人』，這話是可信的，是十分可佩服的（提前一15）。」

一種有缺陷的盟約神學

福音不僅宣告耶穌是王，更宣告祂作為王降臨，是為了切實拯救罪人。福音包含一個客觀的宇宙性現實——即耶穌是君王，以及一個個人性的主觀現實——即耶穌拯救罪人。這兩者應當加以區分，卻不可彼此割裂。上帝的旨意不允許將它們割裂；基督的大祭司禱告不允許將它們割裂；基督作為「第二個亞當」為選民所做的盟約性工作不允許將它們割裂；與基督聯合的教義也不允許將它們割裂。若在「福音」中將基督的位格與工作同罪人的得救剝離開來，便是將《舊約》中那位應許受苦的王，與父上帝賜給祂並由祂藉著受苦來拯救的應許子民割裂開來（參約六35-40；提後一9-10）。上帝在基督裏拯救特定子民的旨意，不能與基督在時間進程中為這群特定子民所做的工作割裂開來，彷彿福音本身僅僅關乎這些人「獲得罪得赦免的可能性」一般。

這正是貝茨在闡述福音時的一個關鍵神學缺陷所在。他的盟約神學軟弱無力，源於阿民念主義。貝茨指責改革宗神學將恩典變成了一個抽象概念（123-124頁），但我認為，貝茨的阿民念主義及其「群體揀選論」不僅使恩典變得抽象，更使恩典變得廉價，因為這種恩典既無實效也不夠充分。在那種觀點下，基督為一個抽象的群體而死，僅僅是為了使該群體「具備得救的可能性」。具有諷刺意味的是，貝茨一方面抨擊更正教救恩觀中所謂的「廉價恩典」，另一方面自己卻提出了一種「新律法主義」式的福音——這讓人聯想到《天路歷程》中的那個角色「無知」（Ignorance）。

「無知」這個角色認為，基督為罪人而死僅僅使罪人稱義成為可能，單單信靠基督並不能使人稱義。信靠基督只是為罪人開啓了一扇門，使他們能夠透過自己對律法不完美的順服而稱義。貝茨的福音觀——正如班揚（Bunyan）筆下的那個角色一樣——削弱了基督作為上帝選民之「盟約元首」（federal head）的地位，並將「行為原則」引入了稱義的教義之中。他或許並未明確否認基督的「積極順服」或「義的歸算」，但他的福音範式卻切斷了這些教義的根基，任其枯萎腐朽。梅雷迪思·克萊恩（Meredith Kline）的名言依然適用：若不在伊甸園中確立行為原則，行為原則便會透過「後門」潛入福音之中。唯有改革宗神學能闡明福音的豐盛與白白恩典——即罪人單單因信、基於基督的作為而稱義——同時也教導說，善行是聖靈在成聖過程中所作成之救恩的必要且必然的果子（弗2:8-10）。若脫離了盟約神學（federalism）的框架，福音的根基便會崩塌，罪人將不得不為了稱義而去追求成聖。

既是祭司又是君王的基督

最後，貝茨在這一「君王式福音」的架構中，留下了一個關於君王職分與祭司職分之間關係的問題。《希伯來書》的作者在闡明基督如何應驗《詩篇》一一〇篇時，將君王與祭司的職分交織貫穿於整卷書信之中。在這卷書信裏，基督的君王職分既不與祂的祭司職分對立，也不凌駕於其上。《希伯來書》十章11-14節寫道：

「凡祭司天天站著事奉，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪。但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在上帝的右邊坐下了，從此，等候祂仇敵成了祂的腳凳。因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」

請注意其中的語境轉換：從祭司中保的表述，轉為君王登基的表述，最後又回歸到祭司的表述。其要點在於，基督顯現在「末世」，作為中保與祭司擔當了眾人的罪，從而除去了罪，客觀上成就了他們的救恩（九15、25-28）。貝茨將討論局限在「非此即彼」的二元對立中，而非「兼而有之」的整合視角。耶穌既是祭司，又是君王。耶穌是我們兼具君王與祭司身份的主。這兩種職分以及福音的兩個層面（宇宙性的與個人性的），都是福音的組成部分。

結語

簡而言之，貝茨的著作未能兌現其書名所暗示的內容。「君王福音」是一種狹隘的福音，它將基督與其選民割裂開來，也將基督的君王職分與其祭司職分分離開來。這種福音將「行為」引入稱義之中，剝奪了基督為選民所成就的代表性救贖之工，並呼籲更正教徒、天主教徒與東正教徒之間實現合一——這無異於致命的毒藥。