如何讀經（二）：上帝信守應許（Le Ann Trees）

如何讀經（二）：上帝信守應許

How to Read Your Bible: God’s Promises Kept

作者：Le Ann Trees

誠之譯自：https://corechristianity.com/resource-library/articles/how-to-read-your-bible-gods-promises-kept/

在〈如何讀經：上帝作出應許〉一文裏，我們看了聖經裏兩種主要類型的應許：有條件的和無條件的約。乍看之下，這些盟約似乎是很早以前的奇怪風俗，和我們今天沒有什麼關聯，但是事實遠非如此。在這篇文章中，我們會用兩個部分來探索聖經裏的八個意義重大的盟約，以及這些盟約對你個人來說有什麼意義。

1. 行為之約（有條件的約）

上帝與亞當在伊甸園裏立了「行為之約」。亞當應當服從上帝一切的吩咐，來贏得吃生命樹上果子的權利，並配得到永生。但是亞當卻悖逆上帝，他為自己和他一切的後裔獲得的不是永生而是死亡和咒詛。

這個約對你個人的意義是什麼？

因為所有的人都出自亞當，亞當也是全人類的代表，他們都在這個同樣的盟約底下，受這個盟約的約束；亞當沒有遵守這個約所帶來的罪名和罪咎也落在所有的人的頭上（羅馬書五12；哥林多前書十五21～22）。因為上帝是聖潔的，根據你自己不完全的行為，你就是與上帝為敵的。此外，因為從亞當的墮落而來的敗壞，所有的人都有一個犯罪的本性。我們也因此會犯更多的罪，在自己身上堆積更多的罪咎/罪名。

2. 恩典之約（無條件的）

我們首先在創世記三章15節發現到這個無條件的約。在這個約裏，上帝應許一位救主要來，祂會打破蛇（也就是撒但）的頭。在恩典之約裏，人是靠著上帝的恩典，唯獨藉著信靠基督而得救，因為基督代表祂的選民完美地遵行了律法，也為罪獻上了一次而永遠的、完美的、完整的祭（羅馬書五12～21；希伯來書七27，十14）。

這個約對你個人的意義是什麼？

因為你是有罪的，你絕對無法完美地遵行上帝的律法，成為聖潔，以至於能夠站立在祂面前。藉著唯獨信靠基督，你在上帝的眼中被宣告是義人，一切的罪過得到赦免，得以與你的造物主和好，也被賜予一切的權利和特權，永遠成為上帝的兒女（以弗所書二8～9；羅馬書五1，八15）。

3. 挪亞之約（無條件的）

在無條件的挪亞之約裏，上帝對挪亞作了一個承諾/應許，就是永遠不會再用洪水來消滅全地（創九1～17）。上帝設立了挪亞之約是為了保存全地，好叫人不會彼此毀滅，好叫救主耶穌基督，可以在上帝救贖計劃所指定的時間到來。

這個約對你個人的意義是什麼？

因為基督已經降生，並且完成祂的救贖大工，上帝就「寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」（彼得後書三9）。耶穌耶穌有一天會回來，完整地建立祂的國度（啟示錄廿一章）。如果你還沒有接受基督作你的救主，最好快快接受，因為現在正是拯救的日子（哥林多後書六2）

4. 亞伯拉罕之約（無條件的約）

恩典之約在亞伯拉罕之約裏更完整地被啟示出來。上帝與亞伯拉罕立了一個無條件的、永遠的約：「為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」（創世記十二3，十五5～6）上帝通過差遣祂的獨生愛子耶穌，來到世上，以肉身的樣式從亞伯拉罕的一個後裔出生，成為世人的救主，因而應驗了上帝向亞伯拉罕所作的應許（馬太福音一1～17；路加福音三23～38；加三16）。

這個約對你個人的意義是什麼？

所有接待基督作救主的人，都是亞伯拉罕真正的後嗣，都會因此擁有一切的權利與特權。亞伯拉罕信上帝會信守祂的應許，「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。 」（加拉太書三29）

5. 摩西之約（有條件的）

和亞伯拉罕之約一樣，摩西之約（舊約）也是恩典之約的一部分，但是它在本質上是暫時的。摩西之約是上帝與以色列百姓之間一個有條件的協議，摩西是中保（出埃及記十九～廿四章）。以色列民必須履行上帝在這個約中的規定，才能留在上帝賜給他們的應許地上，並且繁茂昌盛。任何以色列人不是因為遵守這個盟約而在上帝面前成為聖潔，因為任何人要完美地遵守這個約都是不可能的。他們唯獨是因著信心被宣告為義，正如他們的始祖亞伯拉罕一樣（創世記十五6）。

基於兩個理由，這個約是極為重要的：1) 它說明以色列國（和我們）不可能完美地遵行上帝的律法，因此需要一位救主，並且，2) 它提供了基督降生的一個平台，祂要成為完美的以色列之子，在萬事上遵行上帝的律法，並成為一次而永遠的贖罪祭。

這個約對你個人的意義是什麼？

摩西之約向我們顯明，因為內住的罪，律法成為人永遠無法取悅的工頭（羅馬書三19～20）。然而，你毋須絕望：藉著信靠基督，你在上帝面前就會得稱為義，因為基督完美的順服如今被算在你身上，而你的罪被算在基督的身上（羅馬書五12～21；希伯來書七27，十14）。

6. 大衛之約（無條件的）

在撒母耳記下第七章，上帝作了一個應許，祂會興起大衛的後裔，並且要「堅定他的國位，直到永遠」（七12～13）。上帝無條件地應許，要把大衛的一個子孫放在王位上，但是只有公義的兒子會永遠掌權。儘管大衛的兒子所羅門統治了全以色列，但是他沒有遵守上帝的命令（列王紀上九4～9，十一4～8）。唯有大衛的後裔耶穌是那真正的、忠心的兒子，配坐在大衛永遠的國位上（詩篇第二、十六、一一〇篇）。

這個約對你個人的意義是什麼？

不像人間的統治者會讓我們失望，無法公義地治理國家，耶穌卻在萬事上順服上帝——甚至出於祂對世人的愛而獻上祂自己的生命——並且贏得了永遠在榮耀裏統治的權利（約翰福音三16；列王紀上二25；啟示錄十一15）。認識到復活的基督是唯一公義的君王，祂不僅為一切信祂的人確保了永生，有一天更會結束世上一切都不公不義和邪惡，你可以因此感到安慰。

7. 新約（無條件的）

新約引進了新創造。這個約相對於舊約（摩西之約）來說是新的約，但是它們都是亞伯拉罕之約的一部分。在舊約中，摩西是上帝和以色列國民之間的中保；而在新約中，上帝和信徒之間的中保是基督，他們是藉著基督在祂的一生、受死、復活中所完成的救贖大工而成為信徒的。舊約要求的是國家性的順服，而新約則是要求人信靠基督，祂是完美順服的以色列之子（耶利米書卅一31～34；馬太福音廿六28；加拉太書三16～18）。

這個約對你個人的意義是什麼？

儘管新約要求人信靠基督，但是這個信心本身是從上帝而來的禮物，要賜給一切信靠基督作他們救主的人（約翰福音一12；以弗所書二8～9）。身為基督徒，你可以歡喜快樂，因為你已經與上帝和好（羅馬書五1），得到永生（羅馬書六23），有聖靈內住（哥林多前書三16），也正在被轉變成為耶穌的模樣（羅馬書八29）。

8. 救贖之約

少了救贖之約，在這個清單中就只會剩下第一個約：行為之約。救贖之約是在創世之前就成立的。這個約是三位一體的三個位格之間訂定的協議。在這個約中，聖父答應要差遣聖子執行救贖之工，聖子要順服父神的旨意，而聖靈要將聖子所完成的工作的益處施行到信徒身上（詩四十6～8）。作為基督順服的獎賞，聖父會將榮耀和一個永遠的國度賞賜給聖子（詩篇一一〇；以賽亞書五十三章；撒迦利亞書六12～13；約翰福音十七1～5）。

這個約對你個人的意義是什麼？

假若三位一體的三個位格之間沒有訂立這個協約，並且遵守此約，我們就都會落在上帝的咒詛之下，毫無盼望可以達到祂聖潔的標準。上帝沒有必要把任何人從我們罪孽的後果中拯救出來，但是祂出於那無法想像的愛卻施行了拯救（羅馬書三23～26）。不要倚靠自己不完美的行為想要與上帝相和；反而，今日就要信靠並接待耶穌基督作你的救主。

進深閱讀：如果你想進一步認識聖經裏這八個意義重大的盟約，請參考《神聖盟約：聖約神學初探》一書，作者是麥克·布朗（Michael G.Brown）和扎克·基利（Zach Keele）。中譯由改革宗出版社出版，王一、駱鴻銘合譯。