神的聖約是有條件的還是無條件的？
Are God’s Covenants Conditional or Unconditional?
作者：溥偉恩（訪談記錄）
一位優秀神學家的記號之一，就是縝密的思維，它是以基於神的全盤計劃的仔細區分為標誌的。我認為溥偉恩（Vern Poythress）在這個（關於救恩歷史的）訪談（全文下載：https://frame-poythress.org/wp-content/uploads/2012/05/2008Interview.pdf）中，在被問到如何分辨關於聖經諸約的有條件性和無條件性時，他展示了這一點。以下是他的回答：
關於理解聖經諸約的挑戰之一是，聖經中的聖約不止一個。我們必須仔細研究每一個約的特殊性，同時也要從一般的模式（整體的恩典之約）中學習。
例如，在創世記九章1-17節，神在洪水過後與挪亞立約。此約包括了挪亞的後裔（九9）。神應許不再帶來洪水毀滅全地，並賜下彩虹作為記號。這個應許對挪亞的所有後裔都有效。在一般意義上，這是一個「無條件」的約。沒有額外的條件，沒有「如果」的條款。神並不是說：「只有你的後裔順從我，我才會這樣應許」。同樣，當神向亞伯拉罕應許要領以色列人出埃及時，我們也找不到明顯的附加條件（創十五13-16）。
另一方面，在創世記十七章的割禮之約中，有某種「條件」，即未受割禮之人「必從民中剪除」（十七14）。所以，對亞伯拉罕的後裔來說，割禮是一種「條件」。在申命記中，作為神與以色列人之間盟約關係的一部分，神要求以色列人對祂保持忠誠，並威脅說，如果他們堅持不順從，他們就會遭到被擄的命運（申命記廿八章）。因此，他們的順服是留在應許地的一個「條件」。
許多人最感興趣的是如何看待神通過基督最後救贖的應許。這些應許在《新約》聖經中闡述得最充分，並與新的約（new covenant）有關。這些應許總是與既是完全神又是完全人的基督有關（來一3，二11、14）。作為完全的人，基督被要求信靠父神，順從父的旨意。這些對基督的要求，在某種意義上是「條件」。如果沒有祂的信靠和順服，就沒有人能夠得救。同時，因為基督是完全的神，因為神在《舊約》聖經中應許說祂會確定無誤地完成救贖（賽四十二3-4），所以基督的順服是有保證的。這並不意味著也的順服是容易的或微不足道的。還記得祂在客西馬尼園是如何禱告的嗎？希伯來書評論了祂的順服所帶來的苦難的深刻現實。「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救祂免死的主，就因祂的虔誠蒙了應允。祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。」（來五7-8）。救贖涉及到一個「條件」，即基督的受苦和順服。如果我們要得救，這些都必須發生。同時，神藉著祂發出的預言，無條件地保證基督會滿足這些條件！
基督既然是完全的人，所以神作為神，與作為人子的基督就有一種特殊關係，這種神與人之間的關係，從一般意義上講，是「約」的關係。就上帝這方面來說，祂在《舊約》的應許中對基督作出了承諾。而基督則在祂的塵世生活中，致力於跟隨天父的道路。神和基督之間的這個約既是「有條件的」——涉及到基督順服的必要性，又是「無條件的」——是由神所擔保的。所以「有條件」和「無條件」這兩個詞必須小心使用。我們不僅要問自己，我們所討論的是哪一種約的關係，而且要問這種關係的哪一方面。
當我們轉向神對我們最後救贖的應許時，它們是以基督為基礎的。這些應許是安全的，因為基督已經完成了完整的救贖，而不僅僅是救贖的可能性。
「凡吃我肉，喝我血的，就有永生，在末日我要叫他復活。」（約六54）
「差我來者的意思，就是祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻要叫他復活。因為我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」（約六39-40）
「我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。」（約十29)
因此，我們可以說，當我們相信基督的時候，我們是「無條件」得救的。但，信基督是不是一種條件呢？顯然是的。而相信的意思是真正信靠基督，不僅僅是口頭上說我們在信靠而已。信心本身就是上帝事先為我們安排好的產物。「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來；到我這裏來的，在末日我要叫他復活。」（約六44）。
有人推測，神主動揀選我們，「吸引」我們，最終要追溯到祂預見了我們未來的信心。但這個順序顛倒了《聖經》的順序。這種顛倒實際上是說：「凡信的人，就被神預定得永生」。但《聖經》的說法恰恰相反：「凡預定得永生的人都信了」（徒十三48）。神的預定，也就是祂揀選我們得救，是無條件的。這並不取決於我們的信心，也不取決於我們身上的任何東西。「你有什麼不是領受的呢？」（林前四7）。但當神吸引我們來到基督面前時，祂就會提供我們所需要的一切，既包括信心，也包括與基督相交、過新生活的能力。信心和新的聖潔生活都是基督徒生活中不可缺少的部分。它們在這個意義上是「條件」。但神藉著基督應許在我們身上作工；基督自己的能力是我們繼續走在信仰裏的保證。「……當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。因為你們立志行事都是神在你們心裏運行，為要成就祂的美意。」（腓二12-13）。
我們還應該說，加入教會使一個人與神建立了一種盟約關係，因為這個人在受洗時就向神作出了承諾。但受洗並不能保證一個人永遠得救。聖經坦誠地描述了叛教的可能性和現實——有些人從他們早先宣稱的信仰中失落了。「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明都不是屬我們的。」（約壹二19）。「出去」描述的是離道叛教，脫離基督教團體、教會。離道叛教就像一個消極的條件。如果你要得救，就不能叛教。但這個教導與信靠基督的人得救的保障並不矛盾。約翰壹書說：「他們不是屬我們的」。叛教甚至可以說是提前公開揭示了真實的光景：叛教者的心一開始就沒有真正信靠基督。
簡短總結可以這樣說：《舊約》中無條件應許的事例，預示著神在基督裏保證永遠的救恩時，要賜給我們的確信。《舊約》中關於條件的一些事例，既預示了基督自己順服的必要性，也預示了這樣的一個現實，也就是當神在我們身上施行救贖的工作時，祂就會在我們身上帶來順服。這種在我們裏面的工作是整個救贖過程的一部分。
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 