莫連那主義淺釋(PAUL HELM)

莫連那主義淺釋
Molinism 101

作者:PAUL HELM

誠之譯自:

https://www.ligonier.org/blog/molinism-101/

最近幾個月和幾年來,在基督教界的某些圈子裏重新引發了一場關於上帝的知識性質的古老爭論。處於這場爭論中心的教義被稱為「中間知識middle knowledge」(又稱莫連那主義Molinism)。為了幫助我們的讀者更好地理解其中的問題,我們邀請了保羅·赫爾姆(Paul Helm)博士為這個重要的主題寫一篇介紹。

上帝的知識

在神學上思考神的知識時,在宗教改革之前,包括宗教改革在內的許多年裏,人們都習慣於把上帝的「必要知識」(necessary knowledge)和祂的「自由知識」( free knowledge)區分開來。這種區分是明顯而自然的。上帝的必要知識包括幾種真理。它是關於諸如數學真理(例如,2+2=4)等事項的知識。它也是真理的知識,如整體大於部分,沒有一個圓可以是正方形的。上帝的必要知識還包括祂對一切可能性的知識,如可能存在的人,他們可能過的生活,以及可能的世界的全部範圍。這些都是上帝立即而直觀地(immediately and intuitively)知道的。

而上帝的自由知識,則是祂對祂的諭令(上帝以祂的智慧,自由地、不可改變地定旨要實現的東西)的知識。上帝所定旨的,顯然是祂所知道的一切可能性的子集。祂的諭令也只在祂的心思和意志/旨意裏找到其源頭。

中間知識

15世紀末,兩位伊比利亞半島人(Iberian)耶穌會思想家Luis de Molina(1535-1600)和Pedro da Fonseca(1528-1599)提出了一種新的知識。中間知識(或稱為「莫連那主義」)是他們對羅馬天主教會內部關於恩典、自由意志和預定論的爭論的看法。在我們自己的時代,莫連那主義是由普蘭丁革(Alvin Plantinga)和其他人提出的,和上帝與邪惡的關係有關。我認為這樣說是公平的,即雖然羅馬天主教神學家早就在教科書中討論過中間知識,但最近對中間知識的興趣是由於普蘭丁革和他在《上帝、自由與邪惡》(God, Freedom and Evil)一書中對這一話題的討論所引發的。

什麼是中間知識?最近這種關注的中心是上帝對涉及人類選擇的可能性的知識(被稱為「自由的反事實」the ‘counterfactuals of freedom’)。為什麼會有這種創新呢?它的支持者關心的是要保存他們認為是重要的兩個信念。第一個是上帝的護理和完全的預知。第二是人類在一個不確定的意義上(in an indeterministic sense)是根深蒂固的自由的(ineradicably free)觀念。當我們說到不確定的自由時,是指任何一個人,在給定的一組環境中,都有能力選擇A或選擇不A。問題很明顯。這個理論怎麼能與上帝對普世的護理掌管和祂的救贖目的相一致呢?

莫連那派試圖把這一切結合在一起的方法是主張,除了上帝的自然知識和祂的自由知識之外,還存在著第三種知識。他們認為,上帝也有「中間知識」(介於其他兩種知識之間)。這意味著什麼,可以簡單解釋一下。給定了一整套可能的世界(上帝知道的),給定了世人在相關的不確定意義上是自由的世界,上帝知道他們在每一種可能的情況下會自由選擇什麼。上帝對所有這種可能的結果都有瞭解。如果放在一組環境中,上帝知道瓊斯會自由選擇什麼。如果放在另一組環境中,上帝知道瓊斯會自由選擇什麼。對所有可能的人和所有可能的環境都是如此。上帝通過考察每個人的自由意志可能選擇的所有可能性,就得到了這個中間知識。

在上帝的能力和智慧中,祂選擇了那個可能的世界,那個個人和環境的總組合,其自由意志的表達最符合祂的目的。這樣,上帝的全知就得到了保存,人的自由意志也得到了保存。在被選擇的世界中發生的道德邪惡,並不是上帝直接的責任,而是那些以惡毒的方式行使選擇權的受造物的責任。

莫連那主義有何含義?

我們需要強調的是,古今中外的莫連那主義者所持的自由意志觀,就是人們常說的「自由意志主義libertarianism」或「非決定論indeterminism」。相反,他們的反對者,在羅馬天主教會和宗教改革時期的教會中,所持的人的自由觀,卻深思熟慮地要與上帝對萬有的旨意和祂的恩典的不可抗拒性相一致。

莫連那主義的聖經論呢?

就其支持者為中間知識尋求直接的聖經支持而言,他們使用了撒母耳記上二十三章記載的大衛在基伊拉的例子。在聖經敍述的這一點上,非利士人正在攻擊基伊拉。大衛問耶和華是否應該去基伊拉與非利士人作戰,耶和華說他應該去。大衛的同伴很害怕,於是大衛第二次詢問。在基伊拉,大衛害怕掃羅在那裏攻擊他,就問耶和華,掃羅會不會到基伊拉來。這時,我們讀到下麵的對話。「耶和華說:『掃羅必下來。』大衛又說:『基伊拉人將我和跟隨我的人交在掃羅手裡不交?』耶和華說:『必交出來。』大衛和跟隨他的約有六百人,就起身出了基伊拉,往他們所能往的地方去。」(撒母耳記上廿三11-13)。

在莫連那主義者的心目中,這件事顯示了中間知識在起作用,因為它表明耶和華知道如果某種自由行動發生了會造成什麼結果(他們假定大衛和其他參與者是以自由主義意義上的自由意志行動的)。上帝知道,如果大衛自由地留在基伊拉,那麼基伊拉人就會自由地降服他。所以大衛自由地採取了逃避行動,掃羅得知大衛的所作所為後,自由地放棄了對大衛的遠征。上帝因著祂的預知,知道這一切(除此之外還有更多)。

莫連那主義錯在哪裏?

由於改革宗認為,所有發生的事情都是上帝無條件的諭令,世人都要為自己的行為負責,他們認為上帝不需要第三種知識,即中間知識,它依賴於上帝預知可能的人在某些情況下會自由地做什麼。改革宗對基伊拉事件有不同的解釋。上帝並不是單單地看到掃羅會做什麼;祂定旨如果大衛留下,掃羅就會下來。祂定旨大衛聽到掃羅要做的事就會離開基伊拉。祂又定旨掃羅會改變主意。

不僅中間知識對全知的、定旨萬事的上帝來說是不必要的,而且莫連那派的自由意志概念也會使上帝不可能對祂的受造物行使護理的掌管。為什麼這樣說呢?因為世人會自由地抗拒祂的諭令。上帝只能通過祂的中間知識來實現自由人的行動,即如果怎樣怎樣,他們就會自由地做什麼。

此外,鑒於莫連那主義的自由觀,上帝不可能通過行使祂的有效呼召使任何人回轉歸信,因為在莫連那主義者看來,每個個人總是有可能抗拒上帝的恩典。世人如果要成為基督徒,就必須自由地配合上帝所說的話。上帝的恩典總是可以抵擋的。改革宗基督徒沒有充分的理由接受中間知識的投機概念,也有強烈的理由拒絕它。

結語

最後,我們可以說,關於莫連那主義有許多有趣和令人費解的地方,但改革宗對它的反應一直是——而且應該繼續是——不僅在中間知識念本身有尚未解決的困難,而且也是一種不必要的猜測。聖經幾乎沒有提到任何可能被認為會給莫連那主義以支持的記載,同時又非常清楚地教導說,上帝按照自己的旨意的計劃,行做萬事,甚至是那些負完全責任的人的惡行。正如彼得在五旬節所說的,耶穌是「按著神的定旨先見,被交與人」,不法的人就把祂釘在十字架上殺了(徒二23)。

要瞭解更多關於莫連那主義的信息,請閱讀赫爾姆博士的《神的護理》( The Providence of God)一書中的相關章節。

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