什麼是盟約?(Mark Jones)

What Is a Covenant?

作者:Mark Jones

誠之譯自線上文章:

http://www.ligonier.org/learn/articles/what-covenant/

一切真正的神學,都具有神聖盟約(divine covenant)的形式,也都是以此為基礎的。基督信仰必須通過盟約來理解,因為上帝乃是透過與人「立約」這個方法來和人建立關係的——無論是在樂園裏,還是在罪進入到世界以後。上帝與人所立的一切盟約,都可以用聖經的這句話來總結:「我要作你們的上帝,你們要作我的子民;並且,我要住在你們中間」(參見出六7,廿九45;利廿六12;結十一20;林後六16;啟廿一3) 。

什麼是盟約?

學者們對盟約(covenant)——從希伯來文berith 、希臘文diathēke翻譯過來的——有各種不同的定義,這個字在聖經裏的用法,也會影響我們對其意義的理解。在最基本的層面上,盟約是兩個以上的團體之間,以誓言來約束彼此的一種關係。如此,人類的盟約(比如婚約)就落在這種一般的定義之下。在上帝與人立的盟約中,上帝以祂的主權,與祂的受造物建立起關係。雖然還有其他的微妙之處,不過,上帝在人類墮落後與人立的盟約,基本上是上帝藉著自己的誓言,約束自己遵守祂的應許。然而,在人的這方面,還是有一些附加在這個誓言之上的條件。與上帝立約的人倘若沒有履行盟約的條件,就會招惹一些後果。若亞當和夏娃違背了上帝的誡命,也就是他們不可以吃分別善惡樹上的果子時,他們就定要嘗到許多惡果(創三16-19)。

在墮落之後,耶和華與人所立的盟約,其條件最終是靠上帝自己來成全的。例如,在創世記十五章,上帝起誓說祂會遵守與亞伯拉罕所立的約,並且要承擔亞伯拉罕背約的後果。這不是說人的光景與此毫不相干。我們必須信靠耶和華,才能從祂盟約的應許裏得著益處。亞伯拉罕以信心來回應:他「信耶和華,耶和華就以此為他的義」(第6節),耶和華就賜福給他。不過,即使在這裏,上帝也是藉著祂的靈,把信心的回應賜給祂的選民(但選民必須自己運用信心)。上帝保證祂的百姓會成全信心這個條件,因此親自保證我們會履行盟約的義務(弗二8-9)。

聖經明確地提到了幾個盟約,包括與挪亞(創六17)、亞伯拉罕(創十五到十七章)、大衛(撒下第七章)、摩西與以色列人(出十九到廿四章),以及和基督(來八到九章)所立的約。聖經所有這些盟約是同一個「恩典之約」(covenant of grace)——上帝與墮落之後的人所立的約——的一部分。這個恩典之約是對亞當的應許,即女人的後裔要來打破蛇的頭(創三15)。

舊的約Old Covenant

儘管墮落之後的許多盟約都強調上帝應許要成全盟約的條件,其他的盟約則以近乎相同的力道強調人類的回應。其中一個墮落後的約在這方面特別凸出,即上帝與以色列所立的「舊約」(old covenant)。這是上帝和祂的子民在西奈山,透過摩西所立的盟約(出十九到廿四章)。有些神學家將這個約標明為「律法之約」,和「應許之約」對立。不過,這種鮮明的對律法(有條件)之約和應許(無條件)之約的區分,經常製造出更多的問題,對我們更明白上帝與人所立的盟約並沒有幫助。

事實是,這個舊的約除了其他功用之外,也是作為一個指導,要把百姓帶到基督那裏(加三24)。例如,基督在馬太福音廿六章28節所說的話(我立約的血)具有豐富的舊約聖經背景。這些話主要和出埃及記廿四章8節有關,摩西把血灑在以色列人身上,作為他們已經被上帝潔淨的一個象徵行動。出埃及記廿四章同樣也強調吃、喝(見11節),這與耶穌在設立主餐時的話語和行動是密切相關的。

從這個角度來看,我們必須問這個問題:在摩西時期施行在上帝子民身上的舊的約,是不是一個恩典之約?和基本上無條件的「新的約」比起來,它基本上是不是一個有條件的盟約?要回答這個問題,我們必須在它更大的背景下來理解這個舊約,特別是出埃及記十七到廿四章的背景。十九章說明以色列人是領受了上帝救恩的人,不只是身體得救,在靈性上也是得救的(4-6節)。上帝吩咐以色列人要順服(7-8節),不是為了他們因此「可以得贖,而是因為他們「已經得贖(出十八10)。

十誡是在出埃及記廿章頒佈的。以色列人在立約的脈絡下,不只是在十九章8節,在賜下十誡之前,就承諾要順服上帝的誡命。他們也在廿四章3、7節作出承諾。以色列人在廿四章7節宣告順服的承諾之後,摩西把血灑在以色列人身上,他們也一起吃喝(廿四8、11)。因此,十誡是在盟約施行的脈絡下發生的,然而十誡的訓詞只是舊的約的一部分,不是舊的約的總和。上帝首先拯救祂的子民,並且宣告他們是祂寶貴的產業(見申廿六18)。

毫無疑問,在舊的約裏,律法是很凸出的。但是若主張說恩典並非同樣凸出,就是一個嚴重的誤解。此外,當以色列人進入到上帝的同在中吃吃喝喝(預示新盟約中的基督徒)時,不是出於他們順服律法,而是出於上帝的恩典。畢竟,以色列人那時還沒有足夠的時間來證明他們的順服(或不順服)。在十九章他們被禁止上山,但到了廿四章就蒙允許了,這是因為以色列已經被血所灑(亦即他們的罪得贖了),而這不是因為他們證明自己完全順服了上帝的命令。

在盟約中的堅忍是以信心和順服為條件的,但這並非意味著沒有恩典。順服是真實信心的外在確認;恩典和信心的有機關係有如「樹根和果實」,舊的約和新的約之間也顯明出這種連續性。畢竟,在形容自己是真葡萄樹之後,基督自己也曾對祂的門徒這樣說過,「你們若遵守我的命令,就常在我的愛裏,正如我遵守了我父的命令,常在祂的愛裏。」(約十五10)因此,舊的約和新的約之間的差別不在於舊約對百姓是有條件的,而新約沒有。在舊約之下,百姓必須信靠上帝,並通過他們的順服來顯明他們的信心;與此同時,也要記得拯救他們的唯獨是上帝,而不是他們的順服。再者,其中的差別不是新的約有恩典,而舊的約沒有。救贖總是出現在上帝呼召他們順服祂之前(申七6-8,九6;弗二8-10;雅二14-26)。在羅馬書第四章,保羅用亞伯拉罕和大衛作榜樣,說明人如何因信稱義。在這點上,我們有著絕對的連續性——我們都是唯獨藉信心在基督裏得救的。

舊約的軟弱與能力

但是基督在「時候滿足」(加四34)到來之前,「在這末世」(來九26),以色列人只有天上之事的影像(來八5)。他們擁有諸多應許,但是我們今天則有了應許的應驗(來八~九章)。希伯來書第九章的重點是說明基督的死是大有功效的,可以作為良心平安的基礎。舊的約不斷重複的獻祭不能給以色列人我們所擁有的這種良心的平安,這種良心的平安是因為基督成全了這些獻祭。這點,無疑地會影響他們順服上帝的能力。

此外,因著基督成全了應許,聖靈以一種以色列人所不曾知道的、也無法知道的方式,澆灌下來。這不是說舊約之下沒有救恩。有的。但是新的約是「更美」的約;聖靈的澆灌更為強烈、更加普遍,因為基督已經得到祂的獎賞(徒二33-36;弗四8)。「舊(盟)約」在救贖歷史裏扮演一個很重要的角色。舊約裏的灑血只是許多的預表(types)或預示(foreshadowings)之一,在這個約中,這些預表指向了基督和祂的工作,這就解釋了威斯敏斯特信仰告白所說的「應許、預言、獻祭、割禮、逾越節的羊羔,以及其他的預表和規條」是「預表那要來的基督」(7.5)。這些在「律法時代」的預表,對猶太人來說,是「有效的,透過聖靈的運作,去教導和建立選民對所應許的彌賽亞的信心,借著祂,他們才能得到完全的赦罪……」。

上帝的藍圖

舊約在救贖歷史中扮演了一個重大角色,因為它向以色列顯明了三件事:(1) 他們應當如何生活、如何敬拜;(2) 因為他們的罪,他們需要一位救主;(3) 上帝向他們啟示自己,並稱他們為「寶貴的產業」全是出於上帝的恩典。

恩典之約的藍圖,也就是救贖歷史的架構,總是把焦點放在上帝渴望與祂的百姓建立關係,而且最終要與他們同住,住在他們裏面。祂乃是靠祂的靈,透過祂的愛子,耶穌基督來完成的(弗三17)。

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