保羅人觀詞彙芻議(古氏新約神學)

摘自 Donald Guthrie,《古氏新約神學》(New Testament Theology) ,台北:華神,1990。

在全本新約中,保羅對人的解說最為完全。事實上,許多神學研究完全延用保羅關於人的詞彙。由於這些詞彙之重要,所以我們必須瞭解。只是,它們不應離開新約的其它資料而作單獨的詮釋,不過是保羅使用這些詞彙時有很多不同的用法,我們很難建立一貫的系統。保羅對自己所用的詞彙並沒有某種斷然的界限,雖然我們可以發現當代的一些用法,但仍應小心,因保羅有他自己的獨特用法。保羅的用法所以與當代不同,是他不同於當代的人觀。唯有如此的瞭解,我們才能在認識他思想時保持平衡,而不致顧此失彼。

保羅人觀之詞彙

  保羅描述人之各種不同狀態表現時所用的詞彙是:『魂』(soul-psyche)、『靈』(spirit-pneuma)、『血肉』(flesh-sarx)、『身體』(body-soma)、『心』(heart-kardia)與『心(思)』(mind-nous),或可再加上保羅特別講到的『良心』(Conscience-syneidesis)以及特有的『裏面的人』(中譯『心裏的力量』,弗三16)。我們須將這些詞彙作個別的概略說明,以瞭解保羅對它們並不嚴謹的運用方式。把這些詞彙分開來看,會導入混淆的印象,因為有時意義會互相重叠。若作整體觀察,則可發現這位使徒寶貴的屬靈洞察力。我們探討這些詞彙時,須認清保羅是以神的立場來看人,也就是說,他摻雜了人的非基督徒情况與基督徒的理想境界的看法。本段的討論重點在於非基督徒的情况,至於保羅對在基督裏的新人的觀念,將在以後另段檢討(見第六章有關論述)

  保羅的詞彙中,『魂』屬最不重要,只用了13次,全為『靈』所遮掩。他用『魂』,主要是指人的性命(羅十一3;十六4;腓二3O;中譯作『命』或『性命』)。帖前二8包括較廣,似乎是指『自己』(中譯作『自己的性命』)。保羅用形容詞『無生命的』(apsychos)作無生氣事物的代表,『魂』字表示『性命』意義甚為浮顯(參林前十四7)。人是活的,與他的『性命』極有關係。林後一23,保羅呼籲神給他的psyche(中譯作『心』)作見證,强調他話語的真實性。當時這字賦有『意志』之義,但保羅作品中僅西三23和弗六6含有此義。腓一27稍有此義,但也可解釋為『願望』(西三,弗六6中譯作『從心裏』,腓一27中譯作『心志』)。另一方面,這段經文的psychepneuma的意義是這樣相近,以致使保羅在用『靈』字時(見下段)必須對『魂』之意義加以限制。

  保羅曾用『魂』指作惡的人(羅二9),但這不是魂的本身是惡的意思,只因魂是人的一部份,而以它暗示人一般的犯罪情狀。羅十三1與罪無關,是用來指所有的人的(另參林後十二15)。林前二14的psychikos(不屬靈的人,天然的人)指未重生的人,和pneumatikos(屬靈的人)相對。

  帖前五23,保羅以『魂』與『靈』、『身』並列連用,引起保羅是否主張人的靈、魂、體三者獨立的問題。這節經文是保羅惟一湊巧順著語氣發揮的語句,絕不像在很慎審態度中闡述人由這三者所構成的,且因在所有保羅作品中,只有這一次的用法,故不足以引作三者分立的證明。保羅在其他地方從未用這字來表達同樣的概念。保羅在此處的重點是整個人的得蒙保守,他只是把這些名詞堆砌起來,用以强調他的語氣而已,絕不是特別為人的構成作界說。這段經文與舊約的人觀是相等的。有人以為,此處與林前十五章的psychikospneumatihos相抵觸。但我們要知道,林前是保羅比較基督徒與非基督徒之不同,而帖前五23卻是專為基督徒禱告的。我們承認,保羅在這些詞彙的應用上缺少一致性,但就他所欲表達的意義上,卻沒有不一致。

  我們應注意,保羅書信中完全沒有希臘以靈魂先於身體而存在的意念,他反而主張兩者不能彼此獨立存在呢!事實上,當保羅提到一個人,不論他用兩者中的任何一字,都是指著整個人說的。這和高傲的希臘靈魂概念相比,保羅的看法永遠持守人所應站的位置。柏拉圖式的理想,求靈魂從身體得釋放的觀念,也完全不是保羅的觀念。基督教人觀的重心是pneuma,而不是psyche。保羅解釋舊約聖經,將舊約所强調的nepes(七十士譯本之希臘字即psyche)轉換成pneuma,因他親自經歷了在基督裏的經驗,瞭解一個人最正確而正當存活的處所,惟有在基督之靈裏。

  保羅雖多次用pneuma指靈(見第五章),但在別處亦有多種不同用法,這是我們必須知道的。我們特別要解釋的是,pneuma一字是描寫基督徒所特有的狀態,也是區別基督徒與非基督徒的關鍵所在。

  這詞的用法,直接與血肉(sarx)相對,下段將清楚講述。我們在此要先找出保羅如何運用pneuma於基督徒和非基督徒,以及其他運用的細微差別。

  pneuma一詞所受最重要的影響,無疑是在於神的靈極有力地運行在人的身上,使人能相信主及生活上有所改變,並使人類一切事務有了一個新的空間;使天然的人成了新造的人(林後五17)。這神的靈是在人心裏,或借著人工作,與人能受感應的靈一同向人作見證(羅八16)。但是,神的靈與人的靈仍截然不同。我們很難說pneuma是人天生而有的,對信徒而言,pneuma使人能整個奉獻給神,是由於神的感動,人受感進入與神的相交之中。非基督徒無法與神相交;屬血氣的人不能領會神的事(林前二6ff.)。這樣,保羅所說『在人裏面的靈』(林前二11)是什麽意思呢?這或應從林前十五45得其亮光:『「首先的人亞當,成了有靈的活人(小字:靈或作血氣)。」末後的亞當,成了叫人活的靈。』其間亞當的psychd與基督叫人活的pneuma相對立。這句話是否就代表亞當原來並沒有天生的pneuma呢?這看法似乎太過狹窄,有因詞而害義之嫌。我們在此所應注意的是,聖靈在人心的工作究竟是把人原來天然的pneuma更新而成新人呢?或是聖靈給人一個原先沒有的pneuma而使人能信主?

  我們不容易接受pneuma為外加物。較合理的瞭解是:人在重生前,他天然的靈是處於不活動的狀態,聖靈來到,人的靈乃得復蘇。果真如此,則人天然的靈和他基督徒的靈雖關係密切,但一定還有些區別。保羅說他心(靈)裏快活,這屬於一般性的用詞,同樣可應用於非信徒(參林前十六18;林後二13;七13)。這樣,pneuma在這一詞的意思,幾乎和『自己』一樣,是整個人快活,這裏並沒有提到是由於神的靈才如此的。這裏的『靈』似乎就是『心思』的意思。保羅沒有引用pneuma原本是『風』或『氣息』的意思,也沒用於獸類身上。它用以代表了人更高的天賦本質,其本身並無善惡之分。它能污穢人(林後七1),也能使人聖潔(林前七34),都在於支配運用的影響所致。無疑地,這使徒也必認為,基督徒的pneuma就是受聖靈的支配影響。基於此,保羅有時用這一詞,幾乎和使用psyche的方式一樣。

  我們進一步探討保羅對人的pneuma觀念來源,發現與舊約人觀十分相似。其中雖有一些發展和修整,但沒有任何抵觸。有些學者認為其間希臘化源流較多,但這缺乏說服力。宗教歷史學派誤認為,在保羅思想中有所謂『屬靈』人(pneumatikos)相當於他們當時宗教禮拜中高人一等之人的觀念。實際上,這二者存在著根本上的差异。保羅心目中的pneumatikos是完全依靠神的人,不像神秘宗教中驕傲的『屬靈』人,保羅所說的乃是越接受新啓示就越謙卑的真正屬主的人。保羅從未有神秘宗教或黑爾梅(Hermetic)文獻對人與神混淆不清的觀念,後者常以為人的靈能被神的靈所吸收,因而失去個人的存在。

  神秘宗教的經歷,常會與道德脫節,這又是與保羅的pneuma觀念不同之處。神秘宗教的救贖集中於一次短暫的狂恍經驗,而保羅解釋基督的救贖則有一個繼續不斷成聖的過程。神秘宗教用pneuma帶領人進入一個不是他自己的世界,保羅卻以基督徒雖不屬世界,卻仍在這世界裏,不能避免遭遇世界各樣的挑戰。另一個對比是在保羅教訓的主體裏,找不到一點不道德之靈的觀念(如Orphic神秘教派所有)。總之,在保羅提到更高的生命時,他從來沒有把pneumapsyche混為一談,雖然它們都屬奧秘之事。

  總而言之,保羅多用pneuma而少用psyche,是由於他歸主的經歷,使他看出一切都是出於神的主動。Psyche在傳統的用法中,都太過以人為中心,這對保羅來說自然是不太合用了。

  舊約慣用人身器官來表達情感。保羅只有一次用『心』(kardia)(林後三3),來表達人的心衷,且是一種比喻的用法(神的靈寫在人的心版上)。

  有些地方,保羅用kardia指人的整個內在。他看心是信的行動者(羅十10),它將整個人交付基督。神的光是照在人心的,『叫我們得知神榮耀的光,顯在耶穌基督的面上』(林後四6;另參弗一18)。將林後一22和林後五5比較時會發現,聖靈在我們心裏作憑據和聖靈作我們的憑據是同一義;由此可見『心』代表了整個人。保羅說,基督是住在我們心裏(弗三17),聖靈是奉差遣進入我們心裏(加四6)。對基督徒來說,基督的平安是管理我們的心的(西三15)。

  天然的人心並不效忠於神,所以說人心是污穢的。外邦人的情欲是出自他們的內心(羅一24);人心可以剛硬不悔改,以致為自己積蓄忿怒,引起神的震怒(羅二5)。不過,保羅不以為人心的敗壞已無可救藥,原來的不順服,可以變為順服(羅六17)。保羅表達他對同胞的熱愛,稱之為『心裏所願的』(羅十1)。因此,心被看為情感的所在。這位使徒曾為哥林多人心裏難過痛苦(林後二4);羅一21,形容外邦人的心為『無知』,這無知不是指人心原來沒有知覺,而是人心在道德上的失敗,以致麻木不仁。有時『心』也代『表意念』(如林前四5),如神要顯明人心的意念(另參林前七37)。

  林後七2,保羅勸哥林多人要心地寬大,收納他和他的同伴時,他是用kardia一字作為基督徒熱心的所在,同樣的意思也出現在腓利門書7,20節,雖然此處以splanchna代替kardia,但它是由於受希伯來話影響所致。心裏歡暢,是整個人歡暢。

  以上關於保羅不拘泥於用物質的名詞來喻譬屬靈的事,已討論很多,它們多是用來描寫情感或意志之動態。因此,它們應該與『心(思)』(nous)一詞的範疇一起拿來比較、研究。Nous是指心靈的活動,下段即作深入探討。

心思

  『Nous』一詞在希臘世界有非常明確的涵意,但保羅把這字轉換成典型的希伯來式用法。保羅從未設想這字是和人的本身分別獨立的,他若單獨運用,也絕不以它有特別的作用。依希伯來語的形式來說,他是指有瞭解能力、可以思想的人,不像希臘人常以此指智力特別優越的人。保羅講『欲心』(西二18)或『感官中出來的心思意念』(如RSV)時,就表明了noussarx是如何接近(下段詳述)。再者,nous是整個智力的活動,而非單純的沈思。

  Nous是所有人都有的。腓四7說,神所賜『出人意外的平安,必在基督耶穌裏,保守你們的心懷意念』,即神顧保守所有人的心懷。Nous本身無善惡之分,它的行善為惡,悉視其願受聖靈支配或受肉體的轄制而定。林前十四14,nous(中譯作『悟性』)與靈對立,因之它本身並不具有神所賜給信徒的恩賜。然而,靈(pneuma)裏的興奮狂恍,若沒有悟性的啓發,是沒有多少價值的。保羅在此又著重整個人的情感經歷,必須與信性發生關連。

  人心(nous)因不要神,就變成卑劣(adokimos),因而産生不正當的行為(羅一28)。保羅大膽地說,這樣的心思導致神放弃這等人。因他故意拒絕認識神,因而帶來不利的後果,就是他的心更剛硬,更不能接受神的啓示了。保羅在別處提到不信的人的心時,就說他們是被撒但弄瞎了心眼(林後四4)。提到信的人,是心蒙光照(林後四6),因而是被『更新』了(羅十二2)。

  要正確瞭解神所要的nous,我們必須思想保羅所說神的心(參羅十一34,引自賽四十13ff)。他發現人的nous若符合神的心,就成為最值得喜悅的心(林前二16)。人只有在履行神旨意時,他的nous才能發揮最正常的功能;而且只有由nous,人才能理解神的創造之工。基督徒的nous有分辨是否屬神旨意的能力,雖然有時他不一定對神旨意完全瞭解。羅十二2似乎是說,基督徒得救後,隨著心意更新,就擁有某種較前更敏銳察驗事物的能力(能察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意)。基督徒與非基督徒nous之分別,於羅馬書七章寫述得極為深刻。保羅在最終以內心順服神律的整段描寫,刻劃了兩者間的衝突(七25)。關於這方面,在討論肉體段將作詳論外,此處我們應注意『我心中的律』一詞(23節)。因這與另一使人犯罪的律相异,保羅所說『我心中的律』必須是指真正想服事神的那個意念。保羅的所有著述中,都未曾說到一個天然的人沒有聖靈的幫助可憑nous而得救。當一個人的sarx已敗壞時,整個人也就敗壞了,包括他的nous

  Nouspneuma的功能常重叠,但我們需畫出一條界綫。若nous是人的思想和意志,那麽pneuma就是人在聖靈影響中所受的引導,惟有在兩者互相結合的情况下才産生完全的和諧與一致。林前十四14叙述說,pneumanous不能和諧一致時,就無法産生果效。一個接受聖靈管制的人,他的nous是被聖靈帶領的。一個讓聖靈居住心中的基督徒,他會發現他的心日漸與聖靈的心同步了。

良心

  與心密切相關的是『良心』,希伯來人思想中沒有單獨的這個字,它包含在像希臘文『syneidesis』一般功能的『心』(leb)一字中。字根意義是關乎行為的知識,以及對行為的判斷。所以,它與nous不同,因它不包含意志。良心使人自知是有辨別力的理性活物。

  保羅書信中,關於『良心』一詞有多種用法:(1)羅二15,保羅暗示良心是所有人都有的,他說外邦人的『是非之心(良心)同作見證,並且他們的思念互相較量,或以為是,或以為非』。似認為所有的人都能判斷是非,縱使沒有確實的是非標準。他所指的自然不是猶太人遵行的摩西律法,但在猶太先民接受律法以前,也是同樣的情形。不管一個人自己的標準為何,他的良心足以告訴他什麽是對的什麽是錯的,他無法自行决定這標準。(2)羅九1及林後一12,保羅以他的良心作證,是强調語氣,意思是說,如果他的話不實在,良心便會責備他。林後四2說到在神前把自己薦於各人的良心;林後五11有類似意思。(3)一個人的良心不論如何清潔,總不能宣告自己無罪,因為唯有主審判一切(林前四4)。另一方面,如違背良心,良心會受污染,如同拜偶像的,離心既然軟弱,也就污穢了(林前八7;另參十25)。人若經常違背良心,它會變得剛硬。提前四2提到那些聽從引誘人的邪靈和魔鬼道理的人,他們的良心如同被熱鐵『烙慣』了的。

  保羅對良心觀念的來源,有些地方似乎受了斯多亞概念的影響。斯多亞派以律法是人內在的律(empsychos nomos),這確似促成了保羅的用詞。但保羅所用的『良心』一詞,更近乎原詞的意義,因保羅書信中看不出這詞有其他特別的用法。保羅不以人順乎自然的行為是最好的表現,他乃以符合神旨意者為標準,這是斯多亞思想中所沒有的。保羅發現,住在人心的聖靈使人的良心復蘇奮起,因而基督徒的良心比天然的良心更敏銳。

肉體或血氣

  要瞭解人的基本需要,必須研討保羅對『sarx』(肉體)一詞的用法。然而,由於各種不同的用法,使研究面臨許多困難。人、獸、魚、鳥,都有sarx,保羅在林前十五39曾提到它們各不相同;這是說sarx僅指物質的肉體,但它也指天然的人(參林前一29;羅一3;三20;加一16)。由於著重它受造的意思,所以sarx代表了人的軟弱面。這種對肉體的觀念,源於希伯來思想。他們認為,造物與創造者的大能相比,總是軟弱的。

  Sarx亦指一個人的自己。例如保羅說『從來沒有人恨惡自己的身子』(弗五29)。這話不含任何道德的意義,因此顯示了保羅並不贊同當時希臘人以物質之本質皆惡的思想,尤其是對肉體的觀念。但sarx一般的意義,卻是一直與神為敵的。保羅常在提到基督徒的為人處事時,說它與靈(pneume)相爭(參加五17)。用sarx代表天然人時,並不完全指人性的低下,乃指全人類遠離神的狀况。

  保羅書信用sarx與罪有關時,有兩方面的意思。它或指與罪的一般關係,如en sarki(在血氣中),kata sarka(憑血氣),或『肉體的心思』。在林後十3,保羅把前兩者加以分別——我們在血氣中行事,卻不憑著血氣爭戰。基督徒雖仍在肉體中活著,肉體卻再不是他行為管制的力量。在此,可看出保羅的觀念不同於當時希臘把人分作內在與外在對立觀念的不同。保羅謂基督徒的內心是『一天新似一天』(林後四16),他是指繼續不斷的更新,不似希臘人以人之天生不同的二元論來認定。只是保羅也承認,sarx的天然情况是接近罪的。

  保羅更看到sarx是發動罪行的所在,它鼓勵人犯罪。因此,肉體與情欲極相近,似乎是由肉體而自然地變成情欲了。保羅稱『肉體的情欲』(加五16),接著列出所有『肉體的事』(加五19),選出十五種罪作隨從肉體之後果的代表。行這些事者不能進神的國,表明了sarx和神國是敵對的。

  我們再來研討羅馬書七章經文。這段中保羅說明一個內在的衝突,其中sarx扮演了重要的角色。第5節勾勒出基督徒得救前的情况:『我們屬肉體的時候,那因律法而生的惡欲,就在我們肢體中發動,以致結成死亡的果子』,這說明了sarx在基督徒得救前的支配力量。

  我們當前討論的衝突,是被罪影響的『自我』和意欲遵行神旨的『自我』間之衝突。『我也知道,在我裏頭,就是我肉體之中,沒有良善。因為立志為善由得我,只是行出來由不得我』(羅七18)。這段經文中的衝突,可謂到了巔峰。這裏的『肉體』在保羅知道什麽是對的同時,成為有力地阻擾他的因素。sarx本身雖沒有罪,卻阻擾良善,因此可說是鼓勵犯罪。在如此情形下,肉體和『裏面的人』(esoanthropos)形成了對立(羅七22)。

  上述經文到底指已成基督徒的保羅?或是指非基督徒時的保羅或他人?如屬前者,則指基督徒與舊性情的不斷掙扎。多人不贊同這種解釋,以為應指非基督徒的內心衝突,這也是一般人普遍的經驗。照後者解釋,sarx便是指人性的軟弱面。人明知神的要求,也想遵行(15,18,19,21,22節),但sarx因受罪的利用,便勝過了nous

  Nous意欲服事神,sarx卻不。但有人以為nous只在基督徒身上時服事神,所以這段經文一定指基督徒。事實上,沒有必要將『肉體』和『心』(mind)剖為兩半,因兩者合在一起才組成一個完整的人。這章經文應用在基督徒瞭解非基督徒的痛苦上較為合理,因人原來的情况就是無望的(羅七24)。非基督徒在這種掙扎的劇痛裏,完全手足無措,不明白是怎麽回事(七15),這只因sarx掌管了一切。在這段經文中,使徒並沒有給sarxnous一個完全的解釋,只指明罪並非因律法,而是指在他活在sarx掌管下時自己應負的責任。

  Sarxsoma(身體)的關係,從物質看並無分別,在倫理應用上則不同。或主張身體為血肉操縱,這似太過簡單;保羅用『身體』一詞有更多意義。不過,保羅當然也有幾次把肉體轉換而稱身體的(參羅八1—11)。

  保羅看人為sarx,是因它屬於現今『這罪惡的世代』(加一4),只是這句話沒有說出根本的原因。保羅的救恩觀念中,從人屬sarx到人同時也屬靈(pneuma),包括了神救贖人脫離這罪惡世代的過程。這意義並不是指基督徒立刻從sarx的反抗影響中得釋放,而是指繼續不斷克服sarx影響,也就是救恩進一步要達到成聖。後文將討論sarx和罪的關係,現在先討論sarx和身體的區別。

身體

  身體有强弱、衰老的改變,因之它和sarx不同。保羅寫身體是必死的(羅八1O,11),唯有神借著聖靈使它活過來。身體是必被廢壞的(林前六13),人犯不道德的罪,是得罪自己的身體(林前六18)。身體原來的目的,是為作聖靈的殿(林前六19),因為神要叫人在身體上得榮耀(林前六2O)。所以,『身體』(soma)和『肉體』(sarx)不同,身體高於肉體。身體真正的意義,應是『為主』而有的(林前六13)。

  身體可等候得贖和復活(羅八23),現在受限於肉體的身子將要改變、更新,卑賤的身體將變成和基督榮耀的身體相似(腓三21)。這些使我們領悟到,基督徒身體有戲劇性變化的可能,只是那仍受制於肉體的非基督徒的身體,則永遠沒有從必死中得釋放的盼望了(下文申論)。

  保羅對身體變化特質的另一說明,是指它的漸進性。就如心意(nous)逐漸更新一樣,必須先將身體獻上,才能逐漸變化(羅十二1一2)。雖然最終舊人必要變成新人,但這變化卻不是激變的。

  保羅所用的身體一詞,是一集體名詞,所以必朽壞或必死的身體,是指所有的人在內,全人類是無法逃過死亡的族類。就是這樣的涵意,保羅用身體一詞來喻譬教會時是這樣恰當而有力(見有關教會的討論)。

  保羅也承認,身體有易致犯罪的特性。在羅六6他稱『罪身』(to soma tes hamartias),並且將被滅絕,就不再作罪的奴僕。此段經文結尾謂『誰能救我脫離這取死的身體呢?』(羅七24),指出人內心所以緊張是由於罪的緣故。這裏保羅又用這詞的所有格,亦即身體一物注定要死。羅八13:『你們順從身體的事(praxeis;中譯作「肉體」)活著必要死。』西二11稱『肉體的身體』也有相互為敵的概念。以上所述,都提醒我們人經罪污染後的根本真象;下文將更作討論。

  某些神學家混淆了保羅所用身體的意義,解釋保羅所說『身體』是指整個完整的人格(被稱作holistic view),而非肉身。然而我們若詳細考查,就無法采用此種解釋。

保羅人觀的其他特性

  由上所述,可知保羅人觀詞彙運用之廣泛,不可能構成一系統完整的心理學。心理學一詞用於保羅是不合適的,因保羅的人觀極受希伯來觀念影響,希臘人的二元思想對保羅影響是輕微的。我們僅將他的看法如下概述:

  (1)保羅以人為被造者,然乃照神形像所造。這種極富舊約思想色彩的陳述,於林前十一7中表露無遺(參後段有關保羅創造觀的探討)。

  (2)人被造悉為榮耀神。保羅書信與新約其他書卷都以人活在原始天然的狀態,就是不榮耀神(羅一21)。

  (3)神已賦與人認知的能力,所以,故意拒絕認識神,必自負其責。羅二14,15謂外邦人雖沒有猶太人的律法,卻有分辨是非的能力。這是最典型說明此理的經節。保羅以自然啓示已顯明了『全人類處於遠離神的遙遠距離』。

  (4)保羅將人區分為屬天然的與屬靈的。他使用與名詞psychepneuma不同型式的形容詞psychikos(屬天然的)和pneumatikos(屬靈的)。屬靈的人擁有pneuma,屬肉體的(天然的)沒有,因其生命僅源屬於地(choikos)。『屬靈』人有時指一切信者,有時指有特別恩賜者(參林前十四37;二15;三1;加六1)。『屬靈』自然不是最好之基督徒的專利品。保羅最主要想表達的是,屬肉體的天然人是不屬靈的。天然人在某方面來說,是不完全的人。除非神的靈進入他裏面,否則他生來就是有缺陷的人。

  (5)新約中沒有別處像保羅一樣,將所有的人在神前一律平等的基本性質,活生生地顯示出來。不僅男人普遍犯罪,連一切的性別、國別、社會等級不同的人,都包括在內。在神面前,人人生而平等,惟保羅能指明人犯罪墮落的情况,在神前也都完全一樣。保羅所認識的世界,有二種截然不同的人,只是保羅並非故意加以劃分。他銳利的洞察力,對人類真實屬性剖析得如此透徹,世人因自己的成見,已全然看不清這些了。

  (6)保羅看人究屬一元、二元、或三元一體?這是學術性問題。雖然帖前五23靈、魂、體可有不同解釋(見前文『魂』的討論),但保羅的確以為人是靈魂體結合而成。這樣的人觀,也符合希伯來以人為一個整體的觀念。但保羅這基本觀念在提到靈的特殊性時,已然超過希伯來思想,而進入二元論了。

  我們研究保羅的人觀時,也需顧到他對男女性別的看法。在此我們僅作一般性的探討,下文論及教會時,將繼續申述。

  希伯來書

  希伯來書對神創造萬有,以及人為創造之傑作,已於上文討論過。詩篇第八篇被引證為神叫人比天使微小一點,並賜給人尊嚴(來二6ff),以榮耀尊貴為其冠冕,使一切萬物都歸他管理。這是人的理想境界,只是只有耶穌實現了這種境界。詩人僅以寥寥數言說明人能以得到的尊嚴,以此來强調人的軟弱,而希伯來書則逼真生動地在其餘部份呈現出同樣的主題。

  一如保羅書信,希伯來書用anthropos的集體名詞來稱人。在造物中人雖有崇高的地位,但卻不是不朽的。按著定命,人人都有一死(來九27),人的一生也都怕死(來二15)。在此一方面,人是軟弱的(來四15;七28)。希伯來書全篇的負擔,在於傳達人不能自行就近神以及不能自救的信息。這就是人軟弱的根本原因。

  希伯來書有幾處用psyche(魂)一詞。基督徒被稱為具有『靈魂的錨』(來六19),意指整個人的安全。來十38中『靈魂』(中譯作『心』一詞,引自哈巴谷書二3,4,這裏的『靈魂』是指『本身』的意思(『我心裏就不喜歡他』——譯按中文聖經的『心』,原文是『魂』)。這字在來十三17也出現過一次,要教會的領袖們『為你們的靈魂時刻儆醒』,意思也是指整個人。然而,來四12的話引發了一些辯論,說到神的道能剖開『魂(psyche)與靈(pneume)』。我們不問這句話的意義為何,單看魂和靈似有其區別,但不易决定其區別的性質如何。如以『靈』系指整個人與神的關係,而『魂』指與神以外的關係,就較能領會了。但是,這種對pneume的注釋可否應用於其他書信呢?Pneume最多被用以指聖靈,只有兩處例外。來十二9寫神為『萬靈的父』,這稱謂使我們特別注意神的屬靈位格。另一處是來十二23的『被成全之義人的靈(魂)』,這段經文明顯表示出與神的關係。基於此,筆者以為pneuma這字為對神的,與『魂』字有別,意即只有藉著神的道才能辨別魂與靈。若這樣解釋,則來四12僅屬比喻,說明神的道所能刺入的深度,那麽pneume在此就沒有更深的意義了。

  希伯來書沒有像保羅書信中靈與肉(sarx)的鮮明對比,來二14的『血肉之體』,指人類共有的肉體,也是耶穌道成肉身所具有的。這裏沒有一點希臘人以肉體為惡的觀念。來五7亦同,『在肉體的時候』,僅指耶穌作人的經歷。實際上,這位作者認為耶穌的肉體是個『幔子』,為人類親近神開了一條新路(來十2O)。

  不過,sarx由於罪的影響而需要潔淨(來九13)。來九10提到『屬肉體的條例』,指著同樣的意思。作者似以為人存在地球上的名詞(來十二9),不帶任何道德的意味;除非用於指全人類陷在罪中永不得更改的情况(參下文)。

  其次,希伯來書也有因襲猶太人對『心』(kardia)的慣常用法。來三8及四7引用詩九五11的『硬著心』,三15又再出現,其中一部份說到以色列人,『他們心裏常常迷糊』(來三10)。來四12在『魂』與『靈』之下。又加上『心中的思念和主意』。重引用耶卅一的經文,說到神的律法要放在人的心思中(minds—dianoia),寫在人的心上(來八1O;參十16二詞的次序倒過來)。在來十22,『心』和『天良』(良心)合在一起應用,表明其中一個受影響,另一個也會受影響。這些地方使我們明顯看出希伯來書中的『心』和保羅書信中的心思、心意(mind)的功能是一致的。

  我們也須探討本書對『良心』(Syneidesis)的觀念。作者以從前的祭禮和祭物都不能叫人就著良心得以完全(來九9),亦即在自然狀態下,有一種不完全的感覺(參來十2),來十22稱之為『天良的「虧欠」』。基督徒的整個生活,應是『良心無虧』的(來十三18)。因此,基督寶血的價值,便是『洗淨你們的良心(見小字),除去你們的死行』(來九14)。這裏所用的『良心』,沒有保羅書信中那樣多的引申意義,但在基本運用上是完全相同的。良心使人醒悟到自己的不完全,不過這位作者沒有說明這是如何産生的。他稱良心為『惡』,自然是基督教的注釋,這並非意味著良心自身所作的宣判,這乃是說在良心潔淨後,始領悟出昔日的情况。總之,良心可以認識到神人間需要某種橋梁的溝通。

新約其他書卷

  雅各書對人之構成所載甚少,最清楚之處是雅三9的『照神形像被造的人』,這是因襲創一27的記載,沒有再加申述。雅各沒有提到這形像國罪受到損壞,他只對罪這事實深信不疑,後文將再討論。他也未提及每一個人具有屬天人子的形像,或提及由於人原屬於天而自然像神的看法。新約的觀點是:墮落後這『形像』受到損害;只有借著基督才能復原。雅各書對人在被創造時與現今的衝突有一種暗示,然而,即使人在現今的情况下,仍然可以找到一些神形像的痕迹。雅各呼喻讀者,要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡,來領受那所栽種的道,就是那能救靈魂的道(雅一21)。全書關切人實際的行為,而不在於人構成的理論。在說到救一個靈魂(psyche)不死(雅五2O)時,清楚地用人肉體以外的字,因為肉體是必死的。這裏的Psyche幾乎就是pneuma的意思。雅各引用神所賜住在我們裏面的靈(雅四5),若這是指人的靈,即指直接與神相交的部份。另一處,雅各將身體、靈魂分開,卻保持兩者都屬生命所須的看法(雅二26)。根據雅各的界說,身體沒有靈魂是死的。明顯的,他認為人會毫無疑問地接受他這種看法。

  彼得書信反映相似的立場,只有一些有趣的差异。最明顯的警語是彼前二11:肉體的(sarx)的私欲與靈魂(psychs)爭戰。此處和保羅將sarxpneuma對照來看的情形,如出一輒,因此不是彼得書信的特色。關於基督,他說:『按著肉體說,他被治死,按著靈說他復活了』(波前三18);必死的sarx和活著的pneuma相對立(另參彼前四6,有同樣的對立觀念)。這sarxpneuma非指基督的兩個部份,乃指兩種存在的範疇。救恩是和靈魂有關的(彼前一9),靈魂是能够被潔淨的(彼前一22)。彼得描寫耶穌是『靈魂的牧人和監督』(彼前二25)。他也勸受苦的人要將自己的靈魂交與神(彼前四19)。此數處『靈魂』皆指人,尤其是指人的靈性能力,也就是整個的人、全人。這和保羅常用『靈』的意義相近,這字在彼前三4也是用來寫人裏面的生命。彼前三19用法不同,它是提到在監獄裏的靈魂,這經節引起不少爭論。這經節中的『魂』(psyche)是指『人』,作者明顯地要使其與『靈』有所分別。彼後二8說到羅得的心(魂)裏傷痛,以及假師傅們引誘那心(魂)不堅固的人(被後二14),顯示出『魂』的意義已延伸到『心』(mind)。而『心』(nous)在一般書信中都沒有用過。

  Syneidesis一字在彼得前書出現3次(彼前二19;三16,21)。第一段經節的syneidesis不應譯作『良心』,因為後面跟著一個屬格的『神』字,意思是『神的』或『向神的』。這種文句的結構與一般用法不同,英文RSV譯為『心中留意著神』(mindful of God)比較合適;另兩處無可否認的是『良心』的意思。彼前三16以之為避免良心犯罪,消極地防止非信徒挑錯而阻擾信仰。彼前三21明顯是重要處,『無虧的良心』和新約其他用法完全一致。一個人加入了基督教會,便在良心的領域裏與非基督徒分開了。從前是壞的(ponera),現在則變成『無虧的』(agathes);他已經從過去的罪惡感中得釋放。

  有人感到彼後一4很難解釋,認為其中有希臘人觀的成份。同樣情形也發生在徒十七27—29,這都與新約人觀有衝突。彼後的難處在於『就得與神的性情有份』,這似乎暗示了人在天然狀况下與神的性情無份、完全與神無關的。無疑的,彼得是因為采用了當時希臘Philo和Josephus所常用的語彙。其實,這裏的意思就像保羅慣常用神兒子的象喻一樣,只是用另一種方式表達而已。假如彼得的『與神的性情有份』是希臘化的意義,那麽他的實意也只是在勸勉人應逃避物質世界的敗壞。彼得小心闡明他心中所謂的敗壞的本質,亦即敗壞是在(en)世上,因為它在(en)情欲裏,他這樣說,有特意規避物質世界本身為惡的概念。再者,彼得清楚說明,除非神自己賜給我們(『又寶貴又極大的應許』),否則我們便無法與神的性情有份。這與當時神秘宗教和流行的哲學思想大相徑庭,它們是以人的神化為標的的。這裏的與神的性情有份,乃是基督徒的開始,而不是最後的標的。彼得所面對的,是已經『因我們的神和救主耶穌之義,與我們同得一樣寶貴信心的人』(彼後一1)。除了說彼得選擇當時的詞彙來溝通他的觀念外,他這些話的意義,和新約其他作者的觀念毫無二致,就如保羅(羅五2ff.;八14—21;加四5,6)、約翰(參約壹二29–三2),以及希伯來書的作者(參來三14)一樣。在基督裏有份,也就是與神的性情有份的意思,這並不是說他就變成了神,而失去了真正的人性。

  約翰的啓示錄也沒有基本上的不同,只有一些值得注意的微細强調上的轉移。我們可以在啓示錄中找到所有有關人的詞彙,只是不像保羅劃分得那麽清楚罷了。Pneuma主要是用於聖靈,但有幾處也作別的意義。兩次用來指氣息,如啓十一11(中譯作『生氣』),謂從神來的pneuma進入兩位見證人裏面,使他們復活;另啓十三15,說到叫獸像有生氣。另兩處描寫到說預言的屬靈恩賜(啓十九1O;廿二6);它也用來指邪靈(見前文)。啓示錄提到整個人時,用『靈魂』(psyche),如不論活著或死了的義人,又如那些為神的道被殺在祭壇底下的靈魂(啓六9)。稱殉道者不惜性命(或靈魂)以致身亡(啓十二11),說明psyche這字有固著於地為世所縛的意思。那些為耶穌作見證,並為神之道被斬者,在最後審判時也被稱作『靈魂』(啓廿4)。在一般情形下,也出現『人』的字樣,如啓十六3;十八13,14。因此,啓示錄中的『靈』與『魂』都不是告訴我們人的構成成份。『身體』一詞只出現一次(啓十八13),是和psyche連用(RSV譯為『奴隸』,中譯作『奴僕』)。

  『心(意)』(nous)的觀念在啓示錄只出現兩次在啓十三18和十七9。這兩處都特別指出需要智慧的心來解釋666的數目和七座山,這是指特別的智慧而不是人的一般悟性。這種詞彙的選擇,沒有人類學的特殊意味。

  全本啓示錄將人分為對羔羊效忠和被魔鬼欺騙兩大類。二者中一切的活動,都受限於靈界的二大權力中心,非人類本身所能面對。人們在掙扎中幾乎變成被操縱的傀儡。不過,這位作者並不以人全然屬於看不見之權勢的工具,他不時呼喻人們悔改。人有權選擇接受獸的印記,或是羔羊的印記(啓十三及十四)。

人觀概要

  新約的人觀必須從廣泛的不同資料中來推斷。事實上,新約沒有用許多話來說明人是什麽,也不提供心理學的資料。保羅雖然迹近如此,但不是作人類心理極有系統的報導。新約不在於對人性作分析的研究,新約的目的乃在陳述人與神的關係只有二類:一是與神相交的(即屬靈的),另一是不與神相交的(即屬肉體的)。

  在這種區分下,新約教訓不得不討論到罪的問題(下文將詳論)。但是,新約人觀的主題是:人若離開神在基督裏的恩典,一如現今的情狀,他就不再真實反映創造主的形像。神的整個救贖計劃,就在補足這個缺陷。人被造是絕對優於禽獸的,他並且能榮耀神。

  男女的性別關係在新約闡述得很清楚,雖然某幾處近似男性更有支配地位(特別是在保羅書信中),但和當時的世界觀與習俗相比,他是相當理性的了。耶穌給予婦女以敬重的位置,是極具革命性的。保羅所陳述救贖計劃廢除了男女的區別,更加深了這個觀念。這並非有意消除男女角色之別,而是為當代的態度開了一條重估的道路。

  新約中的耶穌,是人類理想完人的代表,這與基督論有關,將於後段談耶穌的人性再申論。但有一事是極清楚的,就是只有耶穌完全實現了神對人類所定的旨意。

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: