The Reformers’ Hermeneutic: Grammatical, Historical, and Christ-Centered
作者：Nathan Pitchford
誠之譯自：
誠之按：聖經是神的話，基督徒生命的成長要靠認識神的話。如何正確認識神的話呢？要靠「正意分解真道」（提後二15）。大部分當代福音派的學者同意一個「照字面的、文法的、歷史的」解經原則（literal, grammatical, historical hermeneutic）。也就是說，除非上下文或文法有所限制，否則當儘量採用經文「正常」的意義（it’s normal sense），並且要考慮作者、書卷與讀者當時的歷史背景，作出詮釋的決定。
但下面這篇文章指出，雖然這是從改教家所發展出來的原則，但是當代福音派已經偏離了改教家的本意。改教家所說的這個原則，是指在聖經的每一節經文中發現耶穌基督。他們把整本聖經當成統一的整體，為的是呈現一個故事：神透過基督，救贖墮落的人類。
這位作者指出，今日福音派所注重的，「照字面的、文法的、歷史的」解經原則，是已經受到啟蒙主義與其後的開放派（自由派）神學的污染（一個忠心的牧羊人，絕對不會把羊圈的門大方地對外「開放」，美其名為「誠實」，可是今天有許多牧者，卻這樣對待神的教會，把神的羊直接曝露在敵人的攻擊之下，這是何等可怕的事！），強調要用最自然的方式（自然主義者的方式）來閱讀聖經。他提出六點，將這個自然主義的原則和以基督為中心的原則作了對比。
我們必須曉得這樣的分別，才不會把舊約當成教導我們如何「作好人」的一本書，或者認為聖經記載舊約人物的故事，主要的目的是為我們提供一些道德榜樣，供我們學習。不！整本聖經都是指向基督的，所以，我們必須在聖經的每一個部分中發現基督，才能真正認識聖經作者所要傳達給我們的信息，生命才能真正的成長。
請看譯文：
大多數人同意，構成宗教改革的「正式原則」（formal principle；或譯為「形式原則」）非「唯獨聖經」（sola scriptura）莫屬：改教家之所以死心塌地獻身於其他四個「唯獨」（譯按1），是由於他們矢志只受聖經的引導。對聖經的注釋與詮釋，是他們對抗羅馬天主教的腐敗的偉大方法。我們幾乎可以這樣說：這場戰役基本上是一場釋經學的戰鬥。根據這些觀察，我們可以說，標誌著宗教改革開始的最關鍵事件，不是1517年馬丁路德把他的九十五條論綱釘在威登堡教會的大門，而是在此兩年之前，當他拒絕俄利根（Origen）的四重釋經原則（譯按2），而贊成他所謂的「文法-歷史」（grammatical-historical）觀念。 此一詮釋上的決定成為那棵籽粒，使得豐盛的果子隨即如雨後春筍般出現，大規模地恢復了教會歷史先前之教義的純潔。我們可以從中學到很重要的功課：我們不斷歸正的掙扎，以及為從前一次交付聖徒的真道之竭力的維護，基本上是要把所有的教義帶回、接受聖經監督的過程。而為了要確保我們這樣作是合法的，我們必須努力確保我們的解經是健全的。這場戰爭的成敗取決於釋經戰場的成敗。
的確，如果對文法-歷史釋經原則的發現，是構成宗教改革的正式原則，那麼，我們就應該要對路德（和其他改教家）使用這個詞語的真正意涵，具有高度的興趣。如果路德的釋經原則在他當時能如此有效地保存福音的純潔，那麼，以同樣的理由我們可以假定，在今日的福音戰役中，這個原則也會使我們受益。今日絕大多數（如果不是全部）福音派都會肯定地說，他們也努力遵循宗教改革的文法歷史釋經原則——但是他們對這個詞的定義和路德的定義是完全相同的嗎？在眾多的案例上，我們可以說並非如此；因為福音派對舊約的解讀基本上是一種非基督徒式的解讀，特別是其解讀是透過「按照字面」（literal）、文法的、歷史的釋經學原則來支撐的。對路德來說，文法歷史釋經法對經文的解讀只是一種「回到基督」（drives home Christ）的解讀。如同路德曾說過的：「讀經的人必須小心不要犯錯，因為聖經雖然容許自己被人曲解、被人帶領，但人不可根據他自己天然的傾向來帶領，而是要人把聖經帶到它自己的源頭，也就是基督的十字架。如此，他就一定會擊中靶心。」從文法歷史的角度來解讀聖經，也就是把基督作為中心來閱讀，它們是完全一致的。
當我說，許多福音派對舊約的解讀「基本上是一種非基督徒式的」解讀，我真正的意思是什麼呢？簡單地說，我的意思是他們所採用的釋經原則，並沒有以此為目標：即追溯每一節經文到其最終的參照點——基督的十架。所有的被造界、歷史和現實，都是為了要藉著從創世以來就被殺了的神的羔羊所成就的救贖大工，來顯明和榮耀三一真神。聖經是這樣的一本書：它告訴我們基督並祂釘十字架如何是所有事物的中心。它藉著表明基督的位格和祂的工作，告訴我們神是誰，因為基督已經將那不可見的神完全表明出來了。我們在閱讀每一節經文時，如果不刻意問自己這個問題：「從這節經文中，我怎樣可以更清楚地認識基督？」，那麼，我們就沒有按照路德的文法歷史釋經法的引導，來閱讀經文。
如果我們跟隨改教家的腳步，我們必須明白「按照字面」閱讀經文，並不是以自然主義者的方式（a naturalistic reading）來閱讀。自然主義者的閱讀方式說，有關摩西擊打磐石的記載，只要明白這個歷史事件，就可以領會其意義全部的範疇。按照改教家之「基督中心的字面閱讀方式」則認為，除非我們明白掌管歷史的神如何使用這個歷史事件，來向祂的百姓啟示基督，它對我們來說，就是沒有意義的。
自然主義者研讀雅歌這卷書時，會對這樣的觀察感到滿意：雅歌是述說所羅門和他妻子在婚姻中的福樂；對雅歌這卷書，改教家照字面的閱讀會認識到，它最終要與基督與祂的新婦（也就是教會）在婚姻中的福樂有關。我們可以繼續不斷從舊約中引用層出不窮的例子。
但是，從改教家到這個時代，一般人對「歷史-文法觀念」這個詞所認知的意義，是如何轉變的呢？簡單地說，是由於學術自由主義（academic liberalism）的興起。改教家是在這樣的一個社會中為真理進行辯護的：這個社會接受超自然的世界，也同樣接受自然的世界。他們沒有必要去證明：聖經是一本屬靈的書，是神所賜下，要教導我們關於屬靈的真理，也就是關於基督與祂的十架的所有真理——這些是每個人都接受的。他們所竭力爭辯的是這樣的一種釋經法：基本上容許人引用任何的經文，只要他能把其中屬靈的意義聯繫起來——如果他背後有教會權柄的支持的話。
但是啟蒙主義徹底地改換了社會的面貌，從那時起，光是說「按照字面」的釋經是不夠的：人還需要澄清，這個按照字面的釋經法的對象，必須同時是屬靈的，而且其寫作素材必須是以基督為中心的。
啟蒙主義之後的自由派神學家基本的目的，是要貶低超自然的作用；因此，他們對經文的閱讀，強調的是人類的作者，以及人類的歷史背景，完全不考慮這位掌管全地的神。而且，雖然自由派這種徹底的自然主義，已經被許多福音派的學者牢靠地擊敗了，但是其所強調的，似乎已經滲透到文法歷史釋經法本身的觀念之中，甚至直到今天，仍然對許多福音派學者具有持續致命性的影響。
我會這樣主張：現代的照字面的釋經法，有三個具體的方式被啟蒙主義所污染了。首先，盡可能地突出人類的作者（與此同時是對神聖作者的貶低）；其次，釋經學的自然主義化，使得它想要去發現一個自然的人，在自然的處境下接觸到一個文本，如何會立刻明白這個文本；第三，結果是使得聖經被五馬分尸，讀起來不再像是一本統一的、連貫的故事，是關於一個應許的救贖主，如何實際上降臨人類的歷史，完成祂的工作——而更像是一堆鬆散相關的神聖文件，有著各種不同的目的、意圖與主題。
作為現代的宗教改革者，我們的任務是重新去發現文法歷史釋經法中，以基督為中心的元素。如果我們容讓唯獨聖經帶領我們到唯獨基督那裏，那麼，我們就必須矢志對抗當代的敗壞，也就是對改教家最重要的傳奇之一——按照字面的釋經法——的敗壞。為了這個目的，我提出下面六個理由，解釋為什麼說任何釋經法如果沒有把基督視為每一節經文的中心，就沒有正確地對待改教家的世界觀：
1. 自然主義者的意圖是讓人類作者擁有實際的優先權，因此，他們的釋經法很有效地否認了神才是聖經最終極作者的地位。
2. 自然主義者的釋經法削減了預表法的意義，而預表法經常是神在聖經中所說的故事之內在固有的意義（例如，見加拉太書四21-23）。
3. 自然主義者的釋經法不會認同保羅所作的斷言，認為一個自然人無法認識聖靈在聖經中所教導的屬靈的事——亦即，關於耶穌基督並祂釘十字架的事（林前第二章）。
4. 自然主義者的釋經法與新約作者與使徒在詮釋舊約（比較彼得在使徒行傳第二章的講道，保羅在羅馬書第四章和加拉太書第四章的詮釋，雅各在使徒行傳第15章耶路撒冷會議中，引用阿摩司書第九章，以及希伯來書所使用的許多舊約經文，等等）時，所展示的明確榜樣，是相違背的。
5. 對宗教改革之「信心的類比」（analogy of faith）（譯按3）的原則，自然主義者的釋經法不容許人加以完全應用。它堅持，每句經文必須「按照它自己的意思」（on its own terms）來加以閱讀。
6. 自然主義者的釋經法並不容許每件事都以基督為最終的參照點，而這是與以弗所書一10，歌羅西書一16-18，以及基督自己在約翰福音五39、路加福音廿四25-27所說的直接抵觸的。
譯注：
1. 宗教改革有五大唯獨信念，除了唯獨聖經外，還有唯獨信心，唯獨基督，唯獨恩典，以及唯獨歸榮耀給神。
2.四重釋經法（quadriga）是中世紀發展出來的釋經理論。這種方法認為聖經經文有四重含義：字面意義（literal），托寓意義（allegorical，與基督徒的信心/教義有關），倫理意義（moral/tropological，與基督徒的愛有關），以及奧秘的意義（anagogical，與未來的盼望有關）。當時的教會認為，由於經文非字面的意義不是一般人可以看得出來的，因此只有教會才能解釋聖經。
3.「信心的類比（或信仰的類比）：即聖經信仰真理的內在統一性（coherence），聖經經文決不會有與信仰條文有衝突。
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 