《聖約神學十三講》(Ligon Duncan)第十一講 舊約聖經對「新約」的預言

#11 Old Testament Prophecies of the New Covenant

誠之譯自:

https://www.fpcjackson.org/resource-library/classes-and-training/ot-prophecies-of-the-new-covenant/

一、新舊約聖經裏的聖靈

我要查考耶利米書三十一章,因為很明顯那是先知文學裏唯一一處用了「新的約」(New Covenant;以下或譯為新盟約)這個詞的經文。在新約聖經裏,新的約這個詞變得非常非常重要。希伯來書作者用了這個詞,主耶穌自己在最後晚餐裏,當祂解釋祂受死的意義時,也提到這個詞。即使這個詞在新約聖經裏只出現在這裏,仍然表明「新的約」這個觀念在解釋基督受死的意義上,是非常重要的。因此我們會查考先知書的這段經文。

但我們也要提到一個事實,那就是:即使在舊約聖經裏沒有使用「新的約」這個詞的一些經文裏,「新的約」這個觀念仍然是存在的。例如,耶利米書有另一段經文,沒有用到「新的約」這個詞,但卻提到了他在耶利米書三十一章提到的相同的神學觀念。

  1. 舊約聖經對新的約的預言

我要向你推薦的一個操練是,在你自己的聖經神學研究中,從舊約聖經中開始建立起眾先知的一個經文目錄,這些經文提到了新的約的概念,卻沒有提到或使用這個術語。當你這樣做的時候,你會開始看到一些十分類似的主題浮現出來。我們今天會作這樣的練習,好讓你至少有一些概念,看這個練習會如何幫助你明白先知對新的約的看法。

完成這個練習後,我會簡短地看舊約和新約聖經中聖靈的角色這個問題。關於前幾堂課,有些人問了一些很好的問題,我們今天也會作出回答。

我會試著與你們一起查考,至少是概覽,看恩典之約裏,在舊盟約和新盟約的施行下,聖靈的功用。

然後我們會試著解釋,新約聖經為什麼用這麼強烈的語言,說到新盟約是聖靈的時代,和舊盟約有所不同。為什麼要使用這樣的措詞?這意思是指聖靈在舊盟約裏沒有運行嗎?或者,新盟約在什麼方式上是聖靈的時代?因此,這是一個非常重要的聖經神學議題。它會影響基督徒生活的各種議題,從救恩論,到你有關成聖的教義。因此,我們今天會簡短地來看這點。這是我們要查考的第二點,然後要看我們還有多少時間,會試著開始查看新約本身,看它本身的神學採用了多少盟約的觀念。基本上我們會從新約本身提到約的經文開始分類,然後看它們的神學脈絡。我們就開始我們今天的工作。對那些擔心我們的課程比較缺乏聖經內容的人,我們今天會試著彌補這個缺點。

在耶利米書三十一章,我們會從27節的預言開始:

耶和華說:「日子將到,我要把人的種和牲畜的種播種在以色列家和猶大家。  我先前怎樣留意將他們拔出、拆毀、毀壞、傾覆、苦害,也必照樣留意將他們建立、栽植。這是耶和華說的。  當那些日子,人不再說:父親吃了酸葡萄,兒子的牙酸倒了。  但各人必因自己的罪死亡;凡吃酸葡萄的,自己的牙必酸倒。」  耶和華說:「日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約,  不像我拉著他們祖宗的手,領他們出埃及地的時候,與他們所立的約。我雖作他們的丈夫,他們卻背了我的約。這是耶和華說的。」  耶和華說:「那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣:我要將我的律法放在他們裏面,寫在他們心上。我要作他們的神,他們要作我的子民。  他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說:『你該認識耶和華』,因為他們從最小的到至大的都必認識我。我要赦免他們的罪孽,不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。」 (Jer 31:27-34)

以上是上帝的聖言。我們一起禱告:

「天父,我們為這段經文感謝你。我們為這段經文在教會生活中的重要性而感謝你,為它影響我們的方式感謝你,因我們是在享用主餐,以及宣講福音的本身時聽到這段經文的。我們祈求當我們今天研讀時,我們會有更深刻的認識。我們祈求我們可以體會先知預言對新的約所作的預備,這是你通過你忠心的先知,如以賽亞,以西結,耶利米等等所展示的。我們祈求你會讓我們對這點有更深刻的認識,好叫我們可以宣講真理。但是比這個更基本的,是叫我們對福音恩典的榮耀可以感動莫名。奉耶穌的名求,阿們。」

好,如同我剛才提到的,耶利米是唯一使用「新[盟]約」這個詞的先知。這是舊約聖經裏一個獨特的用語。事實上,是這段經文的獨特用法。新的約的觀念只有在這裏有明確提到。耶利米書三十一章31節:耶和華說:「日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約。」

叉開一下話題。愛色尼人(Essenes)很重視新盟約的觀念。如果你和一些人,如Phillip Hughes和我自己一樣,根據希伯來書的闡述,相信希伯來書是寫給知道一部分愛色尼神學、或許是深受愛色尼神學影響的一群會眾,這對你來說應該會很有興趣。這樣,希伯來書對新的約的教導會對你產生新的意義,因為它是在反對愛色尼人對新的約的錯誤教導這個背景下而寫的。

倘若你曾讀過任何昆蘭(Qumran)社群有關新的約的材料,你會知道愛色尼人對新盟約的觀念基本上是屬於舊盟約的,只是稍加整理,然後重新端上桌而已。換句話說,只是換湯不換藥。當然,從新約聖經的角度,這是對新盟約徹底錯誤的理解。新的約不是把舊盟約按照其摩西之約的形式稍加整理,然後重新端上桌而已。在其性質和內容上,它貨真價實是一個新的盟約。因此,這個新盟約的教導是有重大意義的。

好,雖然耶利米是唯一使用新的約這個詞的先知,他卻不是唯一使用新的約這個觀念的先知。讓我舉耶利米書中的一個例子。它傳遞了你在耶利米書三十一章31-34節裏同樣的內容,卻沒有使用新的約這個詞。當你開始複習其他先知書時,我認為你會明白這些可轉換的觀念。請看耶利米書三十二章。在耶利米書三十二章我們讀到,從37節開始:

「我在怒氣、忿怒,和大惱恨中,將以色列人趕到各國。日後我必從那裏將他們招聚出來,領他們回到此地,使他們安然居住。  他們要作我的子民,我要作他們的神。  我要使他們彼此同心同道,好叫他們永遠敬畏我,使他們和他們後世的子孫得福樂,  又要與他們立永遠的約,必隨著他們施恩,並不離開他們,且使他們有敬畏我的心,不離開我。  我必歡喜施恩與他們,要盡心盡意、誠誠實實將他們栽於此地。 (Jer 32:37-41)

好,我們還可以舉其他例子,但是你了解這個概念了。這段經文提到的主題並沒有被稱為新的約,而是永遠的約。但這些主題是類似的,是在三十一章31-34節已經闡明的了。

好,事實是我們在先知文學裏到處都可以發現這種現象。請和我一起翻到耶利米書五十章,4-5節:

耶和華說:「當那日子、那時候,以色列人要和猶大人同來,隨走隨哭,尋求耶和華他們的神。  他們必訪問錫安,又面向這裏,說:『來吧,你們要與耶和華聯合為永遠不忘的約。』」  

再次,你看到三十一章同樣的主題。「以色列人要和猶大人同來,隨走隨哭」。這是三十一章31-34節的前言裏審判的主題。你在27-30節尤其可以看到審判的話。「以色列人要和猶大人同來,隨走隨哭,尋求耶和華他們的神。  他們必訪問錫安,又面向這裏,說:『來吧,你們要與耶和華聯合為永遠不忘的約。』」

你還記得耶利米在三十一章是怎麼定義新的約的嗎?它的「新」是新在什麼地方呢?它不像以色列兒女所背棄的約。因此這裏說的永遠的約,和新的約的觀念是吻合的,因為從耶利米的角度看來,新的約的關鍵特徵之一就是它是永遠的,是不能背棄的。因此他所說的永遠的約,優美地符合了他在耶利米書三十一章對新的約的定義。因此,再次說,我們看到類似的主題,雖然沒有用新的約這個詞。

請翻到以西結書三十七章。順帶一提,這段經文與我們上次在撒下第七章大衛之約是吻合的。以西結書三十七章,從24節開始:

「我的僕人大衛必作他們的王;眾民必歸一個牧人。他們必順從我的典章,謹守遵行我的律例。  他們必住在我賜給我僕人雅各的地上,就是你們列祖所住之地。他們和他們的子孫,並子孫的子孫,都永遠住在那裏。我的僕人大衛必作他們的王,直到永遠。  並且我要與他們立平安的約,作為永約。我也要將他們安置在本地,使他們的人數增多,又在他們中間設立我的聖所,直到永遠。  我的居所必在他們中間;我要作他們的神,他們要作我的子民。  我的聖所在以色列人中間直到永遠,外邦人就必知道我是叫以色列成為聖的耶和華。」 (Eze 37:24-28)

再次,以西結在這裏對上帝國度中新盟約時期的闡述,沒有用「新的約」或「永遠的約」的措詞,而是用「平安的約」。但是卻有相同的概念,與耶利米的觀念是平行的。請翻到以西結書十六章。你會再次看到。以西結書十六章,從60節開始:

然而我要追念在你幼年時與你所立的約,也要與你立定永約。(好,他是用耶利米經常使用的同一個語詞。)你接待你姊姊和你妹妹的時候,你要追念你所行的,自覺慚愧;並且我要將他們賜你為女兒,卻不是按著前約。  我要堅定與你所立的約(你就知道我是耶和華),  好使你在我赦免你一切所行的時候,心裏追念,自覺抱愧,又因你的羞辱就不再開口。這是主耶和華說的。」 (Eze 16:60-63)

再次,你看到永遠的約的主題,赦罪的主題,重新聯合的主題。你在耶利米書三十一章所看到的所有這些主題,以西結都重覆了,但是沒有用「新的約」這個語彙。如果我們翻到以西結書三十四章,我們可以看到同樣的情形。以西結書三十四章整章,從11節開始,你會看到這類的語詞在呼應著,特別是從23節起:

我必立一牧人照管他們,牧養他們,就是我的僕人大衛。他必牧養他們,作他們的牧人。  我耶和華必作他們的神,我的僕人大衛必在他們中間作王。這是耶和華說的。 (Eze 34:23-24)

順帶一提,這段經文是「福如甘霖而降」這句話的出處,從以西結書三十四章來的。

因此,你可以明白,你聽見這些主題一再被重覆,即使用了三個不同的詞:新的約,永遠的約,平安之約。但是你看到這個觀念在以西結書和耶利米書中是流通的。我們可以為這類預言性質的經文建立一個相當廣泛的類別。我的建議是如果你曾經嘗試要看舊約先知對上帝的國度在新約時期的期盼是什麼,把這些經文聯繫起來就是一個好方法,可以看到先知對新盟約的本質有一幅更完整的圖畫。

你經常會聽到這種說法,就是新約聖經用錯誤的經文教導正確的教義。我們老是會聽到聖經神學家這麼說:新約的神學沒問題,但它的解經卻是一塌糊塗。我認為你會發現,首先,這是很危險的說法,因為新約聖經是上帝默示的,是對舊約聖經的解經手冊。這是新約聖經的本質。因此,當你開始對新約聖經的解經吹毛求疵,你就不是在鬧著玩的。這是上帝的解經,而祂的解經是不能讓你隨便質疑的。

你會發現的第二點是,事實上,新約聖經顯明,它對舊約聖經的主要先知對新盟約本質的理解,有非常準確的掌握。你可以明白主耶穌和祂的使徒為何必須花很多時間糾正猶太人根據錯誤的拉比教導所產生的錯誤期望。我懷疑主耶穌在祂公開事奉中,對使用與盟約有關的語彙非常謹慎的原因之一,正是因為如果對先知所教導的新盟約的本質有錯誤的認識,必會帶來許多誤解。而我認為,當你把先知如何處理新的約的本質的經文並排起來看(這不是很困難的練習),無論新的約是被稱為平安之約、永約的約、新盟約,你都會看到一些關鍵的元素。事實上,我們馬上會查看這些強調的一部分。羅伯森在他的書《諸約中的基督》,在論到新的約的那章裏,就嘗試這麼作,處理了耶利米對盟約的看法。我們馬上會來看。但我想強調的是,新約聖經作者在這方面的工作是很優秀的,即看到了先知預言材料的細微差別表述。

好,至少有三位新約聖經作者把新盟約教導的主要觀點應用到今日的處境。路加在路加福音廿二章20節,在主的晚餐當中,尤其是在有關主餐的杯的話上,採用用了耶利米「新的約」的觀念。當然我在這裏是以類似於新約聖經的方式說話,因為路加只是為我們記錄了主耶穌所說的話。 但路加為我們記錄了,耶穌拾起耶利米書三十一章的措詞,並在路加福音22章將其應用於祂受死亡的意義上。

好,在我們最後一堂課裏,我會花一些時間來解釋這段經文,因此我不會停下來作解釋。但是請記住,新約聖經還有另外一位作者把基督的工作和耶利米所說的新的約聯繫起來。

此外,在希伯來書,不只是第十章,還有第八、九章等等,希伯來書作者聯想到了耶利米書三十一章的觀念,並相當令人驚訝地把它應用在基督的工作上。他的論證是這樣的:這是為了證明基督的優越。連約翰也使用這個主題。事實上,約翰福音隱藏了許多聖約神學的觀念,我現在不想去探討。不過在約翰壹書二章7節,是耶利米新的約的觀念的重大暗示。在約翰壹書二章,我們讀到,從25節開始:

「主所應許我們的就是永生。  我將這些話寫給你們,是指著那引誘你們的人說的。」(1Jn 2:25-26)

你還記得,他才說到那些離開教會的,他們選擇了諾斯底的錯誤。他接著說:「你們從主所受的恩膏常存在你們心裏,並不用人教訓你們,自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的,不是假的;你們要按這恩膏的教訓住在主裏面。」

好,這是一段超級豐富的經文,需要花很多時間處理,不過要明白約翰基本的意思。約翰說,在諾斯底時代,那些繼續守住使徒教訓的,和那些離開教會教導的,其基本的差異是什麼呢?那些留下來的,是有聖靈內住的,因此是受了主的教導。

好,他想到的是什麼呢?耶利米應許,從最小的到最大的都會認識主,不需要有人教導他們上帝的律法。上帝會把祂的律法寫在他們的心上。因此約翰是說:「我可以看到新盟約的事實已經在你們身上實現了。因為你們沒有上假教導的當。為什麼呢?因為你們有聖靈做你們的老師。」

好,這是否意味著約翰不需要教導他們任何事呢?不,如果是這樣,他就不必寫這封信了。他是從一個更根本的層面說的,說到分辨的靈,而這是只有那些有聖靈內住的人方才有的。他是說,「他們不懂得分辨,因此他們不是屬我們的。」他是在說,「當然,你們有分辨的能力,你們就是屬我們的。」這不是說你們不必學習了,而是說在耶利米書三十一章的應許裏,的確有證據看到在信徒的生命中,這個事實正在實現當中,因為他們有能力抵擋錯誤的教導。這些錯誤的教導背離了使徒告訴我們的,有關耶穌基督完整的教導。有些認信的基督徒的同伴,如今背棄了這個教導,但是他們沒有。其中的一個教導是:耶穌基督是真的人,也是真的神。約翰把這點視為耶利米書三十一章的教導在他們生命中所結出的果子。因此,在這些經文中,我們都看到新約聖經提到了耶利米對新的約的應許的核心觀點,因此耶利米對「新的約」的預言對我們今天來說,顯然有持續的重要性。

2. 舊約聖經對新盟約的強調

好,現在讓我提一下你在耶利米的預言和以西結的預言中所發現到的,關於這個新的約的六、七個重點。

首先,這裏強調了從被擄之地歸回到應許地。這裏強調的是被擄者回到那地。 好,那地和應許之地的概念一直要追溯到聖經中伊甸園的概念。而從創世記第一章和第二章的伊甸園裏,我們又看到下一個概念,即神所賜的應許之地,這個概念在給亞伯拉罕的應許裏重洗被提及,而這些應許在迦南地得著了應驗。這也是約書亞記中的一個主要主題。

對希伯來書的作者來說,這也是很明顯的,就是應許地和迦南地的觀念,不是地的觀念的最高峰,不是上帝百姓最終的居所。事實上,巴勒斯坦這塊應許地本身,是指向一個更大的實體。以西結書四十章到四十八章指出了這個事實。好,以西結書四十到四十八章發生了什麼事呢?主題是什麼?新聖殿。這是上帝百姓的新聖殿。好,以西結書四十~四十八章所說的聖殿有趣在哪裏呢?如果你知道以西結時代耶路撒冷城的尺寸,然後你像個建築師一樣,把這裏描繪的尺寸畫出來,你會發現這個聖殿的大小,超過了耶路撒冷城城牆的界限。以西結是在暗示什麼呢?

他是在暗示他所描述的聖殿,超越了他自己的同胞所能想到的任何實體。倘若這個聖殿被建造在當時的耶路撒冷,這個聖殿會比耶路撒冷城還大,會超過城牆的界限。他顯然是在指向一個超越他們當時經驗的事實。

約翰在啟示錄提到這點,他在描述新天新地時說到了這個觀念。在啟示錄廿一章,當約翰被聖靈感動,看見聖城新耶路撒冷從天而降,他說,從16節開始,「城是四方的,長寬一樣。天使用葦子量那城,共有四千里,長、寬、高都是一樣;  又量了城牆,按著人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。 」(Rev 21:16-17)然後他接著描繪城牆的組成成分。

除了我們很難想像一個城市會有同樣的長、寬、高的長度之外,如果你把這個城市的面積加起來,它會比以色列國土還要大。因此再次,約翰是為你指出一個超越我們現實經驗的事實。他是在說:「讓我告訴你,這個城市會比以色列國本身還要大。」再次說,他說到的這些事情明顯是指向這些事情的象徵本質,一個城的高度和其長度、寬度是一樣的。然後說到天使的尺寸和人的尺寸。什麼是天使的尺寸呢?最近有人在大學裏學過什麼是天使的尺寸嗎?他顯然是要讓你明白,他說的是超越你現在經驗的事情。雖然他是說到伊甸園,在迦南和以色列的巴勒斯坦地的這些事實,但這些事實實際上是指向同樣的實體,即上帝為祂百姓所預備的新天新地。

好,順帶一提,保羅也提到了這個主題。如果你看羅馬書第四章,我們知道上帝應許亞伯拉罕那地。保羅在羅馬書四章13節說,「因為神應許亞伯拉罕和他後裔,必得承受世界,不是因律法,乃是因信而得的義」。在這裏,保羅擴張了我們對亞伯拉罕土地應許的期望,超越了巴勒斯坦的界限,而是以全世界為產業。因此,我們在先知文學裏一再看到以色列人回到那地的主題,在新約聖經裏是被理解為更宏偉的事,不只是重新佔領以色列古代的疆域,甚至不是大衛和所羅門時代、當他們的疆域達到最廣闊的時期。因此,新約聖經作者對先知書裏對那地的應許,一再是以更廣的意義來理解的,不只是在地中海東側的一小塊土地而已。

接著,你在以西結書三十六章35節看到的應許,以色列要歸回那地。請聽以西結書三十六33的話:

「主耶和華如此說:我潔淨你們,使你們脫離一切罪孽的日子,必使城邑有人居住,荒場再被建造。  過路的人雖看為荒廢之地,現今這荒廢之地仍得耕種。  他們必說:『這先前為荒廢之地,現在成如伊甸園;這荒廢淒涼、毀壞的城邑現在堅固有人居住。』 (Eze 36:33-35)

因此你看到以色列歸回那地,與伊甸園的觀念就這樣連了起來。但它更是在展望更大的事,比以色列歸回巴勒斯坦更大的事。巴勒斯坦地本身是一個象徵,指向上帝計劃要作的更偉大的事。當然這是指什麼呢?要把新天新地賜給祂所有的百姓。它是你們的。

其次,我們在以西結書和耶利米書裏看到這個觀念,就是在新約聖經中,祝福會得到完全的恢復,不只是新天新地而已。罪的咒詛,也就是死亡,也會被扭轉過來。

在舊的約對新的約的預言中,一再說到罪的咒詛要被扭轉。一個例子可以看以西結書三十七章。這段經文無疑構成了耶穌在約翰福音三章8節的評論的背景,耶穌說:「風隨著意思吹,你聽見風的聲響,卻不曉得從哪裏來,往哪裏去。」你知道這是個文字遊戲,同時著代表幾個字:靈(spirit),說的是人的靈、風、氣息,都是用希臘文pneuma表達,還有希伯來文的nephish因此耶利米書三十七節這段經文,主要的焦點是那些在被擄的命運中,正在凋亡的人,正在被帶回到那地,而這段經文構成了約翰福音三章8節的背景。但是這裏我要你們看到它如何被用來作為先知的預言。枯骨復活是永遠的約的一幅圖畫,它會讓上帝的百姓復活,出死入生。以西結書三十七章1節起:

耶和華的靈(原文作手)降在我身上。耶和華藉祂的靈帶我出去,將我放在平原中;這平原遍滿骸骨。  祂使我從骸骨的四圍經過,誰知在平原的骸骨甚多,而且極其枯乾。  祂對我說:「人子啊,這些骸骨能復活嗎?」我說:「主耶和華啊,你是知道的。」  祂又對我說:「你向這些骸骨發預言說:枯乾的骸骨啊,要聽耶和華的話。  主耶和華對這些骸骨如此說:『我必使氣息進入你們裏面,你們就要活了。  我必給你們加上筋,使你們長肉,又將皮遮蔽你們,使氣息進入你們裏面,你們就要活了;你們便知道我是耶和華。』」 (Eze 37:1-6)

11-14節再次解釋這個異象:

主對我說:「人子啊,這些骸骨就是以色列全家。他們說:『我們的骨頭枯乾了,我們的指望失去了,我們滅絕淨盡了。』  所以你要發預言對他們說,主耶和華如此說:『我的民哪,我必開你們的墳墓,使你們從墳墓中出來,領你們進入以色列地。  我的民哪,我開你們的墳墓,使你們從墳墓中出來,你們就知道我是耶和華。  我必將我的靈放在你們裏面,你們就要活了。我將你們安置在本地,你們就知道我耶和華如此說,也如此成就了。這是耶和華說的。』」 (Eze 37:11-14)

所以你看到這幅復活的圖景和歸回這地,和什麼觀念有關呢?和倒轉罪的咒詛有關。罪的咒詛就是死亡,被剪除離開上帝,被剪除離開祂的百姓。因此,以西結是在說,「看啊,新的約其中一個祝福是上帝要消除罪的咒詛,祂要把祝福帶給祂的百姓。他們要復甦。不要說你們已經被剪除,已經枯乾了。我要把你們救活,我要帶領你們歸回那地。」請特別注意這節經文:「我的民哪,我開你們的墳墓,使你們從墳墓中出來,你們就知道我是耶和華。」

好,記住這點,請和我一起翻到馬太福音第廿七章,馬太明白這點。連同基督被釘十字架,注意馬太在50-53節告訴你的,請注意這個背景:「我開你們的墳墓,使你們從墳墓中出來,你們就知道我是耶和華」。馬太福音廿七章50-53節:

耶穌又大聲喊叫,氣就斷了。  忽然,殿裏的幔子從上到下裂為兩半,地也震動,磐石也崩裂,  墳墓也開了,已睡聖徒的身體多有起來的。  到耶穌復活以後,他們從墳墓裏出來,進了聖城,向許多人顯現。 (Mat 27:50-53)

我不知道你們是否曾經用這段經文講道,不過你可以明白馬太在這裏是在幹什麼。他是在給所有聽到這段描寫十字架的經文的猶太人一個記號,他是說:「朋友們,耶穌的復活,以及伴隨發生在那個時候,許多聖徒的復活,證明了上帝對先知以西結的應許,已經透過主耶穌基督所完成的工作實現了:『我開你們的墳墓,使你們從墳墓中出來,你們就知道我是耶和華」』」

因此,馬太之所以講述這事,是因為他要你們明白耶穌的工作已經完成。它已經成就那個透過先知以西結在三十七章所賜下的應許。而這會幫助你明白馬太福音廿七章裏那段奇怪的經文。當你讀這段經文時你會納悶:「你為什麼要告訴我們這些呢?」如果你明白先知所一直在應許的,是祝福的恢復,馬太如此熱心地把它和耶穌的復活連在一起就順理成章了。他這樣寫,是要叫你能夠明白,上帝是藉由什麼工具讓復活實現的。當然,我們身體得贖是新約聖經一直在重複的真理,不只是在馬太福音廿七章這裏,保羅在羅馬書八章22-23節,林前十五章也說到的,是被視為舊的約的應許,所有的祝福都要恢復的直接應驗。復活是罪的咒詛的終極逆轉。

因此,新約聖經把復活當作是舊的約的應許的應驗的一個層面,但是新的約必然的結果就是祝福完全的恢復。新約聖經把身體的復活當作舊的約的應許的應驗的一個層面,而新的約的特色就是祝福完全的恢復,以及罪的咒詛的逆轉。

第三,舊約聖經對新的約的預言在最廣的意義上,不只是展望從被擄歸回到那地,不只是祝福完全的恢復,它更盼望著之前所有盟約承諾的應驗。上帝在大衛、摩西、亞伯拉罕時期的盟約承諾都會聯合在一起。請容我說,這不只是新約聖經的觀點。新約聖經很重視這點,希伯來書作者很重視這點。他把祭司、君王、先知的應許混合在一起,和基督的工作連在一起。

但不只是新約聖經這樣作而已,以西結也是這麼作的。請和我再一次一起翻到以西結書三十七章,我們剛剛唸過這段經文。請查考看三件事情:對大衛之約、摩西之約、亞伯拉罕之約的應驗的強調。請聽:

「我的僕人大衛必作他們的王;眾民必歸一個牧人。」好,我們馬上就會看到大衛之約。「他們必順從我的典章,謹守遵行我的律例。」這是摩西之約。順帶一提,大衛之約本身認為,大衛把在以色列施行這樣的公義當作自己的責任,因此這不是以西結自己發明的想法。我們一再看到,大衛自己說,他渴望看見上帝的典章,上帝的律例可以在祂百姓當中建立起來。但是以西結強調在這個新盟約裏,在這個永約裏,我們不只是會看見大衛之約的應許得著應驗,我們也會看見摩西之約的應許得著應驗。「他們必住在我賜給我僕人雅各的地上,就是你們列祖所住之地。」這事亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝,因此,我們已經回到對亞伯蘭的應許,當然,這就是後來的亞伯拉罕,「他們和他們的子孫,並子孫的子孫,都永遠住在那裏。我的僕人大衛必作他們的王,直到永遠。」

因此我們回到了大衛之約,回到上帝對祂百姓的治理。「並且我要與他們立平安的約,作為永約。我也要將他們安置在本地,使他們的人數增多,又在他們中間設立我的聖所,直到永遠。」當然,這個主題是在舊約聖經裏的所有盟約都出現的:「我的居所必在他們中間;我要作他們的神,他們要作我的子民。  我的聖所在以色列人中間直到永遠,外邦人就必知道我是叫以色列成為聖的耶和華。」 (Eze 37:26-28)

28節最後一段是一個經典的主題。在以西結書中,「他們必知道我是耶和華」重覆了超過五十次,這是以西結書持續的主題。一而再、再而三,上帝在以西結書所作的一切,目的是什麼呢?好讓他們知道我是耶和華。祂的意思同時包括救贖和審判兩個層面。因此我們在這裏看到,所有先前的盟約承諾都重新講述一遍。

第四,再次,耶利米的新約和以西結的新約所強調的,我們可以說以賽亞的新約也一樣,是內心的更新。內再的更新。且讓我們把耶利米的話記起來,只要記一分鐘就夠了:「我要將我的律法放在他們裏面,寫在他們心上。」(耶三十一33)新的約的目標是把對律法的愛放在上帝子民的心中。對公義的愛,對公平的愛,對憐憫的愛,等等。

這也是你在以西結書看到的同一個主題。請看以西結書三十六章,在26-27節。順帶一提,你可以從三十六章22節以下看整個段落。不過我們只看26-27節:

「我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裏面,又從你們的肉體中除掉石心,賜給你們肉心。  我必將我的靈放在你們裏面,使你們順從我的律例,謹守遵行我的典章。」

因此,以西結所說到的這個內心的更新,並不是唯一的,耶利米書三十一章也有提到。你在耶利米書和以西結書到處都可以看到。再次,耶利米的新的約,耶利米書三十一章34節的重點是赦罪。因此我們擁有的,是從被擄歸回那地,祝福的完全恢復,之前所有盟約應許的應驗,內心的更新,以及赦罪。順帶一提,就耶利米的新盟約來說,這點是新約聖經作者最常提到的主題:赦罪。請看希伯來書作者是怎麼說的,他在希伯來書裏是在傷口上撒鹽。在耶利米書三十一章34節,我們讀到:「因為他們從最小的到至大的都必認識我。我要赦免他們的罪孽,不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。」

第五,赦罪的主題正是希伯來書的作者要在第八章9-10節提起的。例如,希伯來書第十章17-18節,這裏他引用了耶利米書三十一章34節。希伯來書十章17節:「我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。」這是希伯來書所作的評論:「這些罪過既已赦免,就不用再為罪獻祭了。」

赦罪的主題一再在希伯來書這段中迴響,而希伯來書作者解釋耶穌是更美的中保的理由,請看希伯來書十章4節,是:「因為公牛和山羊的血,斷不能除罪」。舊約儀式的體系不可能赦罪,但是耶穌的獻祭的確可以赦罪。他用什麼來證明呢?耶利米書三十一章。因此他回頭看,看到耶穌的工作是舊約聖經對新盟約的預言的應驗。在耶穌的赦罪上,我們看到基督的工作是舊約對新盟約的預言的應驗。

第六,以色列和猶大重新聯合是舊約裏新盟約的主題之一。你可以在耶利米書三十一章本身看到。再次注意到27節,「耶和華說:『日子將到,我要把人的種和牲畜的種播種在以色列家和猶大家。』」好,你知道耶利米事奉時,以色列和猶大已經分裂多久了嗎?很久了。北國滅亡多久了?已經超過一百年了。但是耶利米的異象的核心,不只是猶大國的復興,也包括以色列國的復興。在這幅圖畫中,包括了上帝所有百姓的聯合。上帝要把他們全部招聚在一起。這在以西結書也有提到。再次說,這裏以西結的時代離得更久遠了,他是在被擄時發預言的。例如,在以西結書三十四章,你看到這點,當然他一直是用以色列這個措詞。但是請聽他在以西結書三十四章23節所說的:

「我必立一牧人照管他們,牧養他們,就是我的僕人大衛。他必牧養他們,作他們的牧人。」

在整段經文裏,強調他們是什麼?四散的羊群被帶回來,成為一群。因此祂要成為一個牧人的觀念是意義重大的,因為你最後一次看到只有一個牧人的時候,是所羅門作王的時候。從那以後,所羅門之後,北國和南國就至少有兩個牧人在上帝的百姓當中作王。以西結是在盼望那個只有一個牧人的日子。因此,以色列和猶大重新聯合的主題是很重要的。

在新約聖經,尤其是在使徒行傳十五章,我們看到這個主題的應驗:外邦人被帶到教會裏。阿摩司在阿摩司書第九章也提到相同的主題,他說到要重建大衛倒塌的帳幕。雅各把這段經文直接應用到外邦人被帶到教會裏(徒十五16-18)。因此,再次說,這是另一段你可以鑽研的、很豐富的經文或主題。

3. 盟約的永恆性

在耶利米書三十一章很明顯的一件事是這個盟約的永久性。耶利米自己稱這個盟約是永遠的約。他在耶利米書三十一章強調這是新的約和舊的約的不同點,因為這是一個永遠不會廢棄的約。

你是否記得先知自己在努力解決的一個基本神學問題是什麼嗎?「倘若上帝已經應許永遠要作我們的上帝,倘若上帝已經應許要把地賜給我們,倘若上帝已經應許大衛會永遠作以色列的王,那麼我們怎麼會落到被擄的命運呢?這難道不是表明上帝在某種程度上,沒有忠於祂在亞伯拉罕之約、摩西之約、大衛之約裏對我們作的應許嗎?」對所有後期的先知而言,這是個巨大的神學問題。你看到哈巴谷、耶利米、以西結,都在和這個問題搏鬥。所有後期的先知都在和這個神學問題摔跤,因為他們當時正面對這個事實,就是他們不在那地上了,大衛不再在他們當中作王了。他們實際上活生生見到大衛沒有在南國作王的日子。我的意思是,王國分裂是一回事,還可以試著去調和上帝的應許。但是大衛的後裔被剪除,整個國家被擄又是另一回事。你如何把所有這些和上帝的應許加以調和呢?這基本上是先知的問題。

先知對這個問題的回答是新的約。你會問,新的約如何能解決這個問題呢?先知的回答是:我們知道舊的約的本質,按照上帝原本設立的,其目標本就是永遠的、超越的。上帝從來沒有要用這些舊的約的形式完美地表達對我們所作的應許。

順帶一提,你可以看到上帝放在祂僕人手中的,是一個多麼驚人的傳福音的工具:新的約的盼望一路通往彌賽亞的降臨。如果這就是你所有盼望的歸屬,在這個新的約裏,你是否能看見當彌賽亞降臨,宣講上帝國度時,這會是多麼有力呢?上帝國度已經來了,就在你們當中。這擊中了門徒的要害,對他們產生深刻的影響。他們努力地與他們原本扭曲的天國觀念摔跤就是明證。

新的約是上帝百姓唯一的盼望,也是唯一能解釋上帝究竟為什麼要在舊的約裏對祂的百姓作這些事情的理由。因為舊的約本身,就其本質來說,是上帝所建立的,因此在歷史的某個時間點,它會成為過時的模式,會被更偉大的模式所超越。當然,那就是新的約。新的約也和上帝的國度息息相關。

二、舊的約與新的約裏的聖靈

在這個小小的練習後,我們要回頭來看舊的約和新的約裏的聖靈。

如果你有帶聖經,我要邀請你打開使徒行傳第二章。使徒行傳第二章16-17節,請看彼得在16節所說的話,他在17節引用了先知約珥的話:

這正是先知約珥所說的:  神說:在末後的日子,我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言;你們的少年人要見異象;老年人要做異夢。  

當然,在這段經文裏,彼得用了「這正是」這個公式化的表達,這是新約聖經表達應驗的典型說法。它辨識出救贖歷史中的一個特定事件,應驗了舊約聖經的先知預言。在這裏,彼得引用約珥書第二章,他說到,「倘若你想知道約珥在約珥書第二章的意思,這就是了。」當然,他是指五旬節的事件,以及五旬節的聖靈澆灌,方言的顯現,和其他相關的事情。這是約珥書第二章所說的事情的應驗。當然,使徒行傳第二章開創了新的約的宣教世紀,聖靈的工作會從耶路撒冷、猶大全地、撒馬利亞,到地極展開,這是救贖歷史新的約的世紀的標誌。

聖靈的這種運行和這裏的措詞可以被讀成,在五旬節賜下聖靈之前,聖靈並沒有被澆灌下來。

好,為什麼要提出這個問題呢?因為有些人……順帶一提,這不只是聖約神學家和時代論神學家之間的問題,而是改革宗神學家和亞民念神學家之間的區別的問題,也就是在舊的約中,聖靈在有關救恩的工作上,扮演什麼角色的問題。如果你讀Clark Pinnock(譯按:一位主張「開放神論」的亞民念神學家)所編輯的書,討論救恩論,討論上帝的恩典和人的意志,以及其他類似的書,你會發現這個題目。那些反對改革宗重生的教義的人(改革宗認為人心的重生,聖靈必須採取主動)主張,重生是新約聖經獨有的現象,在舊約聖經裏並不是這樣運作的。因此他們不會論證說,在舊約聖經裏,重生有另外一種方式,和新約聖經的重生不同,而是論證說從解經學來看,重生是新約聖經獨有的現象。好,很顯然,聖靈在舊約聖經和新約聖經如何運作的問題,比起時代論和聖約神學家之間有趣的戰爭,是一個更廣闊的問題。因此我們必須明白這點。

1. 五旬節的聖靈

任何想要明白五旬節時聖靈澆灌的意義的人,必須考慮以下兩個因素。

首先,很明顯的是聖靈在舊的約裏也是積極活動的,和祂在新的約裏的各種活動方式是一樣的。我們會隨便舉幾個例子。請打開任何一本經文彙編,查看聖靈在舊約聖經裏的作用。正如祂在新的約裏一樣,也有許多不同的活動方式。

其次,從新約作者的描述,聖靈在舊的約裏和祂在新的約裏一樣,是積極活動的,也是很清楚的。換句話說,新約聖經作者認出上帝的靈在舊約聖經中所作的工作,是由他們所指的同一位聖靈所完成的。讓我舉幾個例子。在彼得後書一段你們非常熟悉的,關於聖經論的經文,彼得後書一章21節,彼得是這樣所說的:「因為預言從來沒有出於人意的,乃是人被聖靈感動,說出上帝的話來。」

好,我們必須作一些研究才能決定彼得在這裏想到的是哪一種先知預言的活動。但是我們先暫時把它當作是理所當然的,我會在其他地方證明,他所想到的主要是舊約聖經的先知預言,不只是新的約的先知預言,而是舊的約的先知預言。好,如果是這樣,彼得是說到,是誰在主導舊約先知預言的活動呢?聖靈。那位住在我裏面的聖靈,祂就是舊約聖經先知預言的活動。我們再回去看彼得前書第一章,說得更清楚。這解答了彼得後書一章21節的問題。彼前一10起:

論到這救恩,那預先說你們要得恩典的眾先知早已詳細的尋求考察, 就是考察在他們心裏基督的靈,預先證明基督受苦難,後來得榮耀,是指著什麼時候,並怎樣的時候。 他們得了啟示,知道他們所傳講(原文作服事)的一切事,不是為自己,乃是為你們。那靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人,現在將這些事報給你們;天使也願意詳細察看這些事。 (1Pe 1:10-12)

好,在這段榮耀的經文裏,彼得說得很清楚,想要明白所有賜給他們的話語全部意義的舊約聖經先知,他們說這些話靠的不只是聖靈,更是靠這個榮耀的頭銜:基督的靈。因此,聖靈在舊約聖經裏是否積極行動,是否有運行呢?絕對有!祂默示了聖經,祂默示先知的預言。希伯來書第三章強調祂在舊約聖經「道成文字」(inscripturation)上所作的工作,那裏說到,請看華腓德對這節經文的研究。希伯來書三章7節,上帝說:「聖靈有話說:你們今日若聽他的話, 就不可硬著心

好,你知道這是詩篇中的經文,論及摩西時期的一個事件。然而,希伯來書作者說,「聖靈說,你們今日若聽祂的話,就不可硬著心。」再次,希伯來書十章15節,在這節經文中我們剛剛研究完耶利米書三十一章後再來看,更顯得意義重大。希伯來書十章15節:

聖靈也對我們作見證;因為祂既已說過:  主說:那些日子以後,我與他們所立的約乃是這樣:我要將我的律法寫在他們心上,又要放在他們的裏面。  以後就說:我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。 (Heb 10:15-17)

好,當然,後面那句話,介紹出17節的,是隱含的(譯按:原文沒有「以後就說」),但是這段經文的第一部分不是隱含的。通過耶利米的口給我們新盟約的應許的是聖靈。

馬太福音廿二章是另一個例子。馬太福音廿二章41節:

法利賽人聚集的時候,耶穌問他們說:  「論到基督,你們的意見如何?他是誰的子孫呢?」他們回答說:「是大衛的子孫。」  耶穌說:「這樣,大衛被聖靈感動,怎麼還稱他為主,說:  主對我主說:你坐在我的右邊,等我把你仇敵放在你的腳下。 (Mat 22:41-44)

再次,大衛在詩篇裏承認,主是他的主,要歸功於聖靈的默示。馬可福音十二章,也記錄了這個事情。馬可告訴我們同樣的事。耶穌回答說,在35節:

耶穌在殿裏教訓人,就問他們說:「文士怎麼說基督是大衛的子孫呢?  大衛被聖靈感動,說:主對我主說,你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。

使徒行傳也記載了這個主題。使徒行傳第一章,彼得對使徒們解釋失去猶大的意義,以及以另一個使徒取代的必要性。16節:「弟兄們!聖靈藉大衛的口,在聖經上預言領人捉拿耶穌的猶大,這話是必須應驗的。」

當然,他的目的是要我們看20節:「因為詩篇上寫著,說:願他的住處變為荒場,無人在內居住;又說:願別人得他的職分。」

所以,彼得根據那篇詩篇是聖靈默示的,論證說猶大的職分必須有人取代。然後在使徒行傳廿八章25節:

他們彼此不合,就散了;未散以先,保羅說了一句話,說:「聖靈藉先知以賽亞向你們祖宗所說的話是不錯的。  他說:你去告訴這百姓說:你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得; (Act 28:25-26)

因此,在以上這些經文中,我們看到對舊約聖經先知和作者的默示是歸給聖靈的。因此,聖靈是積極主動地默示舊約聖經先知和作者的。但這不是全部,因為在希伯來書第九章第8節,作者告訴我們,聖所裏的儀式,是聖靈授權的。注意希伯來書作者所說的:「聖靈用此指明,頭一層帳幕仍存的時候,進入至聖所的路還未顯明。  那頭一層帳幕作現今的一個表樣……」(Heb 9:8-9a)

好,他才花了幾節經文描寫會幕,然後他說,「聖靈用此指明」,說明設立聖所敬拜禮儀的是聖靈。

再次,在使徒行傳七章51節,經文把帶領以色列在曠野漂流,和以色列整個歷史歸諸聖靈。司提反對聚集在他身旁的以色列兒女說:「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人,常時抗拒聖靈!你們的祖宗怎樣,你們也怎樣。 」

基督乃是藉著聖靈向生活在大洪水之前的人傳道的。好,這是一段困難的經文,但是你會明白這裏的論證。彼得說,基督曾一次為罪受死,請看彼得前書三章18節:

因基督也曾一次為罪受苦(有古卷:受死),就是義的代替不義的,為要引我們到上帝面前。按著肉體說,祂被治死;按著靈性說,祂復活了。  祂藉這靈曾去傳道給那些在監獄裏的靈聽……(1Pe 3:18-19)

好,如果你明白第一句的意思,你不必被這種看法迷惑,說基督下到陰間,對那些已經在地獄裏的人傳道。基督在聖靈裏,是傳道給那些在挪亞時代不信從的人聽(20節),他們今天是受監禁的,也就是說,他們拒絕悔改。但是基督是藉著聖靈作的。這是一段困難的經文,但是你明白這個重點。

然後,哥林多後書四章13節告訴我們,在舊約聖經裏,信心是來自聖靈,新約也是一樣。林後四章12-13節:「經上記著說∶「我信,所以我說話。」我們既然有同樣的信心(「信心」原文直譯作「信心的靈」),也就信,所以也說話。」 (新譯本)。

「信心的靈」,可以譯作「信心的聖靈」。這裏的「信心的靈」,不只是一種關於我們自己屬性的主觀聲明而已,而是指信心的聖靈。

我們還可以收集其他的經文,新約聖經作者說到聖靈在舊約聖經裏是積極行動的。不過,這是個好的開始。雖然聖靈在舊的約裏,在這些事情上都在積極行動,然而從舊的約到新的約的轉變,新約聖經本身還是說到,新的約是一個獨特的聖靈的紀元。有一些經文表明這點。經典的經文是約翰福音第七章,請和我一起看,在39節:「耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來,因為耶穌尚未得著榮耀。」

注意約翰說的,「那時還沒有賜下聖靈來,因為耶穌尚未得著榮耀」。約翰在這裏是在標記出救贖歷史的一個重大轉折,賜下聖靈之前和之後。順帶一提,這裏的希臘文比翻譯更難理解。翻譯是說聖靈尚未「賜下」,但這不是希臘文原文的說法。希臘文只是說:「聖靈尚未」。你想討論三一神論的本體論問題嗎?這裏就是了!

好,這不只是一個救贖歷史的問題。這節經文強調了一種徹底的斷層。「聖靈尚未,因為耶穌尚未得著榮耀」。因此你明白五旬節之前和之後,基督升天之前和之後有一個徹底的區別。這裏的語言是很令人驚訝的。人們會抓住這點,他們會用這點主張說聖靈在舊約聖經裏並沒有運行。你可以明白他們為什麼會誤解。

約翰福音十六章有一段類似的經文,在十六章第7節:「然而,我將真情告訴你們,我去是與你們有益的;我若不去,保惠師就不到你們這裏來;我若去,就差他來。」  

在約翰福音廿章第22節,你會看到約翰在談救贖歷史的斷層這個問題,舊約和新約之間的關係。約翰福音廿章22節:「說了這話,就向他們吹一口氣,說:『你們受聖靈!』」 這是耶穌復活後所說的。

你聽過多少聖經的註釋者,一再說到門徒直到耶穌復活之後才有聖靈?而且只根據這節經文?你看到約翰在這裏描繪的是一種徹底的斷層嗎?他這樣描繪是有道理的,我們必須注意這個理由。但是要認識到,這節經文必須用其他經文來平衡。當然,包括使徒行傳二章16-17節:「這正是先知約珥所說的: 上帝說:在末後的日子,我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」

因此,這裏的關鍵在於明白為什麼作為對比,新的約是聖靈獨特的紀元,而與此同時,也承認聖靈在舊的約時,在各樣作為上仍然在積極活動

好,我認為這個問題簡短的回答是,這個斷層的語言,必須被理解為是用絕對的語詞來做相對的比較(A relative contrast in absolute terms)。這是個重要的對比,而在改革宗群體裏,老實說,沒有人會想要貶低其重要性。這是新的約的榮耀的一部分。我們沒有人因為既得利益,想要貶低這種斷層的說法。但是有一些事會阻止你毫無保留地接受這個說法。當你開始說,在使徒行傳第二章之前,聖靈「尚未」,你就讓自己陷入一個麻煩,你會因此被踢出福音派神學協會(ETS)之外。如果你為了要留在ETS,必須能夠把問題歸諸本體的三一神論,你就有問題了,因為你辦不到。

2. 聖靈在舊的約和新的約的工作有連續性,也有斷裂性

因此有一些事情會阻止我們毫無保留地接受這個說法。讓我舉幾個例子,這些事情會同時說明聖靈在舊約和新約的工作,有延續性,也有中斷性。事實上,我會舉四個例子。事實是,要認識聖靈的工作,我們必須依靠聖經,而聖經關於在舊約聖經裏聖靈工作的宣告,都局限在舊約聖經以色列上帝百姓身上。倘若我們查考舊約聖經裏聖靈的作用,我們會看到凡是詳細描述聖靈活動的方式都和以色列有關。因此,只有在以色列的範圍,為了以色列的好處,上帝的靈才從亞當到基督持續地工作。

因此,聖靈的運行,以及聖靈的澆灌,其獨特性不在於祂以一種新的方式工作,而是在於聖靈的運行如今擴展到了萬國。順帶一提,我的看法是,這是了解新約聖經裏談到「世界」,「全部」,「許多」等等說法的關鍵。這種語言總是指把上帝的百姓從單純是指以色列種族宗教的實體,超越到那些甚至原本在盟約之外、在應許之外的人,即外邦人身上。上帝也要在他們身上工作。因此,新的約是聖靈的世紀——無論我們是考慮到聖靈運行的範圍,祂運行的對象(目標),上帝國度施行的方式,或聖靈作為的強度。這是我要與你們一起看的四件事。我馬上會重覆這些。但這四件事情向我們說明了聖靈在舊約聖經和新約聖經中的工作的延續性和斷層性。

首先新的約是聖靈的紀元,是因為在新的約裏,上帝的靈澆灌在凡有血氣的人身上(重覆)。這是新的約的一個核心觀念,聖靈的工作是以全世界為範圍的。預備的時期已經結束,如今要開創的是上帝普世的國度。你看到五旬節對宣教事工的強調,這是在應驗亞伯拉罕之約。上帝普世的國度如今被創立了,聖靈要被澆灌在凡有血氣的人身上。從此不再是一個民族作為唯一的領受者,聖靈的醫治要被施行到萬國萬民身上。當然,這不是指每一個男男女女,儘管我們會這麼盼望。然而如今國家之間的藩籬已經被拆毀了。所有的人如今都要來到錫安山。

其次,新的約是聖靈的紀元,是因為聖靈不只是被澆灌到凡有血氣的人身上,而且是有史以來第一次,聖靈工作的對象(目標)是使全世界從其罪惡中恢復過來。因此,不只是聖靈運行的範圍,更是其目標。請聽華腓德所說的,「當然,這(指全世界從罪中恢復)是聖經從一開始就有的最終目標,但是在預備期當中,這只是其遠程目標,而不是近程目標。」

它的近程目標是預備。如今,在新的約裏,其近程目標是其效用。當時,它只是為了保存種子的完整和純淨,以利於種植;如今,它的目的是為了要收穫莊稼。它需要聖靈的工作,在冬日的寒冷黑暗中保持種子的安全。它如今是在種下種子,澆灌它,好讓它長成大樹。聖靈是使世界發酵的酵。

在以色列,酵要收藏在櫃子裏,直等到要用酵的日子。當那日到來,酵就從原先黑暗的角落被取出來,放在一堆食物中,等食物發酵。或者用以賽亞的象徵,在黑暗的時代,當上帝的國度被限制在以色列時,它就像溪流中的柵欄。在所有的時代,上帝的靈是國度的生命,國度的原則,而使祂受限制的是上帝。如今,上帝的國度就像那柵欄已經被拆毀的溪流,聖靈在推動著這個水流。因此,不只是範圍改變了,聖靈運行的目標也改變了。

第三,新的約是聖靈的時代,是因為上帝如今是以屬靈的方式來治理祂的國度。聖靈的工作不僅僅是範圍擴大了,不僅僅是目標改變了,如今是聚焦在祂最終的目標上,而且祂管理這個時代的方式也改變了。

請再聽一次華腓德所說的:「在舊時代[Dispensation],從某方面來說,上帝的國度是這個世界。它和地上的國家建立關係,也位於地上的國家之間。它是由外在的典章、法規、等級制度所管理的。在新的時代,上帝的國不屬於這個世界。它與地上國度沒有實質的關係,也不在他們當中。它並不是由外在的典章所管理的。上帝的國如今是在你心裏。它的律法已經寫在心上。它是由內在的力量所管理的。在舊約聖經裏,猶太人的典章延伸到哪裏,那裏就是上帝的國度。當人在第八天受割禮,當他們的臉在獻祭的時刻轉向聖殿,當他們在每年的節期上到耶路撒冷,一種中央集權的敬拜,我們說,他們就是上帝的國度,因為耶路撒冷的聖殿是上帝接受祂百姓敬拜的處所。如今,主的靈在哪裏,教會就在那裏。耶穌對井旁的婦人的話在你們的耳際迴響著:『時候將到,你們拜父,既不在這山上,也不在耶路撒冷』。主的靈在哪裏,教會就在那裏。」愛任紐和伊格納丟告訴我們,聖靈在哪裏工作,那裏就有上帝的教會,而聖靈是隨己意在任何時候、任何地點、以各種方式來工作的,不只是在耶路撒冷,更是在猶大地和撒馬利亞,直到地極。」華腓德接著說:「我們已經從外在的典章得著釋放:不要摸,不要嚐,不要拿;我們如今是受內住聖靈的支配。」

第四,以及最後,新的約是聖靈的時代,是因為如今聖靈在上帝百姓心中,是以一種更有力、更全面的力量來工作的。當然,祂也重生舊的約中上帝的聖徒,使他們的靈魂成聖。我們不能質疑祂曾經有創意地在他們當中運行,祂也曾有力地住在他們當中,因為大衛是這樣禱告的:「求你為我造清潔的心,使我裏面重新有正直的靈。」但是我們萬萬不可忘記,雖然這是個舊的約的禱告,但是新的約的基督徒如此禱告也是完全合適的。但是我們不得不說聖靈在新的約的工作是更為有力的,比起在舊的約裏更有優勢。因為在新的約裏,上帝不僅應許要把聖靈澆灌在凡有血氣的人身上,祂更應許會把自己以一種特別的方式澆灌在祂百姓身上。

請再次聽華腓德從這點得到的推論:「這對我們必然是很有意義的,畢竟我們生活在聖靈的時代。上帝的靈澆灌在凡有血氣的人身上,上帝國度的範圍也會延伸到直到它覆蓋全地;祂要被傾倒在祂百姓的心中,以至於祂會在他們心中作王,並有力地指導他們,在他們一生當中追求聖潔,行事公義。因我們活在聖靈的時代,我們不受律法外在壓力的束縛;聖靈把上帝的愛澆灌在我們心裏,蒙聖靈帶領的就是上帝的兒子,並生出心甘樂意的順服,並且憑直覺去作符合祂旨意的事。因為這是聖靈的時代,我們是在一位有愛心的靈的上帝手中,祂在我們身上的工作永不失敗。這個世界如今在祂有力的引導之下,必要在穩定的發展中前進,直到它認識主,祂的旨意行在地上如同行在天上。這是因為這是個聖靈的紀元,這是個宣教的時代;正因為這是個聖靈的時代,宣教的工作必要得到凱旋的進展,直到全地最終進入天堂。正因為這是聖靈的時代,這是個公義不斷加增的時代,也因為這是個聖靈的時代,公義會日漸興旺,直到完美。願頌讚歸於上帝,因祂賜給我們雙眼,得以看見這點,在祂降臨的過程中看見祂的榮耀。」

好,在這段話裏,你不會錯過華腓德後千禧年的觀點。但是除開這個特殊的末世論議題,不要錯過他所說到的頌讚。因為上帝在建造祂的教會,無論在世人眼中教會看起來像什麼,有一天幔子要揭開,世人必定見到一個榮耀的景象。我們所有的人,不管是持哪一種末世論,都共享這個勝利的觀點。這對我們這些在新的約的時代,暫時受到挫敗的人來說,是很大的鼓勵。當我們看到那些我們一週復一週對他們宣講福音的人,在抵擋福音,我們會懷疑到底他們有沒有在聽?我在講台上講的話是不是聽起來像是:「吧啦、吧啦、吧啦、吧啦……?」他們到底有沒有聽進去?他們聽到我說的話了嗎? 當我們思想聖靈在新的約裏的工作時,這是我們應當記得的。這是聖經神學的主要課題:聖靈扮演的角色。華腓德有兩篇文章。在《信心與生命》(Faith and Life)這個主日學課程裏,有一篇文章,標題是:聖靈的澆灌。然後在他《聖經與神學研究》的書中,有一篇論聖靈的論文處理了舊約聖經。我把這兩篇文章推薦給你們,是非常有幫助的解經,看聖靈在舊的約和新的約裏是如何運行的。

三、新的約裏的盟約觀念

好,我要開始為你們介紹新的約中的盟約觀念。我們已經在希伯來書第九章裏看到,新約聖經是如何看待什麼是盟約,但我們還沒有看新約聖經中其他關於盟約的經文。

盟約觀念對舊約聖經研究的重要性是毋庸置疑的。但是在新約聖經的研究中,關於這個問題的結論還不是很確定。事實上,有些學者竟然認為盟約觀念本身,在早期基督教裏已經被轉換了,或已經過時了。例如,Delbert Hillars曾經寫過一本書,叫《盟約:聖經觀念的歷史》(Covenant, the History of a Biblical Idea)。他說到:「愛色尼人有盟約,但這不是新聞。基督徒有一些新東西,但不是盟約。也就是說,把基督帶來的稱為盟約,就像把回轉稱為割禮一樣,或者是說一個人用誠心和真理所做的無酵餅來守逾越節一樣,這當然是直接引用了新約聖經的經文。」這個人為什麼這麼沒腦筋,我實在不懂。對基督徒來說,實體到來了,就除掉了舊約聖經的事件、人物、象徵、圖像所造成的影子。實體一到,圖像就沒有作用了。

好,他的主張基本上和新約聖經本身是抵觸的,而關於新約中盟約的主題和作用的新興學術研究,也表明希勒的結論是錯誤的。當我們對新約聖經中的盟約觀念作一個巡禮,我們也許無法對對盟約的觀念在各個新約聖經作者心目中的意義作一個全面的評估,但我們可以辨識出他們在新約聖經的作品中,所使用的一些與盟約有關的神學觀念。我們會把經文限定在diatheke 這個字出現的經文裏。

1. Diatheke Suntheke

我們先看新約裏翻譯成「約」的幾個希臘詞。Diatheke這個詞,在新約聖經中大約出現33次。三十次是單數,三次是複數。另外有六次是隱含的意思。關於Diatheke的正確翻譯的激烈討論,曾經進行過一段時間。因此我們最好花一些時間來考慮這個問題。這個辯論是關於新約聖經中的Diatheke,通常被翻譯成covenant,意思是契約或具有約束力的協議;還是應該翻譯成testament ,意思是遺言;或是要翻譯成安排(disposition),意思是一種單方面神聖的諭令或法律。基本上有這三種選項。

然後這個問題也被英文單詞的一些涵義弄得更加複雜,例如盟約(covenant),協議(bargain)或合約(contract)。那些主張把新約聖經中Diatheke翻譯成「遺言」(testament)或「安排」(disposition)的人,是基於哲學和神學的理由。例如,有人主張,七十士譯本和一般希臘語文的用法經常被作為不把Diatheke翻譯成新約聖經中的Covenant的原因。

在神學的理由這邊,翻譯成covenant,據說會讓七十士譯本和保羅著作裏,Diatheke單方面的觀念變得模糊(譯按:suntheke 是用來表明雙方面的合約的希臘語詞)。例如,Adolph Dismon偏好把所有的diatheke的經文翻譯成testament(遺言),他主張說,在七十士譯本裏,diatheke是指單方面的安排或更具體的是遺命,而對希臘文學的研究表明,diatheke普遍被理解為testament。因此他論證到,七十士譯本和一般希臘語言裏diatheke的意思就是保羅的意思。當然。Dismon的母語是德語,因此德文的bunt,被翻譯成盟約(covenant),暗示一種雙方面的約,而這會破壞保羅恩典的教義。

好,這是他的論證。如果你把它翻譯成covenant,會破壞保羅的恩典教義,而我可以加上說,這會讓人對整個舊約聖經的神學產生質疑。但是我們現在不會深入討論這點。Dismon把他的語言學和神學理由包裝起來,堅持說在保羅這段短短的經文裏,diatheke必須被翻譯成testament,他堅持在希臘文舊約裏,diatheke是單方面頒布的,或遺言,或testament。

這一點不只是關係到我們在聖經的標題頁上應該寫New Testament 還是New Covenant這個表面的問題,它最終更成為所有宗教歷史的偉大問題:我們要的是一個恩典的宗教還是一個行為的宗教?它牽涉到選擇:我們要的是保羅的基督教,或奧古斯丁的,或伯拉糾的基督教?好,這是這個範圍曾經犯過的最嚴重的誇大言論和錯誤。

當Dismon寫作時,的確,希臘律法和希臘文對diatheke的用法,的確支持把testament理解為是新約聖經中diatheke合適的翻譯。這是當時的共識。但是自從Dismon之後,我們發現了許多希臘文的材料,說明Dismon受他自己時代希臘語文發現的影響太深了,更不用說他被自己的神學主張所影響了。另一方面,像Behm這樣的人,論證說雖然他們同意Dismon對diatheke單方面性質的強調,然而我們不應該把它翻譯成testament,而應該把它翻譯成安排(disposition),對這點也有不少論證。例如。Behm說,「在七十士譯本裏,diatheke的宗教觀念代表一個希伯來語詞的重大發展,甚至在保留其基本內容的同時,要試著保留covenant這個字眼,雖然在任何情況下,diatheke與這個希伯來字詞,藉著採用一些妥協,例如盟約安排[covenantal disposition]或盟約命令[covenantal order],或典章,仍然並不具有同樣的範圍。」

好,通過引入一個testament(遺言)的外來思想,只會模糊了新約聖經中diatheke的語言和歷史基礎。再次說,我認為Behm是完全瘋了。讓我提出我的反駁。主張covenant是diatheke的適當翻譯的人,有幾個有效的論證可以回答這些主張。

首先,有人主張,遺言(testament,last will)的觀念,在七十士譯本中從來沒有和diatheke有交集。好,這不是什麼新觀念。Multon 和Milligan在他們新約希臘文詞彙裏,直接回應了Dismon關於diatheke的主張。他們說,我們可以很公平地擱置這個觀念了,就是七十士譯本的diatheka的意思必然是指testament。要找到這個定義需要一些勇氣。好,這是Multon 和Milligan的看法。最近的學者也偏向於證實這個判斷。孟登豪(Mendenhall)的作品,你們從舊約研究這個觀點的人知道孟登豪在盟約上的著作。他的著作也確認了這點。你可以在Interpreter’s Dictionary of the Bible這本書中找到,或者在Anchor Bible Dictionary,論盟約的文章裏找到,他是共同作者。他證實了這點,即最近的學術研究表明,testament不是七十士譯本的diatheke適當的翻譯。倘若我們接受這個判決,那麼很顯然地,testament作為新約diatheke的翻譯,實質上力道就減弱了。如果你主要的論證一直是,對保羅來說,covenant這個字的意思是舊約聖經裏testament這個字,然後你接著證明,舊約希臘文使用diatheke,意思從來不是要指testament,那麼你要證明保羅testament的意思就大有問題了。

第二個反對diatheke在七十士譯本和新約裏應該被翻譯成disposition的論證。有人主張,covenant 這個詞足以傳遞關係中單方面的特色,也不用失去其雙邊的視角。你記得我們一直在說,你不可能有一個單邊的盟約,盟約必然是雙方面的。必須有兩邊才能構成盟約。E. D. Burton,一本很棒的加拉太註釋的作者,觀察到舊約聖經裏盟約的觀念同時具備上帝的主動和雙邊的涵義。他用這些話,來作為他對舊約之前的diatheke的研究所下的結論。這真的是一個很棒的總結。如果你對這個有興趣,可以在Burton對加拉太書的註釋裏找到,在第500頁。這是他所說的:

「因此從新約聖經之前的作者,或者大約同時代的人,對這個字的用法來看,diatheke這個字有兩種不同的涵義。在古典作家當中,diatheke最常見的用法是遺言(testament),或遺言的規定(testamentary provision)。這是約瑟夫固定的用法。Covenant的意思在古典作家中很少見,但這是在七十士譯本、舊約次經中幾乎是不變的意思,在亞歷山大,巴勒斯坦,包括翻譯的或原文的作品裏。這也是偽經裏的意思。這是在腓羅裏的意思。這兩個意義之間基本的區別是,在遺言裏,留遺言的表達他的遺願,在他死亡後什麼是必須完成的,尤其是財產方面。盟約是活著的人之間的協議,是當他們活著時應當完成的事。非常重要的是要觀察到,在diatheke裏,也就是在berith裏,舊約聖經經常說到,上帝和人之間採取主動的是上帝,而應許或命令的成分是非常突出的,但它基本上是一個盟約,而不是遺言。」

對前一種用法的強調中,有些現代作者似乎忽略了後者。我認為這是所有曾經被提出來過的,對這個問題最精彩的總結。人們會爭論說,「看吧,這是約定,因此它不是盟約。」當然這是個約定。上帝開創的,但並不表示沒有相互的關係。因此你不必把covenant重新翻譯為testament來強調這個關係是上帝開創的。

因此翻譯成covenant,是比翻譯成testament更恰當的,因為它表徵了在兩個活著的團體之間所設立的關係,而不是一個死人和一個活人之間的關係。它也比disposition的翻譯更好,因為它表明一種約束的關係,有著伴隨的責任,而安排則不必然牽涉到約束的關係,有著伴隨的責任。因此testament和disposition都無法傳遞中七十士譯本裏,對diatheke這個字固有的互相關係的觀念。

另外有兩件事值得注意。首先,一直有人主張應該把diatheke翻譯為disposition或testament,因為七十士譯本選擇diatheke去翻譯berith。你是否曾聽過這種主張呢?我們之所以知道diatheke該如何翻譯,是因為我們知道七十士為什麼選擇把berith翻譯成diatheke,而不是suntheke的原因。你是否曾聽過任何人強調,suntheke在希臘文裏是指條約(treaty),而diatheke通常被用於指遺言和遺囑,因此七十士選擇diatheke的原因是因為它要強調的不是其雙邊性,而是要強調舊約berith單方面的本質。因此,當七十士這些坐下來,試著要覺得我們應該如何翻譯berith時,他們選擇了diatheke,因為它比suntheke更強調單邊性。這兩者之間的根本區別在於,前者(diatheke)是單邊性的,而後者(suntheke)是雙邊性的。

也有人進一步論證說,七十士譯本實際上發展了希伯來字的意義。根據這個理由,有些人拒絕盟約是一個合適的翻譯,因為它包含了雙邊的意義。但是再次說,這個論證誇大了這個推論的涵義,是沒有什麼根據的。

在決定舊約聖經的意思,或者說當七十士譯本使用diatheke來翻譯舊約聖經的意思時,diathekesuntheke之間的區別是否應該成為唯一或主要的考量呢?這是否排除了這個可能性,就是diatheke牽涉到一種相互關係的層面呢?讓我訴諸舊約學者艾羅特(Walter Eichrodt)的說法。艾羅特主張,舊約聖經使用世俗生活裏盟約的觀念來說明宗教上的berith總是被視為一種雙方面的關係。即使這兩個立約方的責任多半是不平等的,但這並不會給這個事實帶來任何不同,即這個關係基本上仍然是一種雙方面的關係。因此,認為berith在古代以色列總是、而且只能被視為上帝以自己起誓,而沒有要求人做出任何回應的這種看法,可以被證明為是錯誤的看法。事實上,在我們到目前為止看到的所有經文裏,每一處都可以看到上帝的誓言,然後總有相應的人類回應。因此,七十士選擇diatheke是為了排除這種相互關係嗎?我認為這只是怪誕的看法。

無論如何,在這場爭論中沒有既定立場的D.J. McCarthy說,我們不知道希臘七十子是否選擇故意diatheke、而不選擇suntheke來翻譯berith。因此,我們是在推論他們為什麼會這樣翻譯,然後我們試著用這個推論作為論證,來反對另一種翻譯。我認為這是在曲解他們的意思。

J. C. Henley說,我們萬萬不可因為七十士譯本選擇diatheke而廢止一個盟約必然會帶出雙方關係的這個基本觀念。儘管berith在宗教用法上,明顯的意思是這個關係是上帝所建立的,上帝所決定的,然而,當你把它翻譯為一個諭令或典章或安排或遺命,是代表一種廣闊豐富的關係的喪失。

我們可以問,Dismon、Behm、Cutch還有其他人,他們對diatheke的翻譯提出的反對是否真的適用於「盟約」這個字。通常,盟約這個字的概念隱含了與上帝討價還價的意思:你幫我,我就幫你。而很有趣的是James Barr,一位全力護衛福音派主義的舊約學者說,「另一方面,在說到聖經裏的盟約這個字,我懷疑這個字在大部分時間,對大部分讀者來說,是一個空洞的字眼。它本身並未傳遞任何特定的意思。它的內容要由這段聖經經文的上下文所提供。」

對大多數人來說,你會有機會,在生平第一次把這個觀念介紹給他們。你可以補充其中的不足之處。倘若是這種情況,那麼,當我們證明盟約這個字有足夠的彈性,可以同時傳遞上帝的主動和對雙方都有約束性的關係(這是盟約裏經常被忽略的),對把diatheke翻譯成covenant的一個重大反對就被消除了。

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