Study 1 詩篇 1 & 2 (1.4.16)

接下來七天，讓我們一起沉浸在詩篇的世界裏，和詩人一起稱頌讚美上帝。

PSALMS 1~12 Study 1~7 (1.4.16)

第一部分 一~十二篇 

引言 

詩篇這卷書可視為神默示給猶太教會的讚美詩集，其中包含了供公眾和私下崇拜時所用的詩章。那些有「交與伶長」的標題（或題跋，參哈三19）的詩歌，似乎是特別要作為公眾之用的。其他的詩歌也許是屬於個人的默想，而被聖所中的崇拜事奉和家庭禮拜所採用。另外還有訓誨和史詩。這書卷位於希伯來聖經第三大段之首，而為首的書卷往往就作為那部聖經的名字。這部書是位於先知書之後（比較路廿四44）。 

這卷書的內容，是在整個以色列歷史，從出埃及，以至被擄到巴比倫的各個時期中編纂的。至少有一篇是摩西的作品（詩九十）。許多是大衛所作的，有一兩篇是所羅門所寫的，有幾篇是聖殿中的伶人的作品，還有許多是不具名的。有些有標題，其餘的則否。 

詩篇分為如下五卷（希伯來傳統認為，分成五卷是為了與摩西五經映照）：1~41篇，42~72篇，73~89篇，90~106篇，107~150篇。除了第五卷外，在每一卷之末均以「阿們」一詞為記。（參見下面的按語） 

這部希伯來舊約聖經的第三部，如上所言，詩篇是位於其開頭的部分。就整體而言，可以說是比前兩部分給人更多特別屬於個人方面的印象。先知書大部分（當然不是全部）是從國家表面生活的觀點來寫的。而詩篇大部分是有關個人屬靈方面的事。不用說，它和先知書一樣，其目標都集中於我們的主耶穌基督本身，及其工作上。 

誠之按： 

詩篇第一卷和第二卷是慶祝王國統一時期的黃金歲月，詩二與詩七十二是禱告，祈求他們的王能將神的統治延伸到世界的地級。第一卷中所有的詩章，除了一，二，卅三外，都是大衛所作。 對比之下，第三卷（詩篇73~89篇）則顯得暗淡。這部分的第一篇，哭訴義人受苦，而最後一篇則哀哭大衛之約似乎已經被廢棄，王冠被踐踏在地。第八十八首是唯一沒有讚美的詩章。第四卷（90~106）轉向神自己，祂是以色列過去的幫助。在這卷書中，七次提及摩西。詩93~99被稱為「寶座詩篇」（enthronement psalms），仰望神在地上的統治。希伯來書的作者將一〇二25~27對神的讚美用在基督身上（來一10~12）。 第五卷以感謝神將以色列從被擄之地領回開始，包括推舉大衛作為敬虔的模範（138~145），詩人也預言基督的統治（110篇）。 

學者將詩篇的文體粗略地分成幾個大類：（參照Tremper Longman III 所著 《心靈的迴響》） 

1. 讚美詩：讚美神進入祂的子民生命中之所有作為 

2. 哀歌：因個人的困擾，敵人的逼迫，對上帝作為的不解，而向上帝的哭求。 

3. 感恩詩：得到應允的哀歌之回應。 

4. 記念詩：記念神過往的救贖行動。 

5. 信心詩：在上帝的美善及能力中表達對祂的信靠。 

6. 智慧詩：強調不同生活方向所帶來的不同結果；默想上帝律法的美善與奇妙；處理生命與信心中的懷疑面。 

7. 王室詩：一組集中在以色列君王；另一組是宣揚上帝是王，因為肉身的王是上帝在地上的反映。

另參：
詩篇簡介（環聖新譯本）

聖經詞條：詩篇的神學（Psalms, Theology of）

Study 1 Psalms 1 & 2

研經題目：

1. 在詩篇第一篇中，義人和惡人被加以對照。試比較他們的品格（1、2節）、他們的形象，以及他們最終的命運（3~6節）。你喜悅的是什麼？你和誰在一起時會最自在？ 

2. 詩二。耶和華對「祂的受膏者」有何計劃？要完成這個計劃會牽涉到什麼事情？比較徒四24~28。這個計劃要求人要作出什麼反應？這個計劃給人什麼盼望？ 

注： 

詩二被認為是“彌賽亞詩篇”的頭一篇。彌賽亞詩篇乃是預言那將要來的彌賽亞的苦難及榮耀。 

誠之按： 

詩篇是《舊約》智慧書的第一部分。真正的智慧來自神，來自對神的律法（整本聖經，神的旨意的表達）的認識與敬畏。在還沒有認識神以及祂的律法之前，我們首先要考慮的，是我們對神的律法的態度。這就是詩篇第一篇要強調的。義人是喜愛耶和華律法的人，他不像惡人，恨惡耶和華的律法。 義人的生命必須在順服神的誡命中，才能得到成長。 

詩二。這首詩篇是對彌賽亞要在錫安山掌王權的預言。《新約》多次引用這首詩篇（太三17，十七5；徒四25~27，十三33；羅一4；來一5，五5）。錫安山之所以是聖山，是因為那是聖殿所在之處，是神的居所。有時候，聖經會用耶路撒冷來代表神的居所。地上的錫安是天上的錫安的表徵。 這首詩將彌賽亞的神性與人性做了巧妙的結合。耶穌基督既是神的兒子，又是神所應許的大衛的子孫（撒下七14）。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

第1篇 第一首詩歌是進入整部《詩篇》的大門，強調真正敬拜上帝的人必須遵守上帝的律法（或稱《妥拉》），即上帝的聖約教導。本詩的創作主題取材自《箴言》等智慧文學的論述，為要使誦唱的人認同詩歌中的價值觀，即他們越來越喜愛並相信上帝的律法，視自己為其中的救贖和盼望故事的繼承人和管家，並竭力踐行上帝律法的道德要求。他們以身為 “義人” 而歡喜，並感到沒有其他事物能與這個福分相比。本詩以持續對比的方式提醒讀者，歸根結底，人只有兩種生活方式。

詩1 成功的關鍵：扎根在神的話語裏。這首詩篇簡明扼要地對比了義人的道路（第1-3節）和惡人的道路（第4-5節），最後精準地總結了這兩種道路（第6節）。義人“像一棵樹”（第3節），惡人“像糠秕”（第4節）；神的話語（第1-3節的重點）在惡人的生活是找不到的（第4-5節沒有提到它）。由於詩篇1的重點是神的話語（或律法或指示：tōrâ），有些人把它歸為“智慧”詩篇（見詩篇34的介紹）。因此，它表明扎根於神的教導是生活中成功的關鍵。（BTSB）

1:1-2 對比價值觀的根源。真正快樂的人以上帝的訓示指引他的生活，不會聽從那些拒絕上帝誡命之人的建議。

1:1 惡人……罪人……褻慢人，這些人拒絕按照聖約生活，其中有些人甚至是在以色列群體裏面；敬虔的人拒絕跟從那些具有這種道德取向的人。有人認為，“惡人、罪人、褻慢人” 表達罪惡的程度在遞增，因為 “從、站、坐” 三個動詞隱喻忠誠的程度在遞增；但這裏的 “惡人” 和 “罪人” 很可能是一樣的，而 “褻慢人”當然比前兩種人作惡更重（見箴19:25~20:1注）。

1:2 耶和華的律法，可以解釋為上帝的教導（希伯來原文Torah，常指摩西律法），特指祂在聖約中所說的話。任何人都不應該以為自己配受祝福，因為聖約是建基在上帝的恩典上的。有些人認為，晝夜是指專業學者將全部時間都用來思考律法，但根據書1:8的類似教導，讀者應該視其為在任何環境下的理想狀況——即使活在世俗中，仍以認識和遵從耶和華的話來討祂喜悅。思想指積極地沉思默想，甚至反復咀嚼以尋求洞見。這人，詩中舉出一個具體的、敬虔的人（希伯來原文ha’ish，“這人”），作為其他人效法的榜樣。採用實際的例子進行相關教導，這種方法經常出現在《舊約》的智慧文學中。有福，真正快樂的人獲得幸福，因為上帝賜下恩惠。在太5:3-11山上寶訓中，耶穌用的希臘文詞語 “有福” 與這個詞意義相同；另參雅1:12。“八福” 的英文是beatitudes，源自拉丁文beatus。

1:3-4 對比收穫。詩人以古代巴勒斯坦的農業生產設兩個比喻，描述兩種人的結果。

1:3 第一個比喻是樹，儘管氣候乾燥，這棵樹仍然由於有源源不絕的水供給而枝繁葉茂。樹木結果子不是為了自己，而是為了其他生物，因此，忠信的人順利不是為了自己，也不一定是指物質豐富，而是指能持續地為別人帶來益處；見耶17:8的相同比喻。

1:4 惡人，見1節。糠秕，即在打穀過程中去掉的穀殼稻草，比可以食用的穀粒輕；當農夫揚起打好的麥子，糠秕就被風吹散。那些拒絕上帝聖約的人就像糠秕，因為他們沒有給任何人帶來益處（參35:5）。

1:5-6 對比人生的結局。這裏引導讀者思考兩種人生朝向的結局，指出上帝使這種差異持續到永遠。

1:5 因此表示這節經文是本詩的結論。審判，可以指惡人今生遇到的任何具體審判，但更可能是指最後審判。最後，審判將決定一些人要進入義人的會中，而另一些人則被排除在外（傳12:14）。

1:6 知道的意思絕不僅僅是簡單地 “知道某事物的存在”，因為上帝瞭解惡人和他們最深處的秘密（參94:8-11）。有人主張這個詞的意思是 “眷顧”，然而較恰當的理解是 “包含愛意和接納的認識，即偏愛”（參創18:19；摩3:2）。必滅亡，即最終沉淪。

第2篇 上帝的百姓誦唱第2篇時，就提醒自己：上帝是如何立大衛和他的後裔為王，為要讓他們完成亞伯拉罕被召的目的（為萬族帶來祝福，創12:1-3），因此本詩可稱作君王詩。這位敬虔的以色列人，明白他個人蒙福的盼望與大衛家是緊密相連的（參撒下7:12-16），因此他祈求上帝保守君王手潔心清。當時，臣服於大衛王國的外邦國家正企圖擺脫以色列的統治，詩人回想大衛家的君王登基時，上帝所賜的應許，並表明外邦人唯有臣服這位君王，才能得著永恆的福樂。詩人期盼藉著大衛家的統治，為全地帶來希望，直到出自大衛家的彌賽亞完全成就此應許。事實上，要成就這個應許，這位統治者必須具備非凡的條件，他必須不僅僅是血肉之軀。

詩2 成功的關鍵：侍奉主，親吻祂兒子。現在的重點轉移到國家和國際層面，這裏的成功關鍵是由順服上帝、偉大的君王和祂的受膏兒子來定義的。這首詩回顧了上帝對大衛的應許（撒下7章），並展望了神的兒子耶穌，即基督（即受膏者），祂也是偉大的“大衛的子孫”（太1:1）。這首詩分四個部分展開：列國反抗耶和華和祂的受膏君王（第1-3節）；耶和華以嘲笑回應，肯定祂的受膏者（第4-6節）；耶和華的受膏者重複上帝對他的應許（第7-9節）；詩人警告叛逆的君王和列國（第10-12節）。這是詩篇中幾首“王室”或“彌賽亞”詩篇之一（見詩篇18的介紹）。（BTSB）

2:1-3 外邦君王反叛。第1-2節指出，臣服大衛家的幾個外邦君王企圖推翻以色列的統治，他們在第3節提出這個企圖。

2:2 受膏者，撒母耳膏抹掃羅（撒上10:1）和大衛（撒上16:13），分別立他們為王，他們的任務是統治以色列，並體現聖約的信實。彌賽亞一詞音譯自希伯來文，意為 “受膏者”，基督是希臘文 “受膏者” 一詞的音譯。外邦人反抗大衛的後裔，等於反抗立他為王的上帝，也是自行斷絕認識獨一真神的唯一希望。在徒4:25-26，早期基督徒把他們面對的迫害，同樣視為愚蠢的反叛。

2:4-6 天上如何看待反叛。既然上帝不驚惶，祂的百姓也不必慌亂。事實上，上帝嘲笑反叛者，並宣告祂定意按著應許，堅立大衛的王位。

2:6 我的君，大衛是以色列第一位偉大君王，曾三次受膏（撒上16:13；撒下2:4；5:3），最後一次是在他從耶布斯人手中奪取耶路撒冷（錫安）並使之成為自己的“大衛的城”之前（撒下5:7）。在此之後，上帝在所謂的“大衛之約”中應許大衛在耶路撒冷王位上建立一個永遠的王朝（見撒下7）。錫安，我的聖山。見9:11注。錫安山是上帝的國在地上的“首都”，上帝將從那裏將他的統治擴展到全地（48:2，132:13，133:3；賽24:23，60:14；亞8:3，9:9；太21:5；啟14:1）。它也是上帝的殿，即聖殿的所在地（見5:7注）。（BTSB）

2:7-9 大衛家的君王說話。君王回想上帝在他登基時所說的話。這些話語背後，是應許大衛家在上帝面前必永遠堅立（撒下7:16），方民都必歸順這位來自猶大支派的統治者（創49:10），以及成就上帝揀選亞伯拉罕及其後裔的心意。

2:7 聖旨，即上帝在君王登基時頒佈的神諭。耶和華……說，雖然許多人認為本詩用於君王加冕，然而過去時態表明，這是君王在往後的日子遇到困難時，回想上帝的神諭。你是我的兒子，在撒下7:14，上帝表明祂視大衛的後裔為 “兒子”，全體百姓被稱為 “上帝的兒子”（見出4:22-23；詩80:15  “枝子” 原文直譯為 “兒子”；何11:1）。君王代表和體現眾百姓（另見89:27），因此被稱為 “上帝的兒子”。來1:5將詩2:7和撒下7:14結合在一起，說明耶穌是大衛受膏的後裔（上帝的兒子），而且上帝也賦予祂祭司的職分。在徒13:33（保羅的講道）和羅1:4，保羅將耶穌的復活描述為祂接續大衛王朝統治的加冕儀式。

2:8 列國，即外邦人，包括那些謀劃反叛的人（1節）。《舊約》最初的彌賽亞藍圖是這樣的：大衛的那個後裔會率領祂的百姓，通過使列國成為祂的臣民，為他們帶來亮光；這是萬國藉著祂得福的方式（見創22:18；另見詩72:8-11、17），因此保羅盼望萬國都信服真道（羅1:5）。

2:9 打破（希伯來原文tero’em），希臘文舊約《七十子譯本》在啟2:27、12:5和19:15，將這個詞譯為 “轄管”。這兩個詞的希伯來文輔音相同，元音不同（tir’em）。

2:10-12 給外邦君王的忠告。外邦君王必須明白，他們拒絕的統治者不僅僅是人類的統治者，而是上帝親自為全地設立的君王。因此，他們臣服大衛的後裔必會得到最大的益處。

2:10 君王……世上的審判官，見2節。

2:12 當以嘴親子，“子”（bar）的詞形是亞蘭文，因此有人提出其他譯法（如 “純粹地”），甚至建議大幅修改希伯來文本（如改為 “他的腳”），但亞蘭文發音的詞非常適合外邦聽眾（反叛的君王）。“子” 是指大衛的後裔（7節）。親吻表示宗教性的敬意，是大衛家的君王配得的（2節）。本節的兩個他可能都指上帝（根據11節），但是指奉上帝的名行事的 “子” 更加自然。因此，祂是忠信之人投靠的那一位。