Study 12 使徒行傳 7:44~8:4 (1.5.4)

Study 12 Acts 7:44~8:4  (1.5.4)

研經題目：

1. 司提反在結論中怎樣教訓人關於會幕或「法櫃的帳幕」，以及所羅門所建的聖殿或「聖所」之神聖起源，並指出它們仍然是不完全的呢？他怎樣指責那些控訴他的人呢？我們應當注意這裏所明示或暗示的什麼積極性的真理呢？

2. 試思考司提反和他的主在生活、性格，及受死上相似之點。這種相似之點是從什麼而來的呢？比較林後三18。

3. 司提反的見證給教會在 (a) 受難（參八1、3），和 (b) 門徒到處擴展（參八4、5，十一19、20）這兩件事上造成的結果是什麼？請注意一個完全獻身與神的工作的人，神能藉著他成就何等大事。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

7:44 司提反就關於聖殿的言論（6:12-14）反駁對他的指控。他比較了會幕（或作帳幕）和聖殿。在上帝的計劃中，聖殿不是必需的，因為在曠野期間，上帝指示以色列人建造的是帳幕（出25:40）。與聖殿不同，帳幕可以移動，其中有法櫃（《和修》“作證的”），裏面有刻著上帝律法的石版。從征服迦南地到大衛作王，以色列人一直在會幕中敬拜上帝。大衛是第一個提出要建造聖殿的人（撒下7:1-17）。司提反的話不是暗指建造聖殿是錯誤的，因他講述這事時絲毫沒有反對之意（7:48 只是宣稱上帝是超越地上任何殿宇，不受限制的；參17:24-25）。他的論點是，人不應該把聖殿看得過高。

7:48 司提反引用賽66:1-2，證明上帝並不住在人手所造的殿宇裏，這是所羅門在王上8:27陳述的觀點。以色列人的錯誤在於把上帝局限在聖殿之內。司提反進一步指出，無論會幕還是聖殿，都不是永存的。它們都指向將要來到的更大的那位。

7:51 以色列人拒絕彌賽亞，司提反在總結時直斥其非。雖然這個譴責看似嚴厲，但作者路加隨後說明司提反是 “被聖靈充滿”（55節；參6:10、15）。聖靈知道那些聽眾的心思意念，毫無疑問，司提反是在聖靈的帶領下譴責眾人。司提反採用《舊約》的用語，譴責他們硬著頸項（見出33:3、5，34:9；申9:6、13），心與耳未受割禮（利26:41；申10:16；耶4:4，6:10，9:26；結44:7、9），以及抗拒聖靈（賽63:10）。事實上，司提反在答辯詞中指出，以色列人屢次違抗上帝的旨意，驗證了眾先知對這民族的指責。

7:52 像耶穌一樣，司提反譴責來聽他講論的猶太人殺害先知（參路11:47-51，13:34），現在他們又拒絕上帝差派來的至高救主，就是那位義者（見3:14-15）。

7:53 從根本上抗拒律法的，不是司提反，而是指控他的人。他們拒絕上帝差派來的拯救者，就是拒絕上帝自己。

七1-53 針對耶穌和祂的追隨者反對摩西律法，既要廢除律法又要摧毀聖殿的指控，司提反重述了以色列的故事，揭示耶穌是上帝在整個歷史中與以色列人交往的應驗（正如耶穌自己所聲稱的那樣；太五17）。在司提反的演說中，上帝的救贖計劃始於祂應許亞伯拉罕的後代承繼遺產。在以色列流浪、在埃及為奴、出埃及、在應許之地定居以及在所羅門時期建造聖殿的迂迴歷史中，上帝一直在仁慈地安排著各種事件，以促成應許的後裔——義者耶穌——的到來。   司提反在復述這個故事時，強調了這樣一個事實：上帝所揀選的先知——亞伯拉罕、約瑟、摩西、大衛——總是受到他們自己民族的虐待。耶穌是上帝眾多先知中的最後一位，祂也受到自己同胞的迫害，甚至被處死。古代先知與耶穌的最大區別在於，他們說的是即將到來的義者，而耶穌就是那位義者。正是透過義者的逼迫和死亡，我們的罪才得以除去，現在我們可以分享祂的義（林後五21）。   司提反接著回顧了大衛和所羅門的時代，說明猶太人是如何錯誤地把上帝的同在只與聖殿聯繫在一起的。但即使在《舊約》中，上帝也不受人手所造建築的限制（徒七49-50）。上帝親近所有求告祂的人（詩篇一四五18），她在耶穌裏最充分地親近了我們。   福音會「毀滅摩西」嗎？基督教是脫離《舊約》的新事物嗎？路加在《使徒行傳》中不斷駁斥這些指控。基督道成肉身、傳道、受死和復活是《舊約》中上帝應許的真正實現。耶穌並沒有推翻和抹殺托付給猶太人的上帝的啓示，祂體現並應驗了這啟示。   在《舊約》中，上帝以會幕的形式居住在猶太人中間，會幕是一個臨時帳棚，讓以色列人可以說：「上帝的榮耀與我們同在」（參出四十34-35）。在基督道成肉身的過程中，上帝來到我們中間，道成肉身，使我們可以真正稱祂為「以馬內利，……上帝與我們同在」（太一23；參約一14）。   在《舊約》的律法中，上帝揭示了祂對正義的關注以及對弱者和受壓迫者的愛（申十18-19，十五7-11；等等）。在基督的職事中，上帝親自為窮人帶來了好消息，為盲人帶來了復明，為受壓迫的人帶來了自由（路四18；參賽六十一1-2）。   在《舊約》中，上帝需要毫無玷污的羔羊的生命，這樣死亡的詛咒才會從她的子民身上消失（出十二5）。在基督的受死中，上帝成為了羔羊，她的獻祭將一勞永逸地戰勝死亡（約一29；來七27）。   在《舊約》中，上帝從死亡中帶來了生命，使不育的婦女有能力生育，並使死人從墳墓中復活（創廿一1，廿五21；撒上二21；王上十七19-22；王下四34-35）。在基督的復活中，上帝的兒子走出墳墓，勝利地為那些在罪和死亡詛咒下的人帶來了新生（羅六4；彼前一3）。   使耶穌復活的上帝正是在《舊約》中大有能力並忠實地行事的上帝——事實上，基督教福音正是基於這種認同。人們不只是被慫恿加入一種新的時尚，而是被賜予一份不配得的禮物，即透過基督的寶血被嫁接到上帝自己的子民中（羅十一17-24；弗二12-13）。我們曾經為奴，但現在我們蒙收養為兒女（加四1-7）。（GTB）

7:54~8:3 司提反殉道。公會的人極其惱怒，打斷了司提反的講論，對他咬牙切齒（7:54）。當司提反說他看到被高舉至上帝右邊的基督，他們就怒不可遏（7:55-57），用石頭打他（7:58）。司提反臨終前還為他們禱告（7:59）。司提反殉道，引發了教會遭受大規模的逼迫（8:1-3）。

7:56 關於人子和這句話所論證的事實，見但7:13；太26:64。

7:58 司提反到底是死於公會正式判處的石刑，還是暴徒的亂石之刑，尚有爭議。他在公會面前受審（6:12）這個事實，支持前者；但投石過程暴烈，顯示那是屬於暴徒的行為。另外，根據羅馬法律，未經羅馬政府許可，公會無權執行死刑（見約18:31）。

7:60 司提反臨死前做了兩個禱告。第一個禱告（59節 “求主耶穌接收我的靈魂！”）使人想起耶穌在十字架上的臨終祈禱（路23:46）；第二個禱告（主啊，不要將這罪歸於他們！）同樣使人想起耶穌為殺害祂的人祈禱（路23:34）。基督徒把死亡稱為睡了，顯示他們確信將來要復活。司提反的死肯定對保羅影響深遠，保羅後來也提到這個經歷（22:20）。

8:1 門徒都分散，基督徒分散或 “散開”（希臘原文diaspeirō，“分散，散開”）在猶太和撒瑪利亞各處的情形，和早期猶太人 “散居”（“離散”：diaspora）在世界各地（見約7:35注）的情形很相似，但這次 “散開” 應驗了1:8所記載的應許，福音傳到地極（參雅1:1；彼前1:1）。

8:3 根據掃羅（保羅）後來在本書（22:4-5，26:10-11）和他的書信（林前15:9；加1:13、3；腓3:6；提前1:15）中的見證，他曾積極參與逼迫教會。

七54~八3 在《使徒行傳》中最嚴重的逼迫事件中，我們簡短地見到了一個人，他後來被上帝使用，比早期教會中的任何其他人都更廣泛地傳播福音：大數人掃羅（七58）。在這裏，我們瞥見了上帝將向掃羅並藉著掃羅顯明的偉大恩典：即使是最壞的罪人，上帝也不會棄之不顧（提前一15）。這給那些覺得自己不可饒恕的罪人帶來了希望：我們絕不能把別人或自己當作不可救贖的人。   七60 福音如此滲透司提反的生命，以至於當他面臨被憤怒的暴徒不公正地殺害時，他在彌留之際懇求上帝饒恕他們。在這裏，他的榜樣是耶穌，即使迫害者將祂釘在十字架上，耶穌仍祈求他們得到赦免（路廿三34，46）。很難想像還有比這更戲劇性的愛仇敵的例子了（路六27-28）。   司提反無私的愛是出於福音。當司提反還是個罪人的時候，基督就為他死了，賜給他不配得的恩典。作為對這一恩典的回應，司提反將這一恩典反射給了迫害他的人。上帝的恩典激發了跟隨者的憐憫。這種徹底的饒恕讓這個觀望的世界感到震驚，因為這個世界幾乎沒有饒恕敵人的動力和能力。   司提反面對死亡的信心和對敵人的憐憫一定給掃羅留下了深刻的印象。這位迫害教會的人很快就會成為教會最著名的代言人，與司提反一起經歷上帝豐盛的恩典，並以恩典回應周圍的人。（GTB）