第7日 路加福音十六14~31（1.3.7）

律法与上帝的国。财主与拉撒路。

研经题目

1. 试比较 (a) 主耶稣与 (b) 法利赛人对钱财的不同态度（参9~13节，法利赛人认为财富是守律法的报酬）。
2. 耶稣这里所说的「努力」（按：英文是violently）是什么意思？你是怎样进入上帝的国的呢？
3. 福音是否废弃了律法（参：十25~28）？耶稣在第18节所说的，与犹太人当时的道德观念有何不同？
4. 试将耶稣在第15节所说的，与财主和拉撒路的比喻作一比较。
5. 财主与拉撒路二人的生与死有何不同呢？他们的地位怎样颠倒了？
6. 这比喻怎样说明你在世上的态度与行为是十分重要的？
7. 这比喻的主要原则是什么？

【经文注释】（摘自《圣经研修本》）

16:14 关于法利赛人贪爱钱财，参11:39，20:46-47。嗤笑，法利赛人对耶稣的反对，从私下议论（15:2）升级到嘲笑。

16:15 自称为义，参10:29。那些力图在别人面前显为义的人，正代表了上帝眼中不义的人，因为你们的心，上帝却知道。人所尊贵的（原文直译，被人高举的），包括一切不是为荣耀上帝而取得的成就。参18:9-14。

16:16-18 一些补充的教导。在直接批评法利赛人之后，路加在这里谈到了两个触及他们如何解释律法的领域：律法和先知时期与上帝国度的新时代之间的关系（16-17节）和离婚（18节）。（BTSB）

16:16 律法和先知是指旧的约的时代，现在被上帝的国度取代。到约翰为止，施洗约翰是属于旧的约的体系。在期盼弥赛亚国度来临的漫长旧约先知历史中，约翰的事奉是其中的高潮。从此，即从约翰的事奉（与耶稣开始事奉的时间重叠）起，新约时代开始了。人人努力要进去（原文直译：人人强行要进去），这句话争议很大，令人费解。希腊原文biazō意为 “使用武力”，但是这里的动词形态biazetai，可以理解为主动语态：“人人使劲”进去，也可以理解为被动语态：“人人被强迫（或被催逼）” 进去。《和》“人人努力要进去” 的含义，在语法上是合理的。“天国是努力进入的”（太11:12）也用了相同的动词，所表达的意义跟这里相符；《和修》译作“天国受到强烈的攻击”，所表达的意思比这里强烈得多。按照《和修》在太11:12的译法解释的话，本节经文暗示：人凭着信心进入天国并住在其中，涉及对自身施行某种神圣的 “暴力”，也就是认罪悔改和舍己。然而，一些解经家反对这种观点，认为这样解释不符合上文下理，因为并非人人都在努力进天国。事实上，很多人拒绝进天国。除此之外，“努力进天国” 也与福音书中强调的藉信心进入上帝国有出入。因此，这些解经家赞同以被动语态理解这个动词为：“人人被催逼着进去”。这个动词在其他经文中也有这样的含义。见希腊文旧约《七十子译本》创33:11；撒下13:25，13:27。parabiazomai在路24:29，徒16:15中也有相同的含义。这和路14:23所表达的含义相近（见14:21-24注）。根据这一观点，biazō的含义在太1:12中与这里不同，因为那处经文的上下文与这里不同，因此含义可能也不相同（见太11:12）。

16:16 律法和先知，代表《旧约》时代（参徒24:14；28:23）。约翰，即施洗约翰；他是一个过渡性的人物：他代表了耶稣死亡和复活之前的最后一个侍奉者，但他也宣布了“好消息”（3:18），因为他为耶稣的职事铺平了道路（参见3:1-18，7:26；徒1:22）。虽然没有淡化新旧两约之间的连续性，但耶稣在这里着重强调了重大的转变，因为祂本人代表了上帝在祂子民中工作的高潮。人人努力要进去，这可能是指进入“窄门”的困难（13:24）。如果它是被动式（即，“人人被催促着进去”），那么这个句子就与前面的句子平行，它也包含一个被动的动词（“上帝国的好消息正被传开”）。（BTSB）

16:17 在希腊原文中，本节开头有一个连接词 “但是”。而《和》与《和修》都没有译出。这个词显示耶稣在纠正人们对16a节可能会有的误解，指明《旧约》的道德律法作为上帝的话语仍然有效（参太5:18注）。上帝是永存的，而那些反映上帝位格和属性的律法，也必不会被废去。在路21:33中，耶稣赋予祂的教导以同样的永恒性和权威。

16:18 凡休妻另娶的就是犯奸淫，在《马可福音》和本书中都没提及例外的情况，但是《马太福音》中补充说，“若不是为淫乱的缘故”（太5:32，19:9）；而保罗则容许，如遭不信主的配偶离弃，就可以离婚（林前7:10-11）。关于离婚和再婚的更多教导，参以下经文注释：太5:31-32，19:3-9；可10:10-12；林前7:15，以及《圣经文集》中的《圣经伦理概述》“离婚与再婚” 部分。

16:18 为了解释律法如何仍然有效，耶稣要人想起摩西律法关于离婚的规定（参申24:1-4），但祂给出了更严格的解释，禁止离婚。这不仅触及了摩西立法的真正意图（太19:8），而且将耶稣描述为律法的权威解释者。祂也可能是针对许多法利赛人（第14节），他们属于希列（Hillel）学派，对摩西法规的解释非常随意，允许以各种微不足道的理由作为离婚的合法依据。这些法利赛人声称自己忠于律法，但他们却故意按照自己的利益，为了自己的利益而曲解律法。（BTSB）

16:19-31 财主与拉撒路。这个故事延伸了之前关于钱财的讨论（第1-13节），以及对法利赛人“谈爱钱财”的批评（第14节）。这个教训很清楚：财富并不能保证人在神的国度里有一席之地。虽然这个财主错误地依赖他的财富，但并没有列出拉撒路的美德。这个故事的重点是上帝亲自带来的翻转：“祂叫飢饿的得饱美食，却叫富足的空手回去”（1:53）。（BTSB）

16:19-20 有一个财主，耶稣继续阐述并驳斥滥用钱财的问题。祂用了另一个极富戏剧性的比喻，对比了财主的富裕和拉撒路的赤贫。这个财主的穿着，华贵如王者（穿着紫色袍），天天奢华宴乐；然而那名叫拉撒路的讨饭的，却在他的门前，饥肠辘辘，浑身生疮。这幅图画传达的信息是，财主完全无视生活在身边的穷苦人，只顾自己纵情享乐，纸醉金迷。

16:21 虽然拉撒路可以吃财主桌子上掉下来的零碎，但没有显示财主曾给他任何东西。狗来舔他的疮是这个乞丐最悲惨的境况。这里的狗不是指友善的家养宠物，而是指那些在街上游荡，极其凶恶、不洁净的野狗。

16:22-23 那讨饭的死了，但没有被安葬，对比财主死后被埋葬了。那个讨饭的被……带去放在亚伯拉罕的怀里，意味着他进了天国，与其他信徒一起享受团契生活，这里特别提到犹太民族之父亚伯拉罕也在其中。但是财主却到了阴间，那是恶人和死人的归宿，或称 “地狱”，是受痛苦之地。财主远远地望见亚伯拉罕，显示天堂和地狱之间有着不可逾越的鸿沟。从前财主和拉撒路在世时的境况，与现在截然相反。虽然这只是一个比喻，其真实细节也无从考证，但是这个故事似乎明确指出：人刚一死，得救的人和不得救的人便会意识到他们永恒处境的分别（甚至后者对前者在天国的福乐有所感知，见13:28），并且立即进入享福或受苦的状态。

16:24 可怜（原文直译：怜悯），毫无怜悯的人现在寻求怜悯，却不会得到怜悯（25-26节），因为 “上帝悦纳人的禧年”（4:19）已经过去了。打发拉撒路来，财主知道拉撒路的名字，因此应该知道他的困苦，但却对他视而不见。在这个比喻中，有很多细节不应过分穷究以求得出教义，财主与亚伯拉罕在这里的对话就是其中之一。没有其他经文提到在天国的人可以与在地狱的人进行直接对话。

16:25 虽然财主在肉身上是 “亚伯拉罕的儿女”，但是他并不是亚伯拉罕的真正后裔（参约8:39），因为他没有亚伯拉罕的信心（参罗9:6-9；加3:9、29）。享过福…..受过苦……如今，关于这个大翻转，参 “导论：关键主题”。

16:26 在天堂和地狱之间，上帝设有深渊限定，以致死人的结局无法逆转。

16:27-31 若有一个从死里复活的，财主认为，如果拉撒路从死里复活，他将会成为一个神迹，证实了《旧约》的教导，这样他的兄弟必要悔改。纵观这个比喻的上文下理和内容，悔改包括心思意念的改变，言语行为的改正，以及他的兄弟运用财富去关心、帮助那些像拉撒路一样穷困的人。拒绝悔改和拒绝相信福音的主要原因，并不是因为缺乏证据，而是由于内心的刚硬（参可8:17；约11:37-40；来3:7-11、15，4:7）。路加在稍后的经文中指出，摩西和先知都证明耶稣是真弥赛亚（路24:27）。

16:30-31有一个从死里复活的，在故事本身中，这可能指的是拉撒路，但从路加叙事的发展来看，这也指的是耶稣和祂的复活。具有讽刺意味的是，虽然犹太领袖（财主所代表的）可能要求从死里复活的人向他们传福音，但他们却拒绝复活的耶稣和祂的信息（见徒4:13-22）。（BTSB）