Study 3 耶利米哀歌 3 (3.4.14)

Study 3 Lamentation 3 (3.4.14)

研經題目：

1. 在1~20節中，詩人替群眾發言，「在主面前傾心如水」（二19）。注意21節從短音調轉為長音調的變化。這是什麼緣故呢？在詩篇四十二1~5和七十三16、17a裏面，詩人們的經歷是否提供了線索？

2. 試思考出現在22~42節這裏的一段經文，對上帝憐憫的確信作出這樣崇高的表達是多麼值得注意。在這些經節中，把上帝性格的哪幾方面特別加以強調，在受苦或受責罰時，我們心思和心靈的態度應當怎樣？比較珥二12~14。為什麼人在受責罰時，訴苦和抱怨都是愚蠢而又錯誤的呢（37~39節）？比較耶五19~24；箴十九3。

3. 在43~54節中，詩人再次替百姓在耶和華面前傾心吐意，既已這樣做了，便得到力量又再禱告，而且獲得了安慰。他怎樣做禱告（55~66節）呢？在詩人所處的景況中，有哪些因素會使我們不致太苛刻地譴責這篇求主報復的禱告呢？

注：

1. 20節。經文的另一種版本是：「你必定會記得，並且俯就我」（Gottward譯法）。

2. 38節。「禍」（evil）字在這裏是按不幸或災難的意義來用的。比較摩三6；賽四十五7。

3. 63節。比較伯卅9。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

3:1-66 我是遭遇困苦的人。第3章只有一位發言者，他承受了苦難，也經歷了上帝的信實（1-24節），並回應了上帝的至高主權和良善（25-39節）。他為復興禱告（40-47節），確信上帝顧念他和以色列（48-66節）。

3:1-24 承受苦難，經歷信實。這段經文描寫發言者的損失（1-18節），以及重獲希望（19-24節）。

3:1-2 我是……的人，這是一位新的發言者，他經歷了上帝的忿怒，渴望把自己學到的教訓告訴別人。行在黑暗中，不行在光明裏，形容耶和華的日子極其可怕（參珥2:1-2；摩5:18；番1:14-16）。

3:4-6 祂使我的皮肉枯乾，直譯：祂吞滅我的皮肉。關於“吞滅”喻指審判，見2:2、5、8、16。祂折斷，關於“折斷”喻指懲罰，見1:15（“壓碎”），2:9。耶路撒冷被巴比倫圍困，而本章的發言者（見3:1-2注）被苦楚和艱難圍困。關於幽暗，見3:1-2注。像死了許久的人一樣，形容就像被拋進黑暗之地，被人遺忘（參詩74:18-20，88:3-7，143:3）。

3:7-9 祂，上帝將發言者囚禁（伯19:8；何2:6），即便他可以逃離監牢，上帝也一定要使他逃跑的去路被擋住。

3:10-11 即便發言者冒險逃脫，上帝卻會像熊一樣在路上伺伏。

3:12-13 上帝張弓（見2:4），將發言者當作箭靶子。上帝用祂箭袋中的箭射中了發言者。

3:14 和耶路撒冷一樣（17），發言者也要忍受恥辱和嘲笑。

3:15 苦楚為他的食物；見5節。茵陳為他的飲料，這種植物味苦，常用來喻指艱苦和憂傷（19節；箴5:4；摩5:7，6:12）。

3:16 用沙石磣（chen3）斷我的牙，意思類似被迫含垢忍辱、忍氣吞聲。

3:17-18 上帝對待耶路撒冷（2:4-5）和發言者（3:1-16）如對待仇敵一般，以致他失去平安、好處和指望。信徒對未來心懷盼望的真正根源是在耶和華那裏。

3:19-20 發言者祈求上帝記念他所有的困苦。上帝尚未記念耶路撒冷，未對她施加保護（參2:1注）。茵陳，見3:15。苦膽，或作“苦楚”，參5、15節。發言者每次想到他祈求上帝紀念的困苦，他的心就憂悶。

3:21 這節經文標誌著發言者態度的轉變。他因想到上帝的慈愛和憐憫而感到滿足，因此重獲在18節失去的指望。根據22-23、32節的內容，他回想的可能是出34:6-7，那段經文與這幾節互相呼應。

3:22 即便面對猶大的不忠以及由此而來的“耶和華的日子”（參珥2:1-2；摩5:18；番1:14-16），上帝的慈愛（祂“立約的憐憫”或為祂百姓的益處所行的事）也不至消滅。憐憫，或作“同情”，這種憐憫需要再多一些，上帝以復興代替審判。不至斷絕（《和修》“永不斷絕”），上帝願意和那些悔改的人重新建立關係。

3:23 每早晨這都是新的，每一天都帶來一個經歷上帝恩典的新機會。誠實（《和修》“信實”），在任何情況下，上帝都是守約的，祂純全的屬性不會改變。

3:24 我心裏說，指發言者在3:21想起的事。我的份，和利未人一樣（民18:20），發言者唯一的產業就是上帝（見詩73:26）。我要仰望他，上帝每天都賜給人新的機會來與祂和好（參18節）。

3:25-39 回應上帝的良善和至高主權。發言者強調上帝的良善（25-30節）、公義（31-36節）和主權（37-39節）。

3:25 等候耶和華，不是被動地、無精打采地坐等，而是忠心服事，直到上帝行大事（詩37:1-11）。尋求祂，渴望認識祂並按祂的旨意而行（詩34:10；摩5:4，6，14）。耶和華必施恩，上帝的良善或祂滿有恩典的至高主權，是祂屬性的核心（尼9:25；詩34:8，86:5；何3:5）。

3:26 靜默等候，即存著盼望禱告等候。救恩，在這裏指救人脫離危險，不是救人脫離罪。

3:27 幼年（《和修》“年輕時”）暗示苦難是暫時的。他必須負軛，為罪受懲罰（18節；參1:14）。

3:28 獨坐無言，見1:1，2:10。

3:29 口貼塵埃，是謙卑的姿態，表示依靠上帝。或者有指望，因為上帝信守聖約（參24節）。

3:30 由人打他的腮頰，那些等候和尋求上帝的人能夠忍受羞辱，因為知道羞辱是出於上帝，是為了讓人成就祂的心意。

3:31-33 不永遠丟棄人，上帝的忿怒只是暫時的（詩103:9），祂降下審判是為了帶來復興。在這裏，因為百姓背約，主使人憂愁，但祂還是要發憐憫，見出34:6-7；哀3:22；何11:1-9。慈愛，見3:22。不甘心使人受苦，上帝的第一反應不是要懲罰人。只有在祂忍耐地對待罪人卻不能使罪人悔改時，祂才施行懲罰。

3:34-36 把別人踹在腳下（可能指被巴比倫壓迫的以色列人），或屈枉人（參出23:2、6；申16:19，24:17，27:19；詩94:1-7），或在人的訟事上顛倒是非，定無罪的人為有罪，行這些事的人都是主看不上的（36節）。

3:37 說成就成，就如創世時一樣（參創1:3；詩33:9），上帝說有，就有，命立，就立。祂掌管歷史，包括耶路撒冷的被毀（1:5、12-16，2:1-10）。

3:38 禍福，就如世人所經歷的那樣（參賽45:7；摩3:6），審判和復興都出於上帝。

3:39 人為罪受苦，人受苦是自身行為招致的後果，不是因為上帝喜歡懲罰人（參33節）。

3:40-47 為復興禱告。發言者重燃希望，勸勉別人與他一起為復興禱告。

3:41 百姓應當誠心（悔改由心發出；參申4:30-31，30:1-10；耶4:3-4）舉手，以表示全心依靠上帝。天上的上帝，指上帝的至高主權（參3:37-39）。

3:42 我們犯罪，見1:5、14、22。背逆，見1:18、20。你並不赦免，上帝使他們為自己的行為受懲罰。

3:43-44 上帝追趕祂的百姓（見1:3、6，4:19，5:5），對他們施行殺戮（見2:4，21），並不顧惜（見2:2、17、22）。上帝的審判是徹底的。上帝向耶路撒冷發怒，以怒氣和黑雲（《和修》“密雲”）來遮蔽自己，似乎對自己的百姓不管不顧。

3:45 耶路撒冷成為外邦人眼中的渣滓（《和修》“垃圾”，參1:7-8，2:15-16，3:14），遭受極大的恥辱。

3:47 恐懼，這是人在面對上帝的審判時，產生的自然反應（參出15:16；賽19:16，33:14；耶49:5；彌7:17）。陷坑，指捕獵的陷阱或機關，喻指審判（參賽24:17；耶48:43）。殘害和毀滅，見2:11，3:48，4:10，這是“耶和華的日子”所帶來的結果（參珥2:1-2；摩5:18；番1:14-16）。

3:48-66 持守對上帝的信心。發言者繼續努力帶領百姓歸回上帝。他描述自己為耶路撒冷的困境傷痛不已（48-51節），控訴敵人的所作所為（52-54節），承認上帝過去的幫助（55-58節），並充滿信心地祈求上帝懲罰耶路撒冷的仇敵（59-66節）。

3:48 我眾民（《和修》注“我百姓的女兒”），是對耶路撒冷的愛稱（參2:11）。類似的比喻，見1:6、2:4、13、18，4:22（“錫安女子”、“錫安百姓”、“錫安的民”原文直譯：錫安的女兒）；1:15，2:2、5（“猶大居民”、“猶大民” 原文直譯：猶大的女兒）；2:13（“耶路撒冷的民”原文直譯：耶路撒冷的女兒）；3:51（“我本城的眾民”原文直譯：我城中的眾女兒）。眼淚下流，和耶路撒冷一樣（1:16，2:11、18），發言者為城的遭遇哭泣。

3:49-50 像耶利米一樣（耶14:17），發言者多多（《和修》“不停”）為眾民的遭遇哀痛，好使上帝從天上回應。

3:51 因我本城的眾民（原文直譯：為我城中的眾女兒），耶路撒冷的婦女被擄，很多人可能遭到強暴或其他虐待（參耶52:28-30；摩1:13-15）。我的眼，使我的心傷痛（《和修》“我眼所見的使我心痛”），發言者為所見的景象感到椎心刺骨。

3:52-54 無故與我為仇的，和耶利米一樣，發言者受到他想要幫助之人的迫害；這裏也可意指猶大在以東等國的手裏遭難（參4:21；俄10-14節）。像追雀鳥一樣，見12-13節，發言者和眾民同受苦難。使我的命在牢獄中斷絕（《和修》“要在坑中了結我的性命”），指不准他說話和懲罰他（參耶37:11-16，38:4-28）。將一塊石頭拋在我身上，就像要活埋他一樣。眾水流過我頭，這比耶利米遭受的苦難更為嚴酷（參詩88:6-7；拿2:3-5）。我命斷絕了，似乎沒了指望（參3:18）。

3:55-57 在深牢中，發言者在極度的苦難中求告置他於深牢的那一位。你曾聽見我的聲音，參詩30:2，40:2-4，103:4。上帝臨近，不僅帶來安慰和拯救，也賜下鼓勵的話語（不要懼怕！），使人剛強壯膽；參耶1:17-19。

3:58 伸明瞭我的冤，上帝為發言者辯護，與攻擊他的人為敵（52節）。救贖了我的命，上帝的辯護帶來解救（參利25:47-54；得4:1-12；耶1:17-19，39:11~40:6）。

3:59-60 上帝見了發言者所受的委屈，這是耶路撒冷在19、11、20的祈求。只有當上帝為發言者伸冤，使他不受仇敵的所有謀害（參耶11:18~12:6，17:18，18:23），他才會有真正的釋放。

3:61-63 辱駡，見30節；詩69:9，79:4；耶20:10-12。他們向我所設的計（《和修》“他們害我的一切計謀”），見3:60。觀看，或作“細看”（參1:11，2:20，5:1）。

3:65 你要使他們心裏剛硬，上帝要使他們的心剛硬，不願悔改以逃避審判（賽6:8-10）。你的咒詛，即審判，就是他們的行為所招致的後果（參申28:15-68），而不是某種咒語。

3:66 你……追趕他們……除滅他們，關於“追趕”，見1:3、6，3:43，4:19，5:5。發怒，或“發烈怒”（參1:12，2:1，3，6，3:43）。上帝必使耶路撒冷所受的公義審判，同樣臨到她的仇敵（參64節）。