基督的神蹟(Mark Jones)

第17堂 基督的神蹟 Christ’s Miracles

誠之摘自《認識基督的27堂必修課》Knowing Christ,Mark Jones 著,高阿丹譯,台北華神,2019,pp. 216-226

拉比,我們知道你是由神那裏來作師傅的;因為你所行的神蹟,若沒有神同在,無人能行。(約三2)

耶穌身為神的彌賽亞,行神蹟乃是為了要印證祂的事工,正如摩西被賜予行神蹟的能力,為的是要驗證他的事工(出四章)。耶穌能夠行神蹟的事實,印證祂口中所出的一切話(太九6)。當約翰的門徒來問耶穌:『那將要來的是你嗎?」(路七20)祂回答:「你們去,把所看見所聽見的事告訴約翰,就是瞎子看見,瘸子行走,長大痲瘋的潔淨,聾子聽見,死人復活,窮人有福音傳給他們。」(路七22)路加記錄此處所列出的每一種神蹟,見證基督在盲人(四18)、癱子(五17-25)、痲瘋病人(五12-16)、聾子(七22;賽廿九18),以及在死人身上(七11-17)行榮耀而帶來更新的工作。舊約裏關乎要來的彌賽亞之預言,都在耶穌的事工中成就了。

耶穌行的神蹟——就是約翰所稱的「記號sign」(約四54、六15;譯註:這兩節經文論及「神蹟」,原文意為「記號」)——帶來新創造。身為彌賽亞,即受膏者,祂憑聖靈的大能行神蹟,為要顯明神的國將帶著大能臨到(太十二28)。如此,聖父和聖靈與耶穌同在(約三2;路四18;徒十38),而神蹟就見證三一神對一個受咒詛,需要在每一層面更新的世界之慈愛。

神蹟事工的開端

基督在迦拿的婚筵行了第一個神蹟(約二1)。與祂母親和門徒們一同受邀(約二2)。筵席還未結束,葡萄酒就喝光了。這或許反映當時以色列屬靈的貧瘠;畢竟在舊約裏,葡萄酒的豐盛象徵神的祝福(詩一○四15;箴三10;參見太廿六29)。馬利亞告訴她兒子這個問題,她似乎知道這個兒子會有解決辦法(約二3)。基督回答說,祂的「時候」還未到(約二4)——在約翰福音指明這是祂的十架苦難(七30,八20,十二23、27,十三1,十七1)。耶穌知道祂所行的每一個神蹟都預先指向十字架。因此祂不希望為自己引來不必要的注意,但他的母親並不明白這點(約二5)。

經文記載著「在那裏有六口石缸……每一口石缸可以盛水約一百公升」(約二6;現代中文譯本),耶穌把石缸的水變成酒(二9)。但是這個神蹟的重點是什麼?

首先,約翰明確指出基督行這個神蹟之後,祂的門徒們就信祂(二11;亦見二23-25)。第二,基督站上中心舞台時,就藉著這個神蹟「顯出他的榮耀來」(二11),略過一般耗時的釀酒發酵過程,瞬間製造出葡萄酒。

基督在此婚禮扮演的角色反映祂的歷史任務——其實是祂永遠所擔當的角色。祂上中心舞台展現祂的榮耀。這將在天堂圓滿成就,祂將與祂的子民在祂的國度中一同喝葡萄汁釀的酒(就是葡萄酒)。這樣,迦拿的婚筵預表的就是新耶路撒冷的筵席。彌賽亞世代就隨著這個婚筵臨到。以潔淨為用途的石缸、以色列的貧瘠,對一位「救主」的需要,都呼求著一位帶來豐盛的葡萄酒之彌賽亞(參見賽廿五5-12;摩九13-15)。這個神蹟宣告一個新世代的到來。

餵飽飢餓的人

四本福音書都記錄耶穌餵飽五千人的神蹟(太十四13-21;可六32-44;路九10-17;約六1-13)。鑑於只有男人被數算,耶穌實際上可能餵飽超過兩萬個人。馬可告訴我們耶穌教訓他們許多道理,又「憐憫他們因為他們如同羊沒有牧人一般」(可六34)。我們應該注意這裏的次序:耶穌先教訓他們「許多道理」,然後才餵飽他們(可六42)。

祂決定餵飽他們,不只為要滿足人們的需求,更要展示祂的大能。這個神蹟讓人想起耶和華在舊約行的奇事(出十六章;民十一章)。也許被基督餵飽的猶太人會想起,先知以利沙曾用二十個大麥餅餵飽一百人,還有剩餘(王下四42-44)。他餵飽一百人,而基督餵飽成千上萬人。與這位先知一比,以利沙相形之下黯然失色。基督將父所吩咐的一切,都傳給神的子民(申十八18)。正如神供給人們基本的需求,耶穌滿足人們靈性與生理的飢渴。

因此,如前所提,宣講的福音就預告神蹟的目的要在末世成就,就是要人注意基督藉著祂的代理——聖靈所施行的餵飽飢餓的人、使盲人看見、醫治、賜人生命,還有福音改變的大能。我們不要為了必壞的食物勞力,而是「要為那存到永生的食物勞力就是人子要賜給你們的」(約六27)。

叫瞎眼的得看見

在約翰福音九章中,門徒們問那個天生失明的人是因為他父母的罪還是他自己的罪所致。耶穌回答:「也不是這人犯了罪也不是他父母犯了罪是要在他身上顯出神的作為來。」(約九3)「神的作為」在此就是神蹟醫治天生瞎眼的人。

這一類的神蹟確實有不尋常之處。法利賽人對它很感興趣(約九13)。這故事顯明他們的惡意不信,以致於他們質疑耶穌是否從神而來。在舊約裏面,盲人得醫治非常罕見(參見王下六8-23)。從來沒有一個天生失明的人得以看見,這也是為何故事中眼睛被打開的人說:「從創世以來未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。」(約九32)

法利賽人應該記得彌賽亞要叫瞎眼的看見:「那時聾子必聽見這書上的話瞎子的眼必從迷矇黑暗中得以看見。」(賽廿九18;亦見卅五5,四十二7)這個神蹟(記號)不只展示神的作為,也展現祂僕人彌賽亞的作為。祂不只為那看不見的人帶來肉體的視力,更重要的是,祂賜予人們屬靈的視力。這點正也是舊約所強調的,耶和華將呼召且醫治一群屬靈聾盲的人:「你要將有眼而瞎有耳而聾的民都帶出來」(賽四十三8)

在此,人們有眼有耳,卻依然看不見也聽不到。這不就是耶穌的重點?祂對那眼曾瞎,如今卻能看見且信的人說,祂來到世上就是要叫不能看見的可以看見,叫能看見的反瞎了眼(約九39)。法利賽人雖輕蔑地反問:「難道我們也瞎了眼嗎」(九40)這個問題其實表示他們開始明白了。耶穌留給他們一個有力的結論:「你們若瞎了眼就沒有罪了但如今你們說『我們能看見』所以你們的罪還在。」(九41)那瞎眼的人得醫治,最終是關乎與赦罪不可分的屬靈眼光。

總而言之,我們不能只將基督的神蹟視為慈善行動。反而,神蹟大聲宣告救贖歷史偉大一刻的開始,就是神在祂兒子裏採取決定性的行動。國度隨著基督降臨,因此有許多神蹟出現。神的恩惠、憐憫、慈愛,還有審判,都透過神蹟在他兒子的位格中彰顯出來。

病人得醫治

古人恐懼痲瘋病,不只因為它帶來生理上的痛苦,痲瘋患者更需要面對社會以及宗教層面的後果。痲瘋的確是可怕的疾病,患者的身體確實被腐蝕,而痲瘋也(有理由)與不潔淨有關(利十三45-46)。隔離區特別為痲瘋病人設立,因為他們基本上就是被驅逐隔離的人。聖經中最有名的痲瘋病人之一就是亞蘭王的元帥乃縵(王下五1)。他去以色列見先知以利沙,先知告訴他要去約旦河中沐浴七回。這事有違常理,但他照著做了,結果就得醫治。

在新約中,我們讀到另一位痲瘋病人得潔淨的故事(太八1-4;可一40-45;路五12-16)。那人大有信心地說:『主若肯必能叫我潔淨了。」(太2)耶穌並沒有趕他走,反而伸手摸那「滿身長了大痲瘋」的人(路五12)。人們無法想像的事發生了:不但救主沒有變得不潔淨,不潔淨的痲瘋病人反而得到潔淨了;他得到完全的醫治(路五13)。

藉著治癒他的病,耶穌賜給了他一個肉體與屬靈的新生命。他現在可以參與公眾敬拜(就是在會堂和聖殿),他在社會上也不再受到排擠。首先,他必須要去見祭司(見利十四章),因為只有祭司能夠宣告一個痲瘋病人是否得潔淨。祭司當然會詢問他的大痲瘋是如何受醫治的。那人只須回答:「那個拿撒勒人耶穌摸我,我就得潔淨了。」祂醫治大能之真實是不可否定的。

誠然,按照本性,我們都罹患了屬靈大痲瘋。我們的內在,無異於耶穌觸摸那人之前的外在。當我們憑信心與耶穌聯合,我們就得醫治,就蒙「伸手摸」而得赦免。祂死在十字架上為要潔淨的新婦,祂「要用水藉著道把教會洗淨成為聖潔可以獻給自己作個榮耀的教會毫無玷污、皺紋等類的病乃是聖潔沒有瑕疵的」(弗五26-27)。救贖的故事,就是基督透過祂簡單卻偉大的「洗淨、得聖潔」之道,醫治了所有患大痲瘋的「乃縵」。

趕鬼

耶穌登山變像之後,醫治了一個被鬼附身的孩子(太十七14-19;可九14-29;路九37-42)。如同其他神蹟一樣,這個神蹟代表一個新創造的開啟。沒有比這更能凸顯天與地之間的差異了:山上的榮耀之後,耶穌與祂的門徒面對一個被魔鬼附身的孩子。

那些沒有上山的門徒,無法幫助被鬼附身的孩子與他的父親。門徒們之前曾受差派去趕鬼(可六7),但是他們現在卻束手無策。耶穌責備祂的門徒與群眾是一個「不信的世代」(可九19)。正如摩西(申卅二)以及其他先知(賽六11;耶五21-22),基督宣告當時的人就好像死在曠野中不信的那一代人。方才與摩西和以利亞對談過的耶穌,對不信的影響力必有敏銳的認知。

最終,基督命令污鬼從孩子裏面出來:「你這聾啞的鬼我吩咐你從他裏頭出來再不要進去」(可九25)祂用一個少見的希臘文代名詞ego(「我」)以強調這是出自於祂個人的指令。基督與黑暗權勢之間的爭戰就在此全然呈現。在此我們也該明白,耶穌是憑著信心、倚靠聖靈趕鬼(徒十38;太十二28)。身為一個禱告的人——禱告是出自信心之行動——耶穌行門徒們所不能行的,因為祂是有信心的人。若以為祂能行神蹟單純是因為祂是神,就完全沒有抓到這故事的重點。門徒們失敗,並非因為他們沒有神性,而是因為他們不信。

因而,基督在這個神蹟中戰勝魔鬼。祂特要顯明祂來所要打的仗(見太十二29)。不過祂是以一個滿有聖靈大能的堅信者身分贏得爭戰。就此,人得見神的威榮大能(路九43),這主要是展現在祂兒子的工作上(見路八39,九26)。路加福音十章17至20節提到,趕鬼的能力不比信心的大能,而趕鬼本來就指向信心:撒但從天上墜落!那掌握死亡權柄的被征服;那使不信者心盲眼瞎的,被福音的傳講擊垮。

叫死人復活

拉撒路的故事讓我們深入觀察他的朋友耶穌。奇怪的是,耶穌等了兩天才回應馬利亞與馬大求救的呼喊。等祂來到時,拉撒路已經躺在墳墓裏四天了(約十一17)。馬大見耶穌時說,祂本來可以叫拉撒路不死(約十一21)。這給耶穌機會宣稱拉撒路會活過來,因為基督就是復活,就是生命(十一23、25-26)。

祂說這話讓人驚訝,不只因為祂相信復活,而是因為祂意指自己就是在末日要叫死人復活的那位。祂要馬大確知,生命之盼望就站在她面前。她具體盼望的對象不能只是一個概念(concept),而必須是一個位格(person)。

但是,這故事並非以盼望拉撒路的未來作為結尾。反而,耶穌走入馬利亞與馬大當下的痛苦。祂悲傷不已;祂「心裏悲歎又甚憂愁」(約十一33)。這整個死亡的處境,加上在場可能有人的不信,都打動了基督。祂的朋友死了,馬利亞和馬大悲慟欲絕。而復活與生命就站在這裏,祂深知若要拉撒路從墳墓中走出來,祂自己就必須走入那墓穴。難怪「耶穌哭了」(十一35)。

我們必須切實明白基督這個神蹟真實的意義:耶穌賜生命予死人。死亡的確從罪而來(羅六23),但是這問題有一個解決方案,是只有在基督裏能找著的。祂自己走入墳墓,祂是要被舉起而得榮耀的初熟果子,祂成了每一個將要憑著自己復活的身體永遠以神為樂之人的長兄(林前十五23、51-54)。事實上,因祂就是復活與生命,每一個信祂的人「雖然死了也必復活」(約十一25)

然而,我們這復活生命的盼望並非只限於未來,而是當下就有。我們將來所要在物質意義上領受的不朽身體,在屬靈的意義上此刻就已經在這必朽壞的身體當中享有了。耶穌清楚地解釋這一點,在約翰福音十一章25節之後,祂驚人地宣告:「信我的人必永遠不死。」(十一26)凡信祂的人,現在就在祂裏面擁有永生,就是拉撒路所指向的復活生命。這就是聖靈賜予的生命,正如耶穌明確對尼哥底母所見證的:「人若不重生就不能見神的國。」(約三3)葛富恩(Richard Gaffin)正確地指出,這耶穌透過聖靈所成就的工作,特別在五旬節之後,「並不亞於復活之工——它與基督再來時信徒將享有的身體復活同樣真實、同樣令人驚歎、同樣屬於末世」。1

就如迦拿的神蹟,以及從被鬼附的孩子身上趕鬼,拉撒路復活的神蹟又再次展現神的榮耀(約十一40)。而神的榮耀展現在世上,總是與基督的位格(person)有關。

結論

從某方面看來,我們以上綜覽的神蹟,對於從無有創造萬有,又用祂全能的手托住宇宙的那位來說,只不過是雕蟲小技。但從另一個角度看來,這些神蹟實在關乎生死大事。神蹟的意義,遠不只是神的權能在基督裏的運行;神蹟證明了基督的服事能力是來自於神,也大大地見證了祂的身分以及祂來所要成就的事工。聖靈就是負責為此事工而來裝備基督的那位(賽六十一1-3)。

基督就是「在神創造[新造]萬物之上為元首的」(啟三14)。神蹟都為此作見證。但神蹟中的神蹟卻是,在基督裏的人,如今就是新創造(林後五17;譯註:「新造的人」原文為「新創造」),就預嘗那將要到來的。我們將在榮耀中與主同喝葡萄釀造的酒;祂要餵養我們的身體與靈魂;我們將在基督的面容上親眼得見神,就是我們之前從未見過的;我們所有的污穢將被洗淨;我們將得勝有餘,勝過那些掌權的、有能的;我們將享有復活、得榮耀的身體。我們確知如此,因為祂的神蹟都為這些事實作見證,而我們此刻確實也經歷了我們未來將全然享有的一些部分。

若基督的神蹟沒有把我們指向祂拯救的目的以及神的榮耀,那我們就是誤解了祂的神蹟。但是當我們真的看到神的榮威,以及祂要透過基督更新萬事的心意,那麼,這些神蹟就不再只是表面的神能奇事而已。

回顧與討論

1. 請閱讀出埃及記三章與四章,用它們來思想舊約中的神蹟。摩西是否有行「神蹟奇事」?舊約的神蹟怎麼幫助我們理解耶穌的神蹟?

2. 請閱讀以賽亞書二十五章5-12節與阿摩司書九章11-15節,並藉此思考基督行的第一個神蹟之舊約背景。如果葡萄酒意味彌賽亞時代的到來,那麼耶穌變水為酒有什麼意義?

3. 你認為耶穌用「葡萄汁(酒)」來設立聖餐有何意義?

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