聖經詞條：天；諸天；天上的（Heaven, Heavens, Heavenlies）

天；諸天；天上的（Heaven, Heavens, Heavenlies）

誠之摘自證主《聖經神學辭典》

在神的創造中，「天」是地以外的另一個實體。「天地」（創一1）包含了神的整個創造，我們又稱之為宇宙。神不需要天作為祂存在的範疇，祂是自存和無限的。空間是神給予有限的受造物用作棲息的居所。神不單超越地，同時亦超越天。

「天」標示了兩個相關的概念：地以外的物質現實，和有神住在其中的屬靈現實。「天」這個字通常以複數的形式出現。舊約用作「天」的字詞幾乎只有一個──samayim──它是一個複數字詞，可直譯為「至高之處」。因此，耶和華便是「至高之神」（創十四18-20；詩十八13）。至於在新約，解作「天」的希臘字詞ouranos（直譯是「那被高舉的」），總共出現過284次，其中三分一是屬於複數。

物質的天

古人憑直覺的判斷，把物質的天分成兩個領域。眼前的天就是包圍地球的大氣層，「空中的鳥」（王上二十24）就是在這個領域中展翅翱翔。天氣變化的現象亦在這個大氣層的天空中出現，包括雨（申十一11；徒十四17）、雪（賽五十五10）、露（但四23）、霜（伯三十八29）、風（詩一三五7）、雲（詩一四七8）、雷電（撒上二10）和冰雹（伯三十八22）。在這大氣層的天以外，便是天上的天，亦稱為「穹蒼」（創一8；見新譯本）。在這領域之中有天上的眾光──按照固定圖形佈置的繁星（耶三十三25；鴻三16），還有太陽和月亮（創一14-16）。天上的天那種永恆不變的特性，引發人們以種種比喻來形容它。例如，窗戶（王下七2）、根基（撒下二十二8）、門（創二十八17）、遙遠的天涯（尼一9）和幔子（賽四十22）。

這大氣的天和天上的天亦成為神向人類啟示祂自己的途徑。首先，天見證了有一位榮耀的神存在。「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段」（詩十九1；羅一19-20）。此外，循環不息的四季，為人類提供了源源不絕的飲食，在信徒眼中最能夠見證神的存在。

其次，神在天上立了祂應許的記號。彩虹表明神應許永遠不會再用洪水毀滅世界（創九12-16）。不可勝數的星星代表了神會豐豐厚厚地成就祂與亞伯拉罕所立的約（創二十二17；出三十二13；申一10；代上二十七23；尼九23）。

第三，神從天上顯神蹟。神從天上降火，可以是為了施行審判（創十九24；王上十八38-39），亦可以表示悅納人的獻祭（代上二十一26）。以色列人在曠野飄流期間，神將「天糧」賜給他們（出十六4）。神使日頭止住（書十12-13），又使用一顆星來顯示彌賽亞將誕生（路二9）。祂有時還會從天上直接向人說話（創二十一17，二十二11、15；徒十一9）。信徒企盼基督駕著天上的雲降臨（可十四62；徒一11；帖前四16-17）。

第四，當信徒望見那浩瀚無際和不可冀及的天，便會想到神是超越一切，又不屬乎這世界的──不過，這是指屬靈方面而非空間方面的事實。所羅門在獻殿的儀式上亦承認「天和天上的天尚且不足你居住」（王上八27）。

神的居所

天最常指稱神的居所。天亦最能夠清楚顯出神的榮耀。因此，「榮耀」一詞便經常被用作天的同義詞（羅八18）。事實上，神的榮耀高過諸天（詩一一三4，一四八13），因為在祂出現的任何地方，都會完全彰顯祂榮美的屬性（出十三21-22；詩一○八5；林後三7-18）。天上不斷稱頌神的榮耀（詩二十九9）。聖經的作者引用眾多不同的比喻說法，來形容神在天上的居所，例如：「天上的天」、「天上建造樓閣」（摩九6）。保羅表示自己曾被帶往「三重天」（林後十二2）。雖然他沒有指出頭兩重天是甚麼，但很可能就是這大氣的天和天上的天。

屬天的人生觀

神期望人採納屬天的人生觀。各樣美善的恩賜──不論是自然抑或超自然的恩賜──都是從神而來的（雅一17；參約三27），祂就是宇宙的創造者和護理者（羅十一36）。以色列人認為雨水是神從天上降下的恩賜，這種看法是正確的（申二十八12）。同一道理，旱災就表示了神的不悅（申二十八23-24）。

不過，獲得地上的福氣與得著神在天上稱許，卻並非一定成正比。例如，約伯受苦便與他的信心和順服無關。不過，在約伯受苦這事件中，神就運用了祂在天上的主權和公義的理由（伯四十一11）。耶穌教導人明白，對比於天上的福樂，人生在世的日子只是短暫的片刻。故此，即使屬神的人在不義的人手中受苦，耶穌仍吩咐我們要為此歡喜快樂，因為知道他們「在天上的賞賜是大的」（太五12）。與此同時，「我們在天上的父」會把我們日用的飲食賜給我們（太六11），又會「把好東西給求他的人」（太七11）。

那些不採納此屬天人生觀的人，又會如何？以「日光之下」（純粹從屬世的人生觀為出發點）的虛空人生為主題的傳道書，提醒讀者要記著「神在天上，你在地下」（傳五2）。耶穌嚴肅地警告人：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國」（太七21）。（只有馬太福音採用「天國」一詞，它是「神的國」的另一種說法〔參太十九23-24，那裏交替地採用這兩個名詞〕；可能是因為猶太人對直呼神的聖名有所保留。）此外，保羅亦提醒信徒，即使在主僕的關係中，也不可對人厚此薄彼，因為「他們和你們同有一位主在天上；祂並不偏待人」（弗六9）。

凡盼望承受天上產業的人，都必須分清屬世和屬天事情的輕重次序。耶穌清楚指出，人必須悔改（太四17）、謙卑（太五3，十八1-4）、有好見證（太五10、16，十32，十六19）、遵行神的話（太五19）、行義（太五20）、憐憫人（太十八10、14，二十三13）和作忠心的管家（太十九23），才能進入天國。耶穌已經把積蓄財寶之道告訴信徒（太六20），就是只要在最小的世事上忠心，天上就會為他存留豐富和永不衰殘的產業（路十六1-13）。屬世和屬天的價值觀完全不同，人只可以二擇其一。因此，那些禱告「願你的旨意行在地上，如同行在天上」的人（太六10），就表示心甘樂意地接受了屬天的人生觀。

基督和天

世上最能夠見證屬天榮耀的，就是耶穌基督本人（約一14、18）。正如神以聖殿作為居所，住在以色列人中間；同樣地，神更藉著道成肉身，有形有體地住在人類中間。子在未有世界以先，便與神同享榮耀（約十七5）；祂「從天上降下來」（約六38），是「從天上來的糧」（約六32；參六41、50、51、58），現在「已進入天堂」（彼前三22），「遠升諸天之上」（弗四10）。把舊約指耶和華「充滿天地」（耶二十三24），與新約指基督是「那充滿萬有者所充滿的」（弗一23、四10；西一16、20）這兩個觀念結合起來，便會得出基督和父神原為一。

希伯來書的作者從屬天的角度細述基督的位格和工作。子雖然是天地的創造者（來一10），如今卻坐在天上神的右邊（來一4），為信徒代求（來四14-16）。基督配受人的敬拜，因為神已經將祂升為至高，「高過諸天」（來七26；參腓二9-11）。祂的救贖工作徹底而完全，因為祂不像舊約的祭司，只能在「真聖所的影像」中事奉，惟獨祂有資格進到天上神的面前（來九23-24）。信徒如今便「因耶穌的血得以坦然進入至聖所」（來十19）。

直到基督再來的時候到了，祂才停止在天上為信徒代求的工作（徒三21）。信徒逼切等候基督「從天上」降臨（帖前一10，四16），那時，不信的人便要面對祂的審判（帖後一7-8）。約翰在異象中看見那日的「天開了」（啟十九11）。在神給予以西結的啟示中（結一1）、當主耶穌接受洗禮的時候（可一10）、司提反在死前舉目望天看見基督的那一刻（徒七56），以及約翰在末世的異象中（啟四1），都曾經出現過天開了的異象。不過，在牽涉到基督的生平（約一51）和工作（啟十一19，十五5）的事上，天才會完全開啟。這些與上天有關的事情會導致天開啟，是十分順理成章的。以色列人最怕天閉塞，神收起祂在物質方面的供應（申十一17；代下七13；路四25）。有甚麼事比被拒諸天國門外，不得喝裏面的活水更可怕呢（太二十三13，二十五10）？

聖靈和天

賜下聖靈與耶穌升天有著直接的關係（徒二33）。聖靈是從天上差來的（彼前一12）。聖靈是天上的恩賜（徒二38），讓人藉祂先嘗天上的福氣（約七37-39）。聖靈亦是信徒的憑據，保證他們將來可得產業（弗一13-14）。希伯來書的作者指出聖靈這「天恩」與來世權能的關係（來六3-4）。當彼得把聖靈降臨與約珥書二章28至32節的預言相提並論的時候（徒二17-21），他其實是要指出天國的末世盼望已經臨近；那「末後的日子」已經開始。

信徒和天

信徒不論在現今抑或將來，都已經擁有在天上的身分。信徒現今已是天上的子民（腓三20-21），有著從天而來的呼召（來三1）；他們的名字已在天上被記下來（路十20）。他們此刻嘆息，深想得著復活的身體，就是「神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋」（林後五1）。那將會是一個好像基督一樣的身體。那時，人便會完全恢復神原初造他時所擁有的形象──由屬地的形狀變成屬天的形狀（林前十五45-49）。信徒將來必得著神所應許賜下的永恆產業，一方面是因為它已經為他們「存留在天上」（彼前一4），另一方面是因為信徒與那位已經得榮耀的基督是同為後嗣的（羅八17）。

對於將來在天上的生活，信徒如今所預見的，正是成就了神在創世時所定下的旨意。它包括啟示錄所啟示的那種敬拜（啟七10，十一16-18，十五2-4）。敬拜將包括不斷傳頌神的榮耀作為（啟十九1-2）。除了將頌讚歸給神之外，敬拜還包括服侍──遵從神的指示和為了服侍祂而作的事（啟二十二6）。信徒如今就得以這種事奉為祭獻給神（羅十二1）。縱然信徒現今仍需面對苦難，但神已應許他們，將來要在天上的榮耀中與基督一同作王（提後二12；參太十九28；啟二十4、6）。那時，信徒便可以在一個完美的境況中與神和眾信徒彼此相交（來十二22-23）。

在天上

保羅特別強調信徒已經與基督連合。信徒如今既然是「在基督裏」，基督如今既然是「在天上」，那麼，信徒便順理成章是「在天上」。相應而言，神亦是「在基督裏，賜給我們〔信徒〕天上各樣屬靈的福氣」（弗一3）。這個「在天上」的片語（en tois epouraniois）在新約只出現過五次，而且全部都在以弗所書中（弗一3，一20，二6，三10，六12）。信徒之所以得著屬天的福氣，完全是因為基督已經在天上掌權（弗一20），以及信徒已經在靈裏「與基督」連合（弗二6）。神不單讓基督的工作在信徒身上成就；而且，在祂眼中，每位信徒都已經與基督聯合──基督如今已經在天上。因此，保羅教導信徒，要以「在罪上死，在義上活」作為在世生活的態度（羅六4），又要思念天上的事，因為基督不久將要在天上顯現（西三1-4）。換句話說，信徒的生活要完完全全地與基督聯合起來。

不過，保羅同時亦指出，「天上」也正是靈界勢力的範疇。保羅這裏所稱的「執政的、掌權的」，和「天空屬靈氣的惡魔」，顯然是指撒但和他的僕役（弗三10，六12）。雖然他們最終必被擊敗（弗一19-23），但保羅卻勸勉信徒要倚靠主，穿戴神所賜的全副軍裝，作剛強的人（弗六10）。要在人生的戰場上取得勝利，不可倚靠世上的權勢，只能倚賴神所賜的全副軍裝。

世界的終局

到了終局，神將要造出「新天新地」（賽六十五17，六十六22；啟二十二1）。它不單是時間上的「新」，更是本質上的「新」（kainos）。有人可能會質疑，為何要造一個「新天」。其中一個可能的解釋，就是諸天（在該二6；來十二6；另參來一10；彼後三7、10、12都是採用這個字詞的複數式）都被罪所污染，因為那裏亦曾經是魔鬼及其勢力的活動範圍（太二十四29；弗六12）。在撒但被審判（啟二十7-10）和白色大寶座的審判（啟二十11-15）之後，便出現「新天新地」。此外，約翰還看見「聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降」（啟二十一2、10），這是新天的一個特徵，正好用來展示神的榮耀（啟二十一11）。

隨著神使萬物更新，天和地之間的明顯區別便告消失。新耶路撒冷的主要特色，在於神要親自與祂的百姓同在（啟二十一3，二十二4）。有趣的是，那裏將不再有聖殿，「因主神──全能者──和羔羊為城的殿」（啟二十一22）。它的富麗堂皇只能透過象徵的措辭來描繪（啟二十一11至二十二5）。凡是與這幅天上景象不協調的東西，都要挪開（啟二十一4）。

天使、撒但和天

「天上的使者」可以指到眾星（尼九6；賽二十四21，三十四4；太二十四29），但在聖經中更常見的用法是指到天使（王上二十二19；路二13）。神警告人不可敬拜日、月、行星等天體（王下二十三5；耶十九13；徒七42），也不可敬拜天使（西二18）。當聖經提到天使的時候，這字詞往往帶有一種軍事上的意味（書五14-15；但四35）。神有時差遣天使執行祂的命令。在基督再來的時候，他們將在有關的事情上積極地擔當各種任務（太二十四31；帖後一7-8；啟八2至十11）。有誰知道在今天的世上，天使是如何忙於工作？也許，從雅各在異象中夢見有梯子由地上一直伸到天上，天使在梯子上去下來的景象，多少可以反映出一些事實（創二十八12）。不過，天使始終住在天上（可十二25，十三32；路二15），他們在天上敬拜神（太八10）。當人悔改的時候，天上的使者也會歡喜快樂（路十五10；參十五7）。

撒但是一個墮落的天使，他顯然曾經來到天上進到神的面前（伯一6-7）。倘若啟示錄十二章7至12節是回顧基督的事奉，那麼，撒但和他的使者被摔下去的時間，正是基督進入天上的榮耀時刻（參路十17-20）。如今，撒但的領域已較為局限。他是「空中掌權者的首領」（弗二2），現在正逐步敗退，直至最終被丟進火湖裏（啟二十10）。

Bradford A. Mullen

另參：「永生」；「得榮耀」。

參考書目：

J. Gilmore, Probing Heaven: Key Questions in the Hereafter;K. Schilder, Heaven, What is It?; C. R. Schoonhoven, The Wrath of Heaven; U. E. Simon, Heaven in the Christian Tradition; W. M. Smith, The Biblical Doctrine of Heaven; P.Toon, Heaven and Hell: A Biblical and Theology Overview; A. E. Travis, Where on Earth is Heaven?

天，天堂（HEAVEN）

誠之摘自天道《聖經新辭典》

　　原文有幾個字是被譯為「天」或「天堂」的，但較重要的字眼是來：שָׁמַ֫יִם [shamayim] 和臘：οὐρανός。前者是複數，而後者亦常以複數出現。不過，正如在英文的情況一樣，單數與複數並沒有大分別。這字被用來指物質世界的天，特別出現於「天地」這詞語中（創十四19；太五18）。有些學者認為對聖經的作者來說，從這個角度而言，天是個個體，有點像個倒轉的碗（「天」創一8）。太陽每天都從天的這一邊走到天的那一邊（詩十九4-6），而天亦有窗戶讓雨水可以降下（創七11）。一些希伯來人很可能持有這個觀念。不過，我們要記得，舊約的人物有豐富的想像力。將他們看成是呆板的、拘泥於字面意思的人，是不成的。要了解希伯來人論到天的用語的神學意義，類似的假設是不必要的。

　　天是神的居所，也是與神有密切關係的人的居所。以色列人要這樣禱告說：「求你從天上你的聖所垂看」（申廿六15）。神是「天上的神」（拿一9），或是「耶和華天上的神」（拉一2），或是「天父」（太五45，七21等等）。在天上不單只有神，也有「天軍」在那裏敬拜祂（尼九6），又有「天上的使者」（可十三32）。信徒也可以盼望為他們「存留在天上的基業」（彼前一4）。故此，天是現今神和祂的使者的居所，又是祂在地上的聖徒至終的目的地。

　　古時，在很多民族的心目中，天是有很多層的。有人認為新約反映了拉比所教導的七層天的觀念，因為新約提到樂園（路廿三43），又提到第三層天（林後十二2，拉比文學稱之為樂園，參：林後十二3）。希伯來書指耶穌曾經「升入高天」（來四14；〔譯註：原文的「天」字為眾數〕）。然而，用這些經文來斷定新約作者對天的看法，理論的基礎就未免過於薄弱了。所有這些新約用語，完全可以就「天乃是一個完全的地方」這個角度來理解。

　　為了避諱不直呼神的名字，天被用來指神。因此，當浪子說，「我得罪了天」（路十五18、21）的時候，他的意思其實是他得罪了神。當約翰說：「若不是天上賜的」（約三27）之時，他的意思也是如此。這方面最重要的一個例子，是馬太所用的片語「天國」而「天國」似乎是與「神國」同義的。

　　最後，我們必須注意「天」這個字的末世意義。新約舊約都指出，現時的物質宇宙並不是永恆的，將來必會消滅，由「新天新地」所取代（賽六十五17，六十六22；彼後三10-13；啟廿一1）。我們應該明白，這些經文的意思乃是說，事物之最終景況，將會全然表明神的旨意。

　　書目：TDNT 5，頁497-543；NIDNTT 2，頁184-96; ZPEB 3，頁60-4。

L.M.