一個關鍵區分：上帝的絕對能力vs定旨能力（Mark Jones）

A Crucial Distinction

作者：Mark Jones (Nov., 2014)

解上帝的絕對能力（absolute power）和祂的定旨能力（ordained power）之間的區別可能會解決許多福音派基督徒，尤其是（不知不覺地）極端加爾文主義（hyper-Calvinistic）基督徒的許多神學問題。

上帝的絕對能力是指祂能做祂不會做的事的能力。祂可以把我的電腦變成紙杯蛋糕。但我並不指望祂這麼做，儘管在閱讀了某些博文之後，我希望祂能這麼做….，但我還是想說點題外話。

祂的定旨能力則是指祂定旨要做的事。

簡而言之，上帝所能做的與上帝所選擇做的並不是同義詞。

這種區分遠非打了雞血的經院主義——儘管加爾文也認為這種區分是野蠻的——而是有著豐富的聖經支持。

這裏有一個上帝絕對能力的例子：

「不要自己心裏說：有亞伯拉罕為我們的祖宗。我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」（太三9）。

據我們所知，上帝事實上並沒有從石頭中「給亞伯拉罕興起子孫來」，但祂可以（根據祂的絕對能力）這麼做。

在另一處，基督將上帝的絕對能力與祂的定旨能力結合在一起：

「你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來麼？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話怎麼應驗呢？」（太廿六53-54）。

上帝本可以派遣十二營以上的天使軍團來拯救基督脫離受難，但祂並沒有這麼做。

這一教義甚至可以在基督受的試探中找到蛛絲馬跡。撒旦誘惑耶穌把石頭變成麵包，以證明她是神的兒子。但耶穌（根據祂的能力本可以這麼做）卻沒有這麼做，因為聖經是祂的生活準則，而不是魔鬼，甚至不是耶穌自己所能做到的（太四3-4）。

這就是為什麼這一教義如此實用。我們必須抵制住生活在上帝絕對能力世界中的誘惑，而是根據祂的話語，相信祂的定旨能力。上述區別與我們過基督徒生活的方式密切相關。

按照上帝的絕對能力，祂可以藉著聖靈的能力立即使我的會眾成聖，完全不需要我的講道、讀上帝的話語和聖禮。但是，根據祂的定旨能力，祂並沒有選擇這樣做。

換句話說，如果我「謹慎」（直譯：保持嚴密的警戒）自己，並謹慎自己的「教訓」，並堅持這樣做，那麼我就能期望拯救我自己和我的聽眾（提前四16；另參羅十14-15）。

上帝已經定旨了實現目的的手段。

同樣，上帝也定旨禱告應該完成某些目的。我不祈求，就得不著（雅四2；太七7-11）。

誠然，沒有祂子民的禱告，上帝也能完成祂所有的目的，但祂並沒有定旨這是祂做事的方式。祂藉著祂軟弱子民的禱告以大能行事（羅八26-27）。

如果我不以對主的敬畏和警戒來養育我的兒女（弗六4），我還有理由相信上帝對他們的盟約應許嗎？我是按照盟約的要求而不是按照上帝的隱密旨意養育我的兒女的（申廿九29）。

此外，一位女基督徒可能會滿足於認為，當她的丈夫走在街上聽帕瓦羅蒂的音樂時，上帝會讓他改變信仰；但她可能會把彼前三1作為自己的盼望。

令人驚奇的是，上帝的定旨能力使用了人類的手段。這些手段都很普通——佈道、禱告、勸誡和敬虔。

上帝定旨的能力涉及基督的軟弱。基督的軟弱成就了祂大能的生命（羅一4）。確實如此，

「祂因著軟弱被釘死了，卻靠著上帝的大能活著。我們在祂裏面也是軟弱的，但靠著上帝向你們所顯的大能，也必與祂一同活著。」（林後十三4）。

軟弱、平凡的能力是唯一值得依靠的能力。

馬克·瓊斯牧師的妻子總是聽到他在家裏能做什麼，對比於他在家裏選擇做什麼。