Receive His Grace Or Suffer His Justice (Exodus 4:21-26)
Resurrection Presbyterian Church
March 15, 2026
Rev. Mark Jenkins
“Receive His Grace Or Suffer His Justice”
Sermon Text: Exodus 4:21-26
Respresbyterian.com
誠之譯自：
sermonaudio: https://www.sermonaudio.com/sermons/32226215167078
我們正在查考《出埃及記》，今天早上我們讀到的是聖經中最奇特的一段經文之一，至少乍看之下是這樣。今天早上我們要看的是《出埃及記》第四章21-26節。
正如我們在過去幾週所看到的，上帝已經呼召摩西，並委派他作自己的使者，帶領以色列民回到埃及，脫離奴役。在這裡，我們讀到上帝在摩西啟程前給他的最後一些指示，預告出即將發生的事情，然後，當摩西和家人前往埃及的途中，發生了一件非常奇怪的事情。現在，請聽上帝的話語，《出埃及記》第四章21節開始。
21 耶和華對摩西說：「你回到埃及的時候，要留意將我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使他的心剛硬，他必不容百姓去。22 你要對法老說：『耶和華這樣說：以色列是我的兒子，我的長子。23 我對你說過：容我的兒子去，好事奉我。你還是不肯容他去。看哪，我要殺你的長子。』」
24 摩西在路上住宿的地方，耶和華遇見他，想要殺他。25 西坡拉就拿一塊火石，割下他兒子的陽皮，丟在摩西腳前，說：「你真是我的血郎了。」26 這樣，耶和華才放了他。西坡拉說：「你因割禮就是血郎了。」
我們需要上帝的幫助，不是嗎？讓我們禱告，求上帝幫助我們明白並領受祂偉大的話語。
主啊，我們感謝祢。主啊，我們感謝祢藉著祢的話語對我們說話。主啊，我們懇求祢此刻藉著祢的聖言向我們說話，幫助我們明白此處所啟示的奇妙意義和重要性，引領我們歸向耶穌，緊緊抓住祂，以致得救。我們奉耶穌的名祈求。阿們。
如果你對這段經文感到有些驚訝、有些困惑，你並不孤單。沒錯，這裡發生了什麼事呢？上帝使人心剛硬，並威脅要處死人，而西坡拉卻用包皮觸摸別人的腳。這很奇怪，也太離譜了。
乍一看，這段經文似乎把上帝描繪成一個嗜殺成性的怪物。我的意思是，祂威脅要殺人，甚至差點要了摩西的命。這究竟是一位怎樣的上帝？如果你讀完這段經文的第一印象是上帝似乎正在執行一場死亡任務，這種解讀雖然可以理解，但卻是大錯特錯的。上帝絕非嗜血的怪物。但上帝確實在此處顯明自己是一位公義的上帝。祂是公義的上帝，而我們若誠實以對，就會發現，面對上帝是公義的這個現實，往往令我們難以承受。
我們對公義既愛又恨。我們對公義的態度很矛盾。如果公義是懲罰那些傷害我們的人，我們當然歡喜。我們完全支持這種公義。但如果公義是針對我們自己，如果我們自己要面對公義，我們就沒那麼快樂了。我們對此並不感到興奮。但上帝是公義的上帝，祂對公義沒有這種愛恨交織的態度。祂對公義的態度始終如一。祂是永遠公義的。
今天早上，我們將從這段經文中看到三點。首先，我們將看到上帝對待法老的方式所彰顯的公義。其次，我們將看到救恩是藉著審判而來的，因為這是出於上帝的公義。上帝的公義是事實，而救贖是透過審判而來的，因為上帝是公義的。而最後，我們會明白，我們需要耶穌。我們必須擁有耶穌，否則我們必將承受上帝公義的審判。
所以，關於第一點，上帝的公義以及祂如何對待法老。你可能會覺得，讀到上帝對摩西所說的話——耶和華對他說：「你回到埃及的時候，要留意將我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使他的心剛硬，他必不容百姓去。」——我們會覺得這不像公義。
去行神蹟，證明你的權柄吧，但我要使法老的心剛硬。這樣公平嗎？因為上帝使法老的心剛硬，正是對法老公義的懲罰。上帝使法老的心剛硬，正是對法老公義的懲罰。你看，法老的心，這點很重要，法老的心本來就剛硬。法老的心本來就是剛硬的。在接下來的章節中，我們一再讀到法老自己使心剛硬。畢竟，法老，如同其他法老那樣，對上帝的子民作惡多端，如同暴君一般。
法老可不是什麼好人。所以，當上帝說他要使法老的心剛硬時，祂的意思是說，祂要任憑法老，受他自己剛硬之心的擺佈。換句話說，上帝不是要使一顆柔軟的心變得剛硬。祂不是要叫一顆柔軟的心變剛硬。祂只是任憑法老王的心頑梗不化。這就是上帝所做的。上帝有時會這樣做。祂有時會透過任憑人沉淪於罪中，來表達祂對人類罪惡的公義審判。
當上帝說他要使法老的心剛硬時，祂的意思是說，祂要任憑法老，受他自己剛硬之心的擺佈。……祂有時會透過任憑人沉淪於罪中，來表達祂對人類罪惡的公義審判。
在羅馬書第一章，保羅談到了這一點。保羅談到人類隨從自己的慾望，活在各種罪惡之中。然後在羅馬書一章24節，他說：「上帝任憑他們逞着心裏的情慾行污穢的事。」上帝任憑他們沉淪於罪中，以至於他們瘋狂地沉溺於罪中，無法自拔。
所以，上帝使法老心剛硬是公義的，因為這是上帝讓法老體驗祂自己選擇的後果。換句話說，懲罰與罪行相稱。這就是公義。你想頑梗不化嗎？那就頑梗不化，承受後果吧。這就是上帝在那裏所做的。這是公義的作為。這完全是公義的。
現在，我們或許會再次為此感到糾結，因為我們對正義有著愛恨交織的複雜情感，也因為我們有時會想，或許不會公開承認，或許不會在心裏想，但有時可能只是在潛意識裏，我們認為上帝有義務要對每個人都施以憐憫。
上帝任憑法老王自食其果是錯誤的，因為上帝不是有義務對每個人都施以憐憫嗎？如果我們仔細想想，這根本說不通，不是嗎？因為憐憫恰恰是上帝沒有義務給我們的。憐憫的定義就是上帝沒有義務要施予我們的。憐憫是上帝沒有給我們應得的懲罰，但法老卻得到了他所應得的，所以上帝有權讓他得到應有的懲罰。
這就是正義。這就是正義。我們暫且不談這一點，但在羅馬書第九章中，保羅就法老和他那顆剛硬的心，對此做了非常明確的闡述。摩西說，上帝有權向祂想要憐憫的人施以憐憫，也有權要讓誰剛硬就讓誰剛硬。換句話說，保羅將這兩件事並列在一起。上帝有權憐憫人，但也有權使人剛硬，因為祂沒有義務必須憐憫任何人。上帝使人剛硬，只是祂不對人施以憐憫，這就是上帝是公義的意思。上帝使法老的心剛硬，就是給法老的公義。
上帝給法老的最後通牒也是公義的。第21-23節說：「你回到埃及的時候，要留意將我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使他的心剛硬，他就必不容百姓去。」「你要對法老說：『耶和華這樣說：以色列是我的兒子，我的長子。我對你說過：容我的兒子去，好事奉我。你還是不肯容他去。看哪，我要殺你的長子。』」上帝在這裏向摩西預示了未來：你要啟程回去，你會對法老說這些話，但最終他的心會變得剛硬，他不會放百姓走，而這最終會導致最後的通牒。這其實是上帝降下的第十災——在祂說了九次，要嘛放我的百姓走，要嘛我降下審判。但法老就是不肯放人。
上帝說了九次，要嘛放我的百姓走，要嘛我降下審判。這種情況發生了九次，然後是最後的牒。放我的百姓走，因為他們是我的兒女。我的百姓是我的兒女。我的兒子，放我的兒子走，否則我就殺了你的兒子。
所以這個要求是完全合理的，不是嗎？用一些更時髦的說法，這就是報應性的、按比例的正義（retributive proportional justice）。簡單說，就是以眼還眼，以子還子。
我的意思是，想想看。埃及對以色列人來說是個死亡之地。埃及人已經試圖殺死所有希伯來人所生的男嬰，無一例外。埃及對以色列人來說，是一個死亡之地。所以上帝說的是，如果你繼續囚禁，也就是繼續殺害我的子民，因為這正你們所作的，如果你不讓我的長子走，繼續殺害我的長子，那麼我就必處死你們的長子。懲罰與罪行相稱。上帝是公義的，祂必定會按著公義審判法老。
我們現在心中可能還有一絲疑問，而我不希望我們忽略這個問題，因為我們在這裏必須認真對待上帝所行的公義。所以，你或許對上帝在這裏所行的公義的本質還會感到一絲困惑，因為你可能會想，上帝殺死法老的兒子而不是法老本人，這公平嗎？換句話說，如果上帝說：「放我兒子走，否則我就殺了你」，難道不是比較公平嗎？然而，上帝卻說：「放我兒子走，否則我就殺了你的兒子」，這樣是公平的嗎？這確實是個好問題，不是嗎？
我們需要明白的是，上帝擁有每個人的生命。要理解這裏的公義，你只需稍作思考，並認識到上帝擁有每個人的生命。我們活著是出於祂的旨意。祂賜給我們生命，祂也有權利在任何時候取走我們的生命。讓一個人擁有另一個人的生命，這是不對的，這是可憎的。這是最令人髮指的罪惡之一。但上帝確實擁有我們。我們身體的每一部分，每一秒，都屬於上帝。
所以上帝沒有義務賜給我們任何人特別長的壽命。祂有權在任何時候奪走任何人的生命。這意味著上帝有權奪走法老兒子的生命，以此作為對法老的審判。祂有權這樣做。上帝在這裏所做的一切都是公正的。祂的審判是公正的。
但我們還是會問，為什麼？為什麼上帝要讓法老的心如此頑梗，以至於他不肯讓以色列百姓走，直到上帝親自審判他，殺死他的長子，他才肯放以色列人走？上帝就是喜歡用這種戲劇化的方式來做事嗎？為什麼不軟化法老的心呢？那豈不是更快嗎？上帝不相信外交手段嗎？
但是，上帝為什麼要選擇這種特定的方式？我們無法假裝可以知道上帝的心意，但我們可以從以下幾個面向來理解這裏發生的事。我們可以看到，上帝透過這種方式所揭示的是，救贖是透過審判而來的（Salvation comes through judgment）。請注意，上帝並非僅僅因為某天醒來，突然覺得自己不再喜歡法老，覺得法老的末日已到，就認定自己是公正的，要審判法老，所以才對法老施行公義的審判。
不，上帝在這裏的使命是什麼？上帝的使命是要拯救祂的子民。祂對法老的公義審判，正是在拯救祂子民的背景下進行的。上帝在這裏執行的是一個拯救的使命！那麼，這個拯救的使命為何也包含審判的成分呢？因為救贖是透過審判而來的。救贖是透過審判而來的。
上帝的使命是要拯救祂的子民。祂對法老的公義審判，正是在拯救祂子民的背景下進行的。……因為救贖是透過審判而來的。
請仔細思考一下。有些事情我們必須遠離，它們如此可怕、如此噁心、如此令人憎惡、如此強大、如此重大，以至於你根本無法與之談判。要遠離這些東西，就需要採取激進的行動，需要做出明智的判斷。
癌症就是個很好的例子，不是嗎？你不能拿癌症開玩笑。如果我妻子被診斷出癌症，而且她身上長了腫瘤，醫生說：「我們必須動手術。我們必須開刀。我必須切開你妻子的身體，取出她身體的一部分，把它從她身上切下來，扔進垃圾桶，然後你得付我五萬美元！」（停頓一下）我會怎麼說？我會問：「你什麼時候能動手術？」難道是因為我不在乎我妻子的身體嗎？就好像，我問醫生：「哦，你想切開我妻子的身體，取出她身體的一部分？」然後我說：「嗯，聽起來很正常（直譯：聽起來像個星期二）。沒問題，沒什麼大不了的。」不，這可是件大事。如果她只是得了感冒去看病，醫生說，「我覺得我們需要動手術」，我會說，我們以後再也不去看那個醫生了。
但如果是癌症呢？救贖就需要審判。上帝在這裏所展現的是，在法老王——古代世界最有權勢的人，當時最強大的國家——的處境下，他把自己的人民囚禁在奴役之下。法老在聖經中實際上代表著撒旦的國度。
上帝所顯明的是，要將我的子民從這巨大的、可怕的壓迫中拯救出來，唯有靠審判。這事就是如此重大。這不是一件小事。我必使法老的心剛硬，任由他固執己見，任由他自生自滅，我必降下我的審判懲罰他，最終導致他親生兒子的死亡，這樣他才會釋放他的子民。祂將承受我的審判，好讓我的子民得救。因為救贖是透過審判實現的。
這豈不是直接指向耶穌嗎？這確實將我們引向了耶穌。你看，我們每個人都面臨著一個極為嚴重的問題。它遠比癌症更嚴重，也遠比癌症更棘手。我們被自己的罪所奴役。我們都該受上帝的審判，因為上帝審判我們完全是公義的，因為我們都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。上帝既然是公義的上帝，祂就不能只說，「你知道嗎？我才不管罪的事呢，我們就把它忘了吧！」然後就拯救我們。不，祂要拯救我們脫離罪，因為祂是公義的上帝，這需要審判。
但這又把我們引向基督，因為我們在基督身上看到的，與我們今天早上讀到的關於法老的經文形成了多麼驚人、多麼諷刺的對比，不是嗎？因為在基督裏，我們看到了什麼？在基督裏，我們看到上帝差遣祂的獨生子來為我們的罪受公義的審判。上帝交出祂的獨生子，接受公義的審判，為的是讓我們得自由。這真是令人無比震撼的反差。為了救贖我們脫離罪惡，上帝差遣祂的獨生子為我們而死。
保羅在羅馬書第三章中談到了這一點。請聽聽羅馬書第三章這段意義深遠的話。上帝說：「因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀；如今卻蒙上帝的恩典，因耶穌基督的救贖，就白白地稱義。」（羅三23-24）這恩典是賜給我們的，但並非白白得來。我們因著在基督耶穌裏的救贖，蒙上帝的恩典，白白地稱義。我們之所以能被稱義，是因為耶穌付出了代價。
保羅接著說，「上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信」（25節）。那麼，「挽回祭」這個詞究竟是什麼意思呢？「憑著耶穌的血作挽回祭」，簡單來說就是：藉著耶穌的死，藉著耶穌的寶血，上帝審判我們的公義得以滿足。耶穌為你受了審判，所以你得救了。救恩是藉著審判而來的，因為上帝是完全公義的上帝。
耶穌為你受了審判，所以你得救了。救恩是藉著審判而來的，因為上帝是完全公義的上帝。
但你明白這對我們意味著什麼嗎？這意味著我們必須擁有耶穌。我們必須在耶穌寶血的蔭庇下。我們必須信靠祂，認祂為救主。請注意保羅所說的話：「上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血」，藉著耶穌的捨命，為要滿足上帝的公義，叫人因信而得著救贖。你必須接受耶穌，你必須信靠祂，才能得到救贖。
這意味著你必須說：「上帝啊，我不想獨自面對你的公義。因為我會像法老一樣，只能屈服於你的審判，只能承受我應得的懲罰。我不想承受我應得的懲罰。因為我對此無能為力，無法逃脫，無法彌補，什麼都做不了。我需要你的兒子和祂的死來救贖我。我要全心信靠這個兒子。我奉你兒子的名來到你面前，因為正是透過祂承受了你公義的審判，我才得蒙拯救，得以自由。
而保羅說，當你這樣做的時候，你就得救了，你就得自由了。聽聽耶穌是怎麼說的。耶穌在一段廣為人知的經文中這樣描述。我們都很熟悉的約翰福音三章16節。讓我們讀一下，然後繼續讀接下來的經文。
「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」 你看，上帝如此愛世人，竟然將祂的兒子賜給他們，賜給他們什麼呢？將自己的審判賜給他們，好叫我們得生命。但誰是得生命的「我們」呢？是那些相信、那些信靠祂的人。你必須在聖子的寶血之下才能得救。耶穌繼續強調這一點。上帝是公義的上帝。奇妙的是，祂預備了一條藉著審判而得救的道路。但這審判卻臨到了祂的獨生子身上。所以，凡信靠祂、倚賴祂的人，都必得救。但你必須相信祂。
你不能永遠盯著它看，也不能永遠只是在思考它。我想說的是，如果你對此有疑問，或者你想知道這對你有什麼意義，那就來聊聊吧。這可是件大事，沒有什麼比這更重要的了。我們必須活在日頭之下。在耶穌裏，接受耶穌，接受耶穌才能得救的必要性，在出埃及記中那個關於割禮的奇特故事裏，已經展示出來。你可能沒想到我會講到這裏，也許你也不想讓我講到這裏。這是一個奇特的故事，但它揭示了一個極為重要的真理：接受耶穌的必要性。我們再讀一遍，然後我再解釋。
在耶和華吩咐摩西回去，向法老發出最後通牒之後，我們讀到了這些令人震驚的話語。在路上的一個住宿處，耶和華遇見了他。我們推測，耶和華遇見摩西，並且想要處死他。這時，摩西的妻子西坡拉拿了一塊火石，割下了她兒子的包皮，用它觸碰摩西的腳（《和》丟在摩西腳前），說：「你真是我的血郎了。」這樣，耶和華才放了他。
上帝放過了摩西。上帝沒有殺他。這豈不是不可思議嗎？我們該如何理解這件事？我們可以這樣理解：割禮是接受上帝救恩應許的記號——割禮是接受上帝救恩應許的記號。
換句話說，割禮直接指向耶穌。它直接指向耶穌的寶血。使徒保羅對此闡述得非常清楚。在羅馬書第四章，保羅談到亞伯拉罕，說他是上帝第一個賜予割禮的人。保羅說，割禮是亞伯拉罕在受割禮之前因信稱義的記號。割禮既是記號，也是印證（a sign and a seal），是因信稱義的保證，是上帝白白賜予的救恩的保證。這就是割禮的意義。接受割禮，就意味著：「上帝啊，我接受祢拯救我的應許。」
它也指向耶穌的寶血。在歌羅西書第二章（第11節），保羅將耶穌的死比喻為祂的割禮。這不難理解。割禮意味著被割斷，意味著流血。耶穌在十字架上經歷了什麼？祂被割斷，他的血被人所流。
割禮是藉著審判得救的記號——藉著割禮得救；藉著流血的行動得救。但它也是救恩的應許，因為它預示著耶穌將要為上帝的子民成就的救贖大工。所以，接受割禮是一種記號，它代表接受上帝的應許，即祂終有一天會藉著救主的寶血拯救人。我信靠你，上帝，信靠你將要拯救我的方式。
割禮是藉著審判得救的記號——藉著割禮得救；藉著流血的行動得救。但它也是救恩的應許，因為它預示著耶穌將要為上帝的子民成就的救贖大工。
需要明確的是，割禮本身並不能拯救人，它本身並不能帶來救贖。但如果你拒絕割禮，你又在做什麼呢？如果你拒絕割禮，如果你忽略割禮，你就是在拒絕割禮所代表的意義。你是在拒絕上帝藉著救主的寶血所應許的救贖。我們都明白了嗎？割禮代表上帝藉著救主的寶血所應許的救贖。所以，如果你拒絕了這個記號，你的行為就如同你拒絕了這個應許，對嗎？
如果你的妻子摘下她的結婚戒指丟向你，那就糟了。她摘下結婚戒指就意味著離婚嗎？戴結婚戒指就意味著結婚了嗎？不。但如果她摘下結婚戒指丟向你，這強烈表明她拒絕這段婚姻。所以，讓我們回到摩西的例子。想想看。
摩西沒有給他的兒子行割禮，就等於沒有在自己的家族中維護「藉著寶血得救才能逃脫上帝的審判」這個觀念。他沒有在自己的家族中維護「藉著那位將要來替我們承受上帝審判的救主得救」的觀念。因此，上帝將祂公義的審判降在了摩西身上。這就是摩西即將被處死的原因。
這就像上帝在說：「摩西，你要宣告我對法老的公義，但你以為只要不接受『藉著救主的寶血得救』的觀念，就能逃脫我的審判嗎？我不這麼認為。這不可能。」你不能一邊宣揚我對法老的公正審判，一邊又要逃脫我的審判，除非你意識到自己需要蒙受救主寶血的洗禮。
於是，西坡拉挺身而出，像所有善良的女人一樣，她拯救了她那愚蠢的男人。她真的救了他，不是嗎？她救了摩西。感謝上帝的恩典，她沒有摘下結婚戒指丟向他。她挺身而出，為他們的兒子行了割禮，然後用那沾滿鮮血的包皮觸碰了他的腳。她也曾用那沾滿鮮血的包皮觸碰摩西的腳，上帝因此饒恕了摩西的性命。
你明白這其中的涵義嗎？我們馬上就會結束今天的講道。這讓我們更深刻地體認到，我們必須在耶穌寶血的蔭庇下才能得救。如果你不在耶穌寶血的蔭庇下以致得救，如果你不接受耶穌為你承擔的救贖之功，那麼，你就必將面臨祂公義的審判。但如果你在那寶血的蔭庇下，如果你已經領受了祂的應許——如今這應許已藉著洗禮的偉大記號和印證向我們顯明了——那麼上帝就已經對你說：你得救了；我藉著審判拯救了你。我已將審判加在我兒子身上，代替你承受了，因此，你就得救了。如果你還沒有來到耶穌面前，就來吧。如果你已經來到祂面前，就當歡喜快樂，因為上帝永遠不會再來審判你，因為祂已經為你把審判傾倒在祂的兒子身上了。
讓我們一起禱告。滿有恩典的主啊，祢的聖潔和公義，有時我們難以完全領會；而祢的恩典、慈愛，以及祢在耶穌裏為我們成就的奇妙大事，更是難以讓我們完全理解。祢是何等偉大的上帝，何等奇妙的上帝！我們本該受死，祢卻差遣祢的獨生子替我們受死，使我們這些信靠祢的人得救。主啊，我們祈求，若有人尚未信靠祢，求祢軟化他們的心，在他們裏面動工，賜給他們信心的恩賜，使他們投奔耶穌的寶血。對於所有已經信靠祢的人，對於所有承認耶穌為救主的人，主啊，感謝祢讓我們能夠滿懷信心地來到祢面前，因為我們知道祢永遠不會審判我們。我們偉大的上帝啊，我們是祢所愛的兒女，蒙祢拯救，蒙祢憐憫，永遠蒙祢保守。為此我們感謝祢，奉耶穌的名祈求。阿們。
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 