聖經詞條：收養（ADOPTION）

收養（ADOPTION）

摘自天道《聖經新辭典》

Ⅰ　舊約中的收養

　　舊約較少提到收養一事。希伯來文沒有一個專門詞語形容這習俗，而這做法也沒有在舊約的律法中出現。以色列人有其他幾種方法解決婚後不育的問題，這或許解釋了上述的現象。多妻制及娶兄弟遺孀為其存後的*婚姻，減少了收養兒女的需要，而以色列人保留家族產業的原則（利廿五23起；民廿七8-11，耶卅二6起），也使膝下無兒的父母較少顧慮。

　　米所波大米和敘利亞有關領養的資料，幫助我們對舊約的情形有更多的了解。在古代近東地方，領養兒女是法律上的行為，獲收養的兒女由此進入領養者的家庭，與該家庭親生的兒女擁有同等權利及責任。若將這情況應用於舊約，我們發覺聖經也有少數收養兒女的記載，主要是記錄在創世記十二至五十章之內。這些記載顯示以色列人比較喜歡收養自己家族的人為兒子。舊約與近東的文獻一樣，把接收成人、予人合法承繼權與收養全歸入同一範疇，但羅馬法律則清楚分辨這些做法。

　　按照楔形文字記載的法律慣例，以利以謝若要成為亞伯蘭的後嗣（創十五3），夏甲、辟拉、悉帕的兒子若要有分於亞伯蘭及雅各的產業（創十六1-4，卅1-13，參：廿一1-10），就必須先有收養的手續。雖然以利以謝後來似乎喪失了繼承權（創廿四36，廿五5-6），這卻不是常見的情形；而一封來自拉薩（Larsa）的巴比倫信件（Textes cune*iformes du Louvre 18, 153）也顯示了類似的事情，即沒有兒子的人可以收養奴僕為兒子。由妾侍而生的兒子可被正室收納為子，這可見於撒萊及拉結的宣告：「我可以因他被建立」（創十六2，卅3，參 RV 旁註），又見於拉結的聲稱：「神……賜我一個兒子」（創卅6）雖然沒有證據顯示拉班收養雅各為子（參：創卅一3、18、30，卅二3起），但雅各本人卻似乎收養了瑪拿西及以法蓮為子。在烏加列文獻中亦有收養孫兒為子的習俗（PRU 3, 70-71）。在舊約其他地方，摩西（出二10）和以斯帖（斯二7、15）幾乎可以肯定是被他人收養的，只是他們大概不是根據以色列的律法被收養。至於基努拔（王上十一20）的例子，則較難確定。

　　詩二7乎出現了一句收養儀式的慣用語：「你是我的兒子」（參：創四十八5：「這兩個兒子是我的。」）在伊里芬丁（Elephantine）的收養合約中，也出現類似的字句（參 E. G. Kraeling, The Brooklyn Museum Aramaic Papyri, 1953，項8），而在一些古老的巴比倫文獻中，也出現了與此意思相反，但形式相同的慣用語。然而舊約沒有提到收養的儀式，因為「養在……膝上」（創卅3，五十23：伯三12）的習俗，所指的乃是孩子的出生與一家之主對此的承認。

　　收養也有神學性的層面。以色列這個國家被視為神的兒子（賽一2起；耶三19；何十一1），特別是頭生的兒子（出四22；耶卅一9），而大衛王裔也同樣特別的蒙神恩待－雖然聖經同樣強調他們的人性和責任（撒下七14；代上廿八6起；詩八十九19起）。使徒保羅也曾說兒子的名分屬於以色列（羅九4），因為這是出於神的揀選。

　　書目：S. I. Feigin, JBL 50, 1931，頁186-200; S. Kardimon, JSS 3, 1958，頁123-6; I Mendelsohn, IEJ9, 1959，頁180-3; J. van Seters, JBL 87, 1968，頁401-8。

M.J.S.

Ⅱ　新約中的收養

　　新約聖經所說的收養是以猶太習俗為背景，而不是根據羅馬的律法；前者將家庭的益賦予養子，後者的主要目的則是延續領養者的家系。這個觀念只在保羅書信中出現，所指的是神按祂白白的恩典把律法以下的人贖出來，使他們得著兒子的名分（加四5）。神這樣做的目的及結果就是使人從奴僕改變為兒子的身分（加四1起）。這是神從創世以前所豫定的計畫，是藉著耶穌基督的工作而完成的（弗一5）。「阿爸、父」的呼叫（羅八15；加四6，上下文論及收養），可能是奴僕獲得兒子身分後傳統上的呼叫。神的養子擁有家庭成員一切的權利，包括進到父面前並與基督同作後嗣的權利（羅八15、17）。聖靈的同在，既是使人擁有神兒女身分的媒介（羅八14），也是其結果（加四6）。然而，不論神兒女的養子身分是如何的完全，仍要等到萬物脫離敗壞的轄制時，這收養才能最終體現（羅八21起）。

　　神的「收養」意味著恩典的施予，這可從以下的記載反映出來：約翰告訴我們，信神的人「成為神的兒女」（約一12；約壹三1-2）；浪子被父親按納，享有兒子的一切權利（路十五19起）；耶穌再三稱呼神為信徒的父（太五16，六9；路十二32）。

　　書目：W. H. Rossell, ‘New Testament Adoption-Graeco-Roman or Semitie?’, JBL 71, 1952，頁233起；D. J. Theron, ‘“Adoption” in the Pauline Corpus’, EQ 28, 1956，頁1起；F. Lyall, ‘Roman Law in the Writings of Paul-Adoption’, JBL 88, 1969，頁458起。

嗣子，收養（Adoption）

摘自證主聖經神學辭典

離開親生父母的家庭，而歸入另一個家庭，並繼承這新家庭的權利和責任。在聖經裏，繼為嗣子是一個用來描述救恩的過程，以及隨之而來的利益，並與家庭關係有關的用語。神是父親，祂仁慈地把相信基督的人接進祂屬靈的家裏，並賜他們所有後嗣應有的權利。救恩不但是赦罪和免被定罪；救恩也是得到極大福祉的地位。信徒就是神的兒女。

舊約

合法的過繼並不見於猶太律法中，以色列人也沒有這種做法。事實上，「繼為嗣子」一詞並沒有在舊約裏出現。有幾件事件可能暗指過繼的做法，如摩西（出二10）、基努拔（王上十一20），和以斯帖（斯二7），可是這些事件都在外邦的社會發生（埃及和波斯），並且沒有證據證明過繼已制訂為法律。

然而，過繼的比喻在以色列中並非不存在。神宣告說，祂是以色列國的父，祂愛以色列像兒子一樣（賽一2；何十一1）。祂告訴法老說：「以色列是我的長子」（出四22）。祂更特別對大衛（和彌賽亞）說：「你是我的兒子，我今日生你」（詩二7）；而有關大衛的後裔，祂說：「我要作他的父，他要作我的子」（撒下七14）。雖然上述並不確實是關乎過繼為嗣子的經文，但在舊約裏，神這幾次宣告以色列是祂的兒子，已提供了一個神學基礎，讓以色列可稱為神的兒女。

新約

新約的文化背景跟舊約有很大的分別，因為過繼為嗣子，在希臘和羅馬的社會裏，有很詳盡的律例和儀式。對於有這背景的人，新約的嗣子比喻就特別有意義。

過繼的希臘文字huiothesia意思是「當作兒子」，而新約裏只有保羅使用這字詞。保羅書信中使用了這字詞五次，都是針對一些肯定有羅馬背景的讀者。有一次，保羅談到以色列人作為神兒子之特別身分的舊約觀念──「那兒子的名分……都是他們的」（羅九4）。其餘四次描述新約信徒怎樣藉著神恩慈的揀選，而成為神的兒女。神救恩工作的整個範圍──過去、現在和未來──都可從收納為嗣子一事中看見。

信徒得著神兒子的名分，是神從創世以前已經決定的：神「預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分」（弗一5）。能得著兒子的名分，並不是信徒的功勞，而完全是出於神的愛和恩典（弗一5、7）。

現今信徒得以成為神家裏的人，就是脫離了罪和律法的轄制，而獲得一個新的身分，成為神的、自由的後嗣。人進入了救恩，便得著自由的兒子所得的權利：「你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕，所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫『阿爸、父』」（羅八15）。保羅告訴加拉太人說，基督徒已經從律法中被贖出來，以致他們得以過繼成為兒子。結果，聖靈進入信徒的心，呼叫「阿爸、父」（加四5）。信徒與父神的親密關係，與他們作為奴僕時為主人所擁有的相比，是救恩的一個顯著特徵。

像救恩的許多方面一樣，嗣子論有一個末世的成分。信徒「等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖」（羅八23）。信徒成為神之後嗣的完全彰顯，就是他們得以脫離現今世界的腐敗。他們作為神家裏的成員，會得著完全像祂（約壹三2），並且和基督的榮耀身體相似（腓三21）這個最終的權利。這是神應許賜給所有兒女的部分產業（羅八16-17）。

William E. Brown

另參：「基督徒的稱號」。

參考書目：

G. Braumann, NIDNTT, 1:287-90; A. H. Leitch,  ZPEB, 1:63-65; F. Lyall,  Slaves, Citizens, Sons: Legal Metaphors in the Epistles.