行為之約、恩典之約、救贖之約有何不同？（John Hendryx）

What is the difference between the Covenant of Works, the Covenant of Grace, and the Covenant of Redemption?

作者：John Hendryx

誠之摘譯自：

http://www.monergism.com/thethreshold/articles/onsite/qna/FAQs.html

聖約神學看到三個基本的、全面的聖約，是從亘古到永恆未來之救贖歷史的架構。這些聖約，雖然各自不同，卻是緊密相連的。這三個聖約中，最基本的是神學家所謂的「救贖之約」（Covenant of Redemption）。這是指三一真神在亘古以先，彼此所作的約定：聖父設計救贖，聖子答應承擔救贖，而聖靈答應要把救贖的成果施行在選民身上。在這個最早的神的聖約中，所有基督會救贖的人，所有要賜給祂作為祂受苦的獎賞的人，都是在世界被創造以前聖父所揀選的人。

「行為之約」（Covenant of Works）與「救贖之約」是相關的，因為它為聖子所承擔要完成的工作設好了舞台，並且為祂在履行「救贖」——祂與父神所約定要賜給祂的子民的——時所要成就的事定好了條件。在這個聖約中，聖父為人——按照祂的形象所造的，被造界的高峰——制定了一些要求（stipulations），並且應許要把永生——神的同在這個最大的祝福——當作人成功地完成這些條件的結果。如果基督要完成救贖之約對祂的要求，那麼，祂就必須作為盟約的頭，作為祂所約定要拯救的子民的代表。

最後，恩典之約與行為之約的關係非常緊密，基本上是因為它是行為之約的重新發布（republication），它也應許與神同在的永生，條件是必須完美地達成上帝的吩咐。不過，它有一個附加的但書：因為亞當，人類第一個盟約的頭，未能遵行聖約的條件，神白白應許要差派一位新的盟約的頭，基督，完成亞當未能完成的，並贏得聖約——亞當所破壞的——的獎賞。當然，背約必然會帶來懲罰，基督也必須滿足亞當為自己和他的後裔所帶來的咒詛。在恩典之約中，神單方面地應許祂永恆、令人喜悅的同在這個獎賞，並以祂自己為代價，起誓必要成就此約。這可以在下面這幾件事上看出來：亞當犯罪後，上帝提供並宰殺了動物，以遮蓋亞當的羞恥；挪亞洪水之後，祂所收回的、並射向自己的弓；以及祂在亞伯拉罕面前被切成兩半的動物中間走過，等等。而最終，當基督為我們承擔聖約的咒詛——是我們在亞當裡配受的，也得到了應驗；這是祂作為我們新的盟約的頭，靠著祂完美順服的一生，為我們所贏來的，所有聖約的祝福。聖經中提到的所有在歷史中的聖約，都是與恩典之約有著有機關聯的表達或安排（administrations）。

行為之約是否有聖經根據？

雖然「行為之約」這個詞不是聖經的用詞，而且雖然「聖約」這個字沒有用來描述神與亞當在伊甸園裡的關係，我們有幾個理由相信這個概念是非常合乎聖經的，即使這個詞沒有出現在聖經裡。首先，聖經把創造本身描繪為與上帝存在於一種聖約的關係之中（耶利米書卅三20-26）；而若創造在一般的意義上是上帝在約裡所設立的，那麼，人作為按照上帝的形象被造，是被造界的高峰，他被造的本身，就何等地更加必然是與神有著立約的關係的呢？

二，創世記中關於人的創造，非常清楚地展示了作為聖約特色的所有元素：首先是一段序言，強調祂先前的工作中所顯明出來的偉大（一1-27，二5-9）；第二、有一些特殊的條例，要放在那些與神進入聖約關係的人身上（一28，二15-17）；第三、不順服時的負面獎懲（sanction）：死亡（二18），這成為我們理解第四點的保證；第四、順服所隱含的正面獎懲：永生（以上的分析取自Peter Golding，《聖約神學》。）

第三、創世記載提供了似乎是作為聖約的記號或聖禮的描述：生命樹。

第四、何西阿書六章7節所有可能的翻譯是：「他們都像亞當背約」，給我們最確定的指示，說明亞當被造時，神與他立了約。

第五，也是最重要的，羅馬書五章12-21節的語言和教導，要求我們把亞當理解成我們盟約的頭，或聖約的代表。在這段對聖約神學來說，是非常重要的經文中，亞當被描述為我們第一個盟約的頭，他的失敗使我們在神面前都成為有罪；但是與基督對比，基督，我們第二位盟約的頭，把完美的義呈獻給神，祂的成功使我們在神面前可以成為義。因此，如果基督在恩典之約中是作為盟約的得勝者，成就了我們的救恩，為我們完成了聖約的條件；那麼，這段經文就無可爭辯地將亞當放在相同的角色中，也就是作為我們盟約的頭，成功地（或失敗了）為我們完成了聖約的條件。如此，他在伊甸園的失敗，就表現為對聖約的悖逆；而這個聖約，很早就被稱為「行為之約」了。

有些神學家相信「行為之約」減損了神與人之間原本存在的個人與美好的關係，並降低上帝賜創造開始就向人顯出的，人所不配的善意與仁慈；因此，有些人建議用其他的詞來代替「行為之約」，包括：「自然之約」，「生命之約」，「創造之約」，以及「伊甸園之約」等等。

恩典之約是否有聖經根據？

雖然「恩典之約」這個詞不是聖經指定的，但是這個觀念，強調神的聖約應許的統一性和融貫性，要為祂的名的緣故，救贖一群百姓，當然是最合乎聖經的。存在一個統一的恩典之約，是由創世記三章15節，上帝所作的第一個福音應許的本質所表明的，在那裡，神應許有一位將要來的救贖主，祂會由女人的後裔所生。聖經其餘的部分，就是在展開這個應許，並且讓這個應許越來越清楚，越來越具體，讓我們看到這個應許會如何完成；而神與祂百姓所立的每個接續的聖約，都是要應驗那最初的聖約應許的下一個步驟。因此，歷史中的多個聖約，並不會取代或廢除神與亞當在墮落之後所立的第一個聖約，而是保存它，以它為基礎，建立在它之上的。若如同保羅堅決主張的，在西奈山所立的約，並不會廢除亞伯拉罕的應許（加三15-24），那麼，後來的任何聖約如何能廢除對亞當所作的第一個福音的應許呢？

雖然有人認為創世記三章15節的福音應許不能被稱為聖約，但是它是神的主權所執行的，由獻祭的血所認可（創三21）的應許之恩典的約定，是清楚地以聖約的術語表達出來的。此外，聖經中第一次出現「聖約」這個詞，在挪亞的時代，神告訴挪亞，「我要與你立約」（創六18），這裡的「立」（establish） 約，不是「切」（cut，建立inaugurate）一個約，而是「確認」（confirmed）；這表明挪亞知道，當神臨到他的時候，已經在執行一個約，這不外乎是對亞當的應許。我們必須注意不要貶低神在不同時期與人「切」的，具體的、歷史性的聖約，包括挪亞之約，亞伯拉罕之約，西乃山之約，大衛之約，以及應驗所有其他聖約的「新約」；但是我們也不可錯過這些聖約之間有機的關聯與統一性。它們乃是一步一腳印地展開神統一的救贖計劃，直到所應許的基督終於到來，並將他們帶到完美的結局。

救贖之約是否有聖經根據？

雖然「救贖之約」這個詞不是聖經的用詞，但是這個教導，很明顯是合乎聖經的：在創世以前，三一真神的三個位格間達成了一個莊嚴的協定，要完成救贖的工作，父神應許要把一群百姓賜給聖子作為祂的產業，聖子答應會完成他們的救贖，而聖靈立約會為基督作見證，並將祂的救贖施行在祂百姓的心中。如此，根據神的見證，神的羔羊被認為是「世界創立以來被屠殺的」（啟十三8，見呂振中譯本；新譯本也如此翻譯；意思是在神的心中，羊羔在創世以前就被殺了——為父所賜給祂的人而死），所以聖子要完成救贖的這個協議必然是在歷史之前就奠定的。有好幾處經文，為救贖之約的觀念作見證。主要的一處是詩篇第二篇，那裡用父神與基督立約的語言來描述基督。以賽亞書五十三章10-12節也說到聖父和聖子之間，要完成救贖的約定；以弗所書一3-14給我們三一真神所承擔的角色的圖畫，那是每一個位格從永恆以來就要執行的。不過，描述救贖之約最清楚、最好的經文是在約翰福音。在那裡，耶穌重複說到父神賜給祂的工作，所應許要給祂的榮耀的獎賞，以及差派聖靈施行祂救贖的好處，並實際地帶來所應許的一群得贖的百姓，這是聖子毫無差誤地順服父神的功德。（以下經文用救贖之約的觀念來解釋會更有意義：約翰福音五17-31、36-37、43； 六37-40、57；七28-29、38-39；八16-19、26-29、38、42、49-54；九4；十14-18、25-30、36-38；十二23-28、44-50；十三3、20、31-32；十四9-14、16-20、24-26；十五8-15、24-27；十六7-16、27-28；十七章）。

（譯按：路廿二29 按希臘文直譯，可以譯為：I covenant with you a kingdom as a kingdom was covenanted to me；和合本譯為：我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣；「賜給」：希臘文是διατίθεμαι，可以譯為我與你立約）