聖經詞條：以色列（Israel）、地（以色列地）（Land 〔of Israel〕）

摘自聖經神學辭典

名字與人民

亞伯拉罕的孫雅各，與神摔跤後，被改名為以色列（創三十二28）。這名字是希伯來文「摔跤」及「神」的結合（因為與神〔el〕與人〔sareta摔跤〕，人會稱你為yisrael）。雅各返回迦南時，神命令他在伯特利安頓；在那處神再向雅各顯現，並重申他的名字不再是雅各，而是以色列。接著藉著神與雅各立約的確認（創三十五9-12），強調神與亞伯拉罕所立的約之特別元素（創十七1-8），來確認這名字。這個名字表達出摔跤，緊緊地抓著神，以及克勝的概念，神確認祂與雅各的約，以色列一名正是這約的表記。這名字表達他的生命及愛正與神緊緊契合。當他的後裔在埃及為奴（出一15，二13），以及其他處境中（如申十五12；撒上四6；賽三十六11；耶三十四9、14），稱為希伯來人（創三十九14、17，四十15，四十一12），但他們最終稱為猶太人（在耶三十二12首次提及；譯註：和合本作「猶大人」）。「希伯來人」和「猶太人」是亞伯拉罕及雅各的後裔在列國的種族名稱；「以色列」卻帶有雅各後裔的屬靈、立約及宗教傳承意味。「以色列」這名字強調希伯來及猶太民族與神的獨特關係。曾有一段時間，這名字不用來指稱所有雅各的後裔，因為在國家分裂後，北方十支派稱為以色列，南方支派則稱為猶大。在被擄後，它再被用作指整個群體。

人們常認為舊約是以色列的歷史，是其獨特的宗教及將來盼望的記錄。聖經亦是理解神為以色列的緣故而拯救她的一個來源。這些舊約記錄的層面雖是正確，但更為涵括的信息卻是啟示神怎樣憑自己的主權，揀選及預備使用以色列，作為祂獨特的中保。祂為所有民族、國家揭開祂的國度計劃。

神的目的

神揀選以色列的目的，可分作五個互相關連的題旨。

1. 萬國因亞伯拉罕蒙福   首先，以色列要將彌賽亞帶給以色列及世上列國。神向亞當及夏娃保證，女人的後裔會擊傷撒但的頭，並因而消除由於他們偏離神，以及他們破壞立約所引致的不順服、罪惡及腐敗。挪亞的子孫閃，確立為誕生那後裔的祖先（創九24-27）。然後，亞伯蘭／亞伯拉罕蒙神呼召及告知，萬國會因他而蒙福（創十二3）。透過亞伯拉罕的後裔（創十五5，十七1-8），神才會引進彌賽亞和救贖，以勝過撒但、罪惡及其影響。這後裔譜系收窄至以撒、雅各／以色列、猶大及大衛。同時，所有亞伯拉罕的後裔要成為世人的光（賽九2-7，四十二6，四十九6）。

2. 寫作及保存聖經   第二，與各目的之首的第一點不可分割的，乃是以色列要承擔產生、持定及保存舊約和新約的神聖角色。這成文的話乃確實無誤的紀錄，記載神怎樣創造宇宙，以及祂如何救贖和更新這宇宙及其居民。欠缺了這成文的話語，我們就沒有關於神的作為、應許的紀錄。以色列人曾是摩西領導下的子民，這話語的首部分由摩西所寫，其他部分則由以色列的作者、歷史家、詩人、聖賢及先知添上。故此，以色列的神聖使命乃是將那永活的道──耶穌基督（約一1-3），以及神所默示、無謬誤的話語，帶給世上所有國家──包括他們自己。

3. 中介角色   第三，藉神的旨意，以色列擔起一群中介子民的獨特角色。神從世界的一個角落呼召亞伯拉罕，將他放置在列國的中心。在那裏，有敘利亞、亞捫、摩押、以東、非利士、推羅、西頓等較小的國家為鄰，並有較遠較大的亞拉伯、埃及、赫、亞述及巴比倫等，而以色列卻成為特殊的珍寶──一個國度、一群祭司子民及聖潔的國家（出十九4-6）。這個多面體角色不單為了以色列的緣故；以色列蒙揀選、加力，在位於中心地區的迦南，在神及列國之間作中保。要做好中保的工作，以色列必須按著神所賜的話語而行，讓列國注意及渴望參與，在祂仁慈的統治下得享福氣、奇妙的生命和榮耀（賽二1-5；彌四1-5）。以色列的原先目的並非用說話作見證，而是去展現立約生命的豐盛福氣。外邦人應受到以色列的吸引，渴望去學習及順服神的啟示。這就是喇合（書二9-13）、路得（得一16-18）和烏利亞（撒下十一6、11）的故事；他們並非希伯來人或猶太人，卻成為以色列的真正公民──神的立約子民。

4. 神國的子民  第四，神呼召、揀選及宣告，要以色列成為國度的子民（出十九6）。摩西強調，他們蒙揀選，非因他們本身的優點；神揀選以色列成為立約的國度子民，是因為祂以恩慈的愛去愛他們（申七7）。然而，以色列卻有以下的責任：他們要在整體生活上，確認及展示神為他們唯一的君王；沒有其他神是他們的主、生命的來源和祝福。以色列人要知道他們是有神統治的神權政體（theocracy）；他們被召成為忠心、敬愛、順服、事奉神的子民。

按照神的目的，以色列人有責任去向自己、他們的後裔、生活在迦南境內的非以色列鄰舍，以及周圍的列國顯示，作為一群蒙救贖的立約子民，他們應怎樣過一個神權政體的生活。這只能藉忠心地履行三方面的創造和立約使命：屬靈的、社會的及文化的。

屬靈使命要求以色列人與神建立愛的團契和崇拜，榮耀這位立約的主。相交及崇拜要在家中（如逾越節，出十二）舉行，但特別在會幕及聖殿的院中進行。所有百姓，不論年紀，被召在一起，聚集去敬拜他們的主。敬拜的方式有所規定。會幕及後來的聖殿（「我是你的神，我與你同在」）象徵性及預表性地表達約中的應許，它們也是敬拜的中心（申十二1-14）。摩西稍後告訴百姓，他們可在由祭司司職的祭壇集會敬拜（申十二15-19）。耶和華列明祭司職任及指定祭牲，使集會如一群敬虔的國度子民般去敬拜。一些祭牲需每日獻上（利六1-8），其他則在節日或特別情況下才獻上；安息日不可工作，是全體集會敬拜的時間。神重複提醒百姓不可敬拜他神，因為祂是忌邪的（申四15-24，十三1-18）。百姓亦不可自以為合適就去敬拜（申十二8）；他們要遵守基本原則，順從及履行屬靈的使命，就是十誡的首四誡了。

神呼召以色列作為立約群體，向世界展示國度的生活。以色列要順從及履行創造立約的社會性使命。第五至第七誡提供了基本指引。在群體內，家庭生活是基本的：父母要教導、訓練及管教子女（申六4-9；詩七十八1-8）；子女要敬奉父母；不可與非立約子民通婚（申七1-6）。然而，假若那些非亞伯拉罕的肉身後裔加入成為以色列群體的成員，他們便可以和以色列人通婚。生殖是神聖的訓令，後裔在神權政體內繼續約中的事奉。性的濫用像姦淫一樣，是受到嚴禁的。

作為一個聖潔的國家，以色列要透過聽取及履行創造立約的文化使命，向世界展示神的國度。先決條件是敬拜性的集會，另外就是藉著在婚姻、家庭、宗族及整個立約群體中愛和喜樂的群體生活。神對以色列作為一個聖潔國家的目的，乃是他們在屬靈上、社會上及文化上，要與異教習俗完全分別出來，並奉獻自己給他們至高的主；祂命令以色列：「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的」（利十九2）。以色列──聖潔的國家──要成為政治實體。耶和華是他們至高的君王；長老及士師要執行行政及司法職責；祭司特別執長衛生法例。

要成為一個聖潔的、政治性的組織，以及遵守律法的國家，以色列奉召在列國中活出分別為聖的生活。神賜他們迦南地作為土地，不是為著他們的發展及享受，而是使以色列能在列國中作中保。每個支派及宗族都獲得產業，他們要除掉所有迦南居民，排除不聖潔的壓力，真正享受神給他們的自由生活。神應許以色列會興盛，但物質的祝福卻是從服侍中獲致。故此，作為好管家，他們可發展及美化自然環境，並改善生產技術，會幕及聖殿乃高度發展的文化、技術的例子。

5. 實踐神的旨意  第五，神揀選以色列成為祂立約的僕人，在罪惡世界中實踐神的旨意。他們要藉信心而活，以此展示給列國看。挪亞、亞伯拉罕和眾人憑信而活（來十一）。這信心包括認識耶和華，信靠祂，活出勇敢及盼望的生命。透過順服，以色列會向子孫及鄰舍展示事奉神的面貌。事實上，信心的生活、順服及事奉，可以成就神心目中及向他們啟示的目的。按這方向，以色列是一群彌賽亞子民，在時候滿足時帶進彌賽亞的國度，把從神而來的話語傳予世界，見證神的國所包涵的一切生命活動及關係。

以色列的福氣

在神國度的原則中，權利和福氣帶有責任。隨著以色列被召及獲賜能力履行神的計劃，神亦賜予他們責任及相關的權利。

首先，向列國代表及反映那位宇宙的主宰，本身就是以色列的權利。服侍就是特權！服侍自己及自我膨脹完全與責任和特權相違。作為蒙召的一群，以色列不可自以為是神所揀選、鍾愛及保守的唯一對象；他們基本上要以自己為蒙召去事奉的民。以色列的尊榮乃在於按神的旨意而事奉。

第二，以色列與神有獨特的立約關係。神以自己為丈夫（耶三十一33），看以色列為自己的寶貴產業，暗示以色列是祂的新娘（出十九4-6）。這個立約／屬靈的婚姻關係，是一個不會破毀的生命和愛之盟約。祂不會休她，縱然祂會捨棄她一段時間（賽五十1）。以色列在神的愛、美善及信實中，得到安穩的保證。

第三，以色列可以親近神。神住在祂的子民中間，先是藉摩西，之後透過祭司，子民可以進到神面前。祂與他們相交，接受他們的祭牲、讚美及祈禱。祂透過祂已寫下來的話語及先知對他們說話。在這親密關係裏，以色列可以認識他們的神：祂至高全能；祂宣佈自己是有憐憫、恩惠、忍耐、滿有愛心、信實、赦免、公義及公平的（出三十四6-7；民十四17-18；詩一○三8-13；拿四2-3）。

第四，以色列擁有神為他們所預備的迦南地──此地早已由原居民開發──並享受其上的祝福。迦南地有繁盛的城市、滿載美物的房屋、供應水源的井、多產的葡萄園及豐饒的果園（申六10-12）。這應許地是他們為著事奉而擁有的產業，並不是為了自我滿足及優越感覺。這土地處於列國中心，神國度的彌賽亞光輝會照耀萬國。在這地，以色列履行屬靈、社會及文化性的使命。它乃一處安息、昌盛、安穩及和平之地，藉此，以色列向萬國描繪被救贖更新之宇宙的樣貌。藉著安祥、服侍的生命，以色列向列國人民描繪將來蒙福的盼望；這些萬民可以進來，分享對神的信心、順服及事奉，將榮耀歸給那宇宙的君王。

第五，在應許地內外，以色列有向列國宣告神掌權的特權。這信息是一個對現今和將來時代的保證。至高神掌管和指引宇宙、列國及個人的一切事務。摩西歌唱：「耶和華必作王，直到永永遠遠」（出十五18）。詩人也同樣歌唱（詩九十三1-2，九十七1，九十九1-5）。先知也向以色列（賽五十二8）及列國（俄1、21）宣告。

第六，神應許以色列的百姓身分不斷延續。這特權可以引致虛假的安全感，即是無論如何，以色列的國家身分，可以在歷史中長久不變。然而，與這特權不能分割的乃是以色列要藉信心、順服、事奉神和成就祂永存國度的計劃而活。

以色列的回應

列祖時代  聖經啟示和記錄以色列怎樣回應，怎樣相信、順服及滿足神對雅各後裔的呼召，以及所賜予的特權。有人在各樣方式中忠信、順服及事奉；大多數人卻不信、不順服及不事奉。然而，神在實行祂的國度、立約及中保計劃上，仍然是信實及不變的。祂藉賜福、收回祝福，以及有限度地執行立約的咒詛而工作。以色列作為一個群體，從未被完全消滅，縱然無人理會摩西警告之話（申二十八至二十九）時，她會受到重災。神以饑荒、困苦、軍事失敗、外邦壓迫及最終被擄，使以色列降卑。

立約生活及背棄聖約的張力，清楚地在雅各的12個兒子當中出現。十兄弟將約瑟賣為奴，並對他的失蹤撒謊。猶大與一個他以為是妓女的女人性交（創三十八）；約瑟則在埃及拒絕性誘惑。縱然約瑟受到屈辱，他仍然忠信，並事奉他立約的主。雅各指出他兒子其他各樣的罪（創四十九4、5、17、27）。但縱然猶大有過失，他仍被預言為以色列的祖先，要把彌賽亞帶給世界（創四十九8-12）。約瑟蒙豐厚的賜福（創四十九22-26），他確認神信實及主權的保守和引導（創五十19-20）。

以色列在埃及繁衍，卻受奴役。自約瑟死後，除了收生婆拯救摩西之外（出一），自覺順服及事奉耶和華的證據稀少。在摩西領導下，以色列從為奴之地得釋放，作為一個立約群體，她自發起誓去順服及事奉耶和華（出十九8，二十四3、7），但以色列人很快就顯出他們的善變，及對埃及生活的眷戀（出三十二2-8）。神聽取摩西的代求，以色列再次認識神是信實守約的；祂的嫉妒保守了祂的子民（出三十四5-14）。

出埃及後  以色列有了會幕、亞倫的祭司職任，以及祭牲和節日的規例。人民有充分機會成為一個相信、順服、敬拜、事奉的群體及神權政體國家。但他們卻埋怨和反叛（民十一1，十二1-2，十四1-4，十六1-3，二十一4-5）；十二探子中有兩個信靠及尊敬神（民十三），其餘的探子和整體國家卻不。當摩西及約書亞領導進佔約但時，神藉摩西向子民啟示祂自己；那立約的天地主宰呼召並要求百姓要敬虔，像立約的子民般去愛、順服、敬拜及事奉祂。約書亞乃神任命的一位優秀的軍事領袖。以色列作為一個國家，成功獲取那已開墾、蓋滿建築物及豐饒的應許之地。

約書亞死後，百姓重複地破壞與神所立的約。神使他們軍事失敗及經濟陷入困境。神是信實的，祂藉這些困境迫使祂的子民重新認識祂；祂興起領袖，讓百姓重獲自由及昌盛。在整段士師的混亂時期，從俄陀聶至撒母耳，神繼續實行祂的彌賽亞計劃。眾士師、波阿斯、路得及士師兼先知的撒母耳，都成為榜樣。

王國時期  神的信實顯在彌賽亞的計劃上，這在大衛及所羅門時代戲劇性地啟示出來。大衛──猶大的後裔，屬亞伯拉罕及閃的族系──被膏立為王。詩人及先知大衛縱然有罪，但仍是一個合神心意的人。他征服及統治神所應許亞伯拉罕的整遍領土（撒下八1-14）。他的統治被描述為「秉公行義」（撒下八15）。那約得到確認，立約子孫及王朝的永久性獲得肯定（撒下七1-28）。兒子所羅門執行大衛對聖殿及敬拜的計劃。所羅門顯出智慧（王上十1-13），那神治君主政體的光彩是無與倫比的（王上十14-29）。詩篇七十二篇表達出彌賽亞國度的榮耀，那在大衛及所羅門時代首先實現，並將在耶穌基督裏得著最圓滿及最終的實現。

先知乃耶和華的僕人。摩西是卓越的先知；撒母耳在膏立大衛上，擔任一個關鍵角色（撒上十六13）；當拿單對大衛訴說有一後裔會統治全地，並大衛的王位及國度會永存時，他乃宣告一個最重要的預言，這預言只針對中心人物──大衛──及其子孫，而非以色列國。以色列是背景，但核心乃在大衛家的位上，神要更圓滿地彰顯祂的國度。

這些高潮，即與大衛立約、軍事武功、公義統治、所羅門的智慧及其國度的宏偉，未能持續下去。神的計劃並沒有縮減，給予大衛家的福氣原先可以擴展，但所羅門在他的後期，以及大部分的大衛後人，並沒有繼續作忠心的立約及國度僕人。大部分的神權政體支派分裂出來，並取名「以色列」。猶大、西緬及便雅憫支派構成神繼續實行祂計劃之環境。以色列於主前722年被擄，國運到了低點（王下十七21-23）。那時一小群餘民從猶大逃往埃及（耶四十一16-18，四十四26）。

先知繼續宣佈神警告及應許的話，其中特別重複提醒猶大，神的國度及立約會持續；作中保之彌賽亞應許在被擄前（以賽亞書及彌迦書），及被擄時（以西結書及但以理書）再獲重申。雅各的後裔，即以色列的立約群體，不論是在本國或被擄之地，會延續下去；有關藉大衛家所代表的後裔，以及所有關乎國度的應許，會按時候實現。故此，以色列國並非是中心焦點；神透過以色列去實現的計劃才是目的。以色列民族將引進彌賽亞。

新約時期  被擄之後，雅各的後裔──往往稱為猶太人，而非以色列人──組成一個社會及宗教群體。由於律法主義及祭司活動，以及各種未能成功建立主權國家的狂熱運動，削弱了他們蒙召出來敬拜神的努力。故此，以色列不再成國，只能作為一個社會及宗教群體。在那環境中，以色列的呼召及存在之最終目的，乃在耶穌裏得到完全實現，正如神所定意的。在耶穌升天後40年（與以色列在曠野飄流的時間相同），以色列社群、聖殿及獻祭系統消失。神與亞當及夏娃所立，關乎女人那得勝及統治的後裔，並向亞伯拉罕、猶大及大衛所重申的應許，卻得到完全成就。以色列縱然不信、不順服及反叛，她卻成就了神呼召她及要她承擔的目的。

關乎以色列的當代問題

以色列的宗教起源  以色列與聖經的關係是明確的。舊約及新約均由屬以色列血統的人寫成。整本聖經是神藉以色列人給予世界的禮物，不管我們稱之為希伯來（舊約）或猶太人（新約）聖經。事實上，整本聖經乃神透過那信仰、順服及事奉的立約群體所賜下。五經以及歷史書、詩歌書、智慧書和先知書的作者乃立約的僕人；新約的福音書、歷史書信及啟示文學作者亦然。然而，分別乃圍繞整本聖經的性質：它是否以色列國的起源及發展之記載？換言之，聖經只是一本人間書籍，抑或是神默示之書──蘊含神聖創造、人類墮落、神救贖及更新計劃，以及祂向以色列並初步藉以色列去實現之永存國度的信息？聖經的記述是清楚及明確的：以色列是神藉以將聖經賜給世界的媒介。

聖經關於以色列起源的記述是清晰的。近東考古學學者，以及歷史評鑑學者有異議。他們不大接受如此的看法：以色列乃一個約有二百萬人口的社群，在埃及為奴。他們只接受：某群閃族人在埃及生活並為奴。戲劇性的出埃及事件之方式及時間，同樣在歷史上和考古證據上無法令人接受。同樣地，西乃經歷、在曠野飄流40年，以及迦南的軍事行動，受到極大質疑。他們提出不同的可能性，例如一小群在埃及為奴的人逃脫出來，與其他族群接上，漸進地滲透迦南，並汲取了它很多的生活方式。以色列發展成為國家，被視為由不同來源的支派結盟而逐漸形成。考古學家及歷史評鑑家所提出的證據，卻不被很多學者接受，特別是保守的福音派學者。後者已證明考古學及科學的歷史研究，並沒有牴觸聖經的記載，反而將它照亮。

關於以色列第三個爭論問題，乃與剛提及的兩個有緊密的關連：以色列宗教的起源及本質，特別是以色列的信仰、敬拜模式及習俗問題。聖經明言以色列的信仰乃由神所啟示，敬拜活動是由祂導引。藉著研究以色列社會結構及心理的學者提供的幫助，研究以色列鄰國及其宗教的學者已嘗試去證明，很多以色列的宗教習俗乃採自周圍民族的文化。以色列並非與鄰邦隔離而生活；它有各樣在表面上相似的宗教習俗，如輕便的神龕、獻祭系統及如祭壇的宗教物品。然而，以色列宗教的起源及習俗是獨特的：神直接向亞伯拉罕啟示祂自己，正如祂向亞當及挪亞所作的。祂特別向他們啟示自己為一位立約者，並立約關係的所有細節及意義，這些都由神所委任的中保人物詳細說明。以色列的信仰及宗教生活源自啟示，而非借自外邦或源自宗教覺悟。然而，必須附帶一提，以色列並非經常忠於至高立約的主。她滿有躊躇，留下很多不順服的證據，例如跟隨鄰邦可憎的拜偶像習俗。

以色列與土地  也有很多討論圍繞以色列與土地之關係。神應許亞伯拉罕及他的子孫，有一塊土地賜給他們為業，這是不容置疑的。但這地是否永恆的產業？神的應許是否無條件的呢？很多福音派基督徒相信它是。他們基於對論到巴勒斯坦之約的申命記二十八章作出這樣的解釋。其他同樣嚴謹的福音派學者，指出五個重要的斟酌因素。首先，摩西強調，順服乃承繼那地及維持福氣的基本要求（申四25-31，二十八15-68）。第二，譯作「永遠」的詞彙，可以解作「一段長久的日子」。這詞彙不能指永不結束，因為在末日主再來時，將會引進新天地的秩序。第三，神在大衛及所羅門時代，已成就了祂關乎土地及其範圍的應許（撒下八1-4；代上十八1-13；王上四20-21；詩七十二8）。第四，有關被擄歸回的先知應許，在餘民返回時已應驗了（拉二）。第五，新約並未將以色列視為一個永久擁有那地的國家；反而，亞伯拉罕的立約子孫所承繼的乃是這世界（羅四13）。

另一個問題關乎如何解釋有關以色列的預言。這問題與以色列、土地、教會及千禧年（啟二十）有緊密的關係。我們須緊記，眾先知預言以色列的將來。然而，他們並非都是指向作為有組織之政治實體的以色列。餘民的概念乃最重要，特別是以色列作為一個信仰的立約群體。此外，當先知論及他們的當代人時，他們是以那時的人所能瞭解的說話來表達。故此，當先知論及耶和華立約的子民奇妙的將來時，他們是以簡單的都市、牧畜、農業及大自然的詞彙來說話（賽三十五）。嚴格的字面解釋，往往視以色列為政治性的國家實體，並受這些前設支配，我們當盡量避免。

以色列與新約教會  另一個問題乃是以色列與新約教會的關係。有些人（誠之按：指時代論者）過於以字面解釋有關以色列的舊約預言，並認為「以色列」三個字在新約作品裏皆指政治性的國家實體，而非信仰的立約群體。這種做法的結果是：以色列民族與非猶太人的新約立約群體──教會，被嚴格區分；他們相信神心目中有兩組不同的子民，對每組也有不同的計劃。很多聖經學者對這種區分存異議。我們當謹記上一段的要點。再者，耶穌講論時從不把以色列看為一個政治獨立而宗教虔誠的國家；祂的主題是神包羅萬有的國度。雖然保羅說他的族人為「以色列人」（羅九3-5），但他亦說所有在耶穌基督裏的真信徒為亞伯拉罕的子孫，並按照給亞伯拉罕後裔的應許成為後嗣（加三28）。他亦將所有相信耶穌基督的信徒，不論是外邦人還是猶太人，均寫為「以色列民」（加六16）。故此一般相信當保羅論及他本族的信徒──不是很多猶太人接受耶穌為所應許的彌賽亞──以及很多相信的外邦人時，這個包括所有信徒的群體，不論猶太人或外邦人，組成了「以色列全家」，即那合一的身體，信徒的立約群體（羅十一25-32）。

縱然還有其他問題，但最後要提的，乃是以色列作為千年國度的存在問題。這問題不能在這短文詳述。筆者要指出，在約翰筆下，以色列並非一個有千年國祚的宗教國家實體。耶穌亦沒有說祂會回來統治一個猶太國家。此外，不同時代的學者已指出，以色列國──先是神權政體，後在大衛王朝統治下成君主政體──是耶穌不斷洗淨，並會將之獻給父的那個永恆國度的預表（林前十五24-28）。

Gerard Van Groningen

參考書目：

F. F. Bruce, Israel and the Nation; L. A. De-Caro, Israel Today: Fulfillment of Prophecy; A. Gileadi, ed., Israel’s Apostasy and Restoration; W. Hendrikson, Israel in Prophecy; A. W. Kac, The Rebirth of the State of Israel; M. Karlberg, JETS 31/3 (1988): 257-69; G. E. Ladd, The Last Things; H. K. LaRondelle, The Israel of God in Prophecy; J.B. Payne, Encyclopedia of Biblical Prophecy; P. Richardson, Israel in the Apostolic Church; J. F. Walvoord, Israel in Prophecy; M. J. Wyngaarden, The Future of the Kingdom.

地（以色列地）（Land 〔of Israel〕）

亞伯拉罕之約與那地

神與亞伯拉罕訂立無條件的約，祂宣佈：「我已賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地。」（創十五18）神多次向亞伯拉罕重申那地的範圍（創十二7，十三14-17，十七8，二十四7）。神將這地賜給以色列人，是因為祂忠於與亞伯拉罕立的約（申九4-5），並因祂愛亞伯拉罕（申四37）和以色列（申七8）。

摩西律法與那地

在以色列人要進入迦南時，摩西重述律法（申命記）。他吩咐百姓在「神所賜你為業之地」遵守律法（申四5、14，五31，六1，十一31，十二1，十七14，十八9，十九1，二十一1，二十六1）。申命記有很多律法與地有關：免債年（申十五1-11）、立公正的審判官（申十六18-20）、選立王（申十七14-20）、外邦可憎惡之物（申十八9-14）、逃城（申十九1-13）、挪移地界（申十九14）、發現屍體（申二十一1-9）、將屍首留在木上（申二十一22-23）、離婚（申二十四1-4），以及公平的法碼與升斗（申二十五13-16）。

邊界

亞伯拉罕憑信心離開迦勒底的吾珥，前往「我〔神〕所要指示你的地方」。當他到達示劍，神向他顯現說：「我要把這地賜給你的後裔」（創十二7）。然而，這地的界限還未制訂。只有當神與亞伯拉罕「立約」後，祂才給予那地一個概括的描述，說：「我已賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地。」（創十五18）

在埃及400年後，當以色列人要進入那地時，才出現對於那地邊界的仔細描述。民數記三十四章1至5節宣佈迦南地的南界：從死海經尋的曠野到加低斯巴尼亞；之後向北轉到「埃及小河」及地中海。約書亞記有相似的描述（書十五1-4）。在這段落，「埃及小河」的位置是唯一的問題；有人認為是指尼羅河或支流；大多數聖經地圖稱之為阿里殊河（Wadi el-Arish）。最近，台拉維夫大學的乃曼（N.Na’aman）提議，埃及小河就是迦薩南面的一條河（Nahal Basor）。尋曠野的南面（今天稱為尼吉夫中央高地）屬於以東。阿克拉濱坡（Aravah）與它東面的山脈亦是以東的土地。紅海的以祿海港也屬以東（王上九26）。

以色列地的西界是「大海」，即地中海（民三十四6）。

北界從「大海」（地中海）到何珥山，再延伸到哈馬口；之後通到西達達，經西斐崙，直到哈薩以難為止（民三十四7-9）。

東界從哈薩以難到示番，從示番下到亞延東邊的利比拉；再下至基尼烈湖的東邊，沿約但河通到鹽海為止（民三十四10-12；申三17）。

以西結以他當日的地理概念，描述出一個相似的以色列地界（結四十七15-20，四十八1、28）。

迦得、流便及瑪拿西半支派，在約但河東定居（民三十二1-5，三十四13-15）。縱然那處並非應許地的範圍，摩西和約書亞仍准許他們在那裏居住（申三12-17、20；書十二6，十三8-33，二十二4、19、27）。請注意，這地是摩西所批准，非神所賜，原因是以色列人在希實本打敗了亞摩利王西宏和巴珊王噩後，這地是無人居住的（民三十二29、33）。然而，巴珊的領土（今天的哥蘭高地）被部分瑪拿西半支派佔據，而它屬應許地之一。

三個逃城──加利利的基低斯、示劍及基列亞巴（希伯崙）──要在「神所賜你為業之地」設立（申十九1-3）。當領土擴展後，增添另外三個逃城，其中兩個是在應許地之外的（書二十一1-9）。比悉及基列的拉末是在約但河外，而哥蘭則在巴珊。

那地的描述

聖經至少19次描述以色列地為「流奶與蜜之地」（利二十六3-12；民十三23、28，十四7，二十四3；申六3，十一9，二十六9、15，二十七3，二十八2-7、11-12，三十一20）。這表示它是一遍豐饒的青蔥草原，但這幅圖畫可能不盡準確。以賽亞使用「奶油與蜂蜜」這片語，去形容那地被亞述蹂躪後之慘況（賽七21-25）。這個矛盾必須從聽眾的角度來理解。

豐饒的意象部分是正確的。當神向摩西描述迦南地時，祂用「流奶與蜜」去表示那地的豐饒（出三8、17，十三5，三十三3；利二十24）。當十二探子從迦南地歸來時，他們憶述過程時形容那地為「流奶與蜜之地」（民十三27，十四8）。探子觀察到牛羊在充滿糧草之地製造更多的奶。故此，一處充滿草糧之地可稱為「流奶」之地。在聖經時代，蜂蜜並非人類培植之物，它生產於滿佈野生植物的非農作地區。掃羅與非利士人爭戰時，叫百姓起誓，就是一例（撒上十四25-26）。

以色列人入迦南時，山地無人居住，並佈滿天然樹木及叢林。約書亞吩咐約瑟支派前往山地，開拓殖民。他們取得林地，砍下樹木，築成梯田，種植樹木，此時他們就從畜牧社會進到農業／耕種社會了。

應許地並非完全無人居住及滿佈樹林。迦南人居住在平原上，在那裏耕作（書十七16）。十二探子從迦南地回來時，帶同以實各谷所種植的夏果──葡萄、石榴和無花果（民十三23）。

那地的意義

為何這地稱為應許之地？畢竟埃及的生活較為安舒（假設沒有法老的欺壓）。尼羅河每年連同肥沃的沖積土氾上堤岸，農夫有充足水源灌溉田地。當以色列人要進入迦南地，摩西便把迦南地與埃及作對比，說：「你要進去得為業的那地，本不像你出來的埃及地，你在那裏撒種，用腳澆灌，像澆灌菜園一樣。你們要過去得為業的那地，乃是有山、有谷、有雨水滋潤之地。」（申十一10-11）活在以色列地的農夫，要在秋天初雨鬆開硬土後犁耕土地，並要依賴整個冬季的雨水。若不下雨，就會出現旱災及饑荒。

有學者（J. Monson）觀察到那地是神試驗選民信心的工具！神要知道一事：祂的子民，藉著祂無比的恩典及大能，從埃及為奴中得拯救，經過曠野被帶進應許地後，是否會專一敬拜祂？希伯來聖經似乎予人印象，認為以色列人要以農業經濟為本，依賴神而活，不可像腓尼基人那樣，發展為國際化的商貿社會。

把兩地作對比後，摩西繼續描述那地為蒙神看顧之土。然而，摩西提醒百姓要勤勉地順服神的誡命，並要愛神（申十一12-15）。對活在以色列的信徒來說，順從律法乃信心的表達。摩西警告百姓，要小心不可被誘惑去事奉敬拜別神。

以色列地的界限顯示信心生活的重要原則。以色列應該在神給予他們的地界範圍內生活，不應從事外貿或採取擴張政策。以色列南界只到尋的曠野，而非下至以祿。在以色列的歷史中，所羅門、約沙法及烏西亞王，將國界擴展到以祿和紅海，目的是透過這港口，從事利潤豐厚的香料及俄斐黃金貿易。這樣做會加增財富，卻違犯神給予君王的誡命：「不可為自己多積金銀」（申十七17）。歷代志下二十六章所憶述的烏西亞生平正好表明這個原則。

Gordon Franz

另參：「以色列」。

參考書目：

Y. Alharoni, The Land of the Bible; W. Brueggeman, The Land; N. Hareuveni, Nature in Our Biblical Heritage; P. Miller,Int 23 (1964): 451-65; J. Monson, Geographical Basics in the Land of the Bible; N. Na’aman, Tel Aviv 6/1-2 (1979): 68-90;7/1-2 (1970): 95-109; H. Orlinsky, Eretz Israel 18:43-55; A.Rainey, Tel Aviv 9/2 (1982): 130-36; G. von Rad, The Problem of the Hexateuch.