預表論解經的根據（Fred Zaspel）

The Warrant for Typological Interpretation of Scripture

作者：Fred G. Zaspel

誠之譯自：https://credomag.com/2013/06/the-warrant-for-typological-interpretation-of-scripture-fred-zaspel/

預表論（Typology；或譯為預表法）是一種研究聖經的方法，它將舊約聖經中的某些事件、人物和制度，理解為是對後來在新約聖經裏得到實現的現實情況，是在歷史層面和象徵層面上的一些展望（anticipations），或者說是預覽、預示。當然，還有一些更好、更具體的定義，但這個定義就足以說明問題了。因此，預表論是我們理解新舊約聖經關係的一個子集（subset）。我們都承認，至少在某種程度上，舊約聖經的特點是應許和應驗，而新約聖經的特點則是應驗。在基督到來之前，強調這種應許和盼望的方式就是通過這些不同的圖景（pictures）或「預表」（type）。

毫無疑問，有一些解經家對聖經的處理是錯誤的——我們該怎麼說呢？「過度想像」？「不負責任」？ 我個人最偏愛的一個錯誤解經例子是一位著名的（而且通常是有幫助的）解經家的聲明，他說在會幕的後牆上，位於中心的木板代表著永恆的安穩！在對這種「不受控制」的方法作出反應時，有些人懷疑整個解經事業是否被誤導了，這是可以理解的。

因此，我們在這裏的問題是，這種釋經法（預表論解經）的根據是什麼呢？我希望能在接下來的文章中進一步探討這個問題，但在這裏我們所追求的是根基性的，即我們的聖經根據、解經根據是什麼？以下四種方法的思路可能會有幫助。

首先，在新約聖經作者的詞彙中似乎可以找到一些依據。這一點至少需要兩方面的證據。首先，有一些專用語。這裏存在一些爭論，但似乎很難忽視羅馬書五章14節（亞當）中的tupos、希伯來書九章24節（帳幕）中的antitupos和希伯來書九章9節（帳幕）中的parabole的意義。在每一個例子中，受聖靈默示的作者似乎都在以象徵、預示的方式（symbolic-prefiguring way）處理舊約聖經，並據此稱呼這種理解。也許比這個術語更有意義的是一種簡單的觀察，即某些舊約聖經事件在新約聖經中被說成是「應驗了」（fulfilled），例如，以色列從埃及上來（何十一1/太二15）和拉結的眼淚（耶卅一15/太二16-18）。這些事件後來被說成是「應驗了」（與馬太福音對這個詞的用法一致），這就預設了有某種先知預言或預測的意圖。簡而言之，我們的觀點是，新約聖經作者有時會使用各種術語，這些術語至少表明了某種預表論釋經法。

其次，預表論解經的根據也有賴於耶穌的權柄，祂經常將自己與舊約聖經中以某種方式預示祂的某些事件相提並論。例如，祂將自己與雅各的天梯（約一51）、聖殿（約二19）、摩西的銅蛇（約三14-15）、曠野中的嗎哪（約六30-35）等相提並論。當然，關於預表的本質和本身，以及耶穌對聖經的解釋，我們還有很多東西需要學習的，但這已經足以證明耶穌本人為某種預表論釋經法提供了某種的根據。

第三，使徒們也依樣畫葫蘆。例如，士兵們沒有打斷耶穌的腿這一事實，被使徒約翰理解為逾越節羔羊之象徵的「應驗」（約十九36；參見出十二46和民九12）。保羅同樣把耶穌的死說成是逾越節羔羊的死（林前五7），在其他地方他把我們的主說成是另一個亞當（羅五14）。希伯來書說祂是更美的摩西，更美的祭司，更美的祭物，以及新的麥基洗德。等等，不一而足。很明顯，被聖靈默示的新約作者實踐了某種預表論的解經。

在我們進一步討論之前，我們應該停下來問問，使徒們究竟是從哪裏學會以這種方式來閱讀聖經的？當然，我們必須認為他們是從耶穌那裏學到的（參看路廿四27, 44以下）。

但也許答案不僅僅如此。畢竟，耶穌是在哪裏學會像這樣來讀聖經的呢？

我們的第四條證據，為預表論解經提供擔保的，簡單地說，就是舊約聖經本身。我不會在這裏長篇大論，但重要的是要看到，這種解讀舊約聖經的方法對使徒、甚至對耶穌來說都不是破天荒的。舊約聖經本身已經有明顯的預表論結構和模式。

舉幾個例子來說明我的觀點。伊甸園有時被稱為是新創造的展望，即樂園（賽十一6-9）。挪亞似乎是作為一個「新」亞當出現的，有望能在亞當失敗的地方取得成功（創九1-2，7；參見一26-28，二15-17）。當然他失敗了，這就為另一個亞當打開了希望。這個新亞當是亞伯拉罕嗎？當他失敗時，是否還有另一個亞當會成功？出埃及記經常被視為是對另一次更偉大的拯救的展望（賽十一15-16，四十三16-21，四十八20-21，五十一9-11，五十二11-12；耶十六14-15）。約書亞在某些方面被認為是新摩西。因此，當約書亞死後，是否還能期盼另一個摩西（申十八15起）？以色列的會幕和所羅門的聖殿似乎是由伊甸園預示的，並以伊甸園為模式，但卻預示著上帝與祂子民同在的更偉大的實現（以西結書四十～四十八章）。安息日和以色列人在土地上的「安息」預示著更大的「安息」即將到來（詩九十五18）。摩西（申十八15起）、麥基洗德（詩一一〇）和大衛（詩八十九；賽十一1；等等）等人都期待著更偉大的先知、祭司和君王的到來；諸如此類。所有這些都是在舊約聖經本身的敍事中的預示或象徵性的展望，它們為後來的解經家提供了一個釋經學結構。

在這方面，我應該再提一個因素，這是一種更大的考量，對舊約聖經的預表論釋經有啟發作用，那就是籠罩著舊約聖經中的盟約和應許的背景。上帝已經做出了重要的應許（例如，創三15），最著名的是對亞伯拉罕（創十二1-3）和大衛（參二7）的應許，這些應許不依不饒地將我們的注意力集中在基督身上。在這個背景下，舊約聖經象徵性的展望確實得到了更多的光照。

簡而言之，重點是在整本舊約聖經中，這個展望的音符被「內置」到了各種人物、事件和制度的敍事中。對舊約聖經作者來說，歷史就是啟示——對未來的啟示。

因此，對於耶穌和新約聖經的作者來說，這種釋經學結構已經擺在那裏了。是的，他們的解釋更詳細，他們也進一步指出了在舊約聖經中沒有明確被視為預言的具體「應驗」。而且我們還沒有對一種合法的「預表」給出精確的定義，也沒有確定一種負責任的預表論所需要的各種因素，而這些因素將會使我們往往過於狂熱的想像力受到管制。但我們已經可以看到，嵌入在舊約聖經本身的模式和結構，已經提供了一個背景，在這個背景下，耶穌和使徒們對聖經的解釋被證明是令人信服的。他們堅持認為，這就是閱讀聖經的唯一方式，我們必須這樣來讀經。

作者：Fred G. Zaspel

Fred G. Zaspel（阿姆斯特丹自由大學博士）是賓夕法尼亞州弗蘭科尼亞的改革宗浸信會的牧師之一。他也是《書籍概覽》網站的執行編輯和南方浸信會神學院的神學兼職教授。他的著作包括《華腓德的神學》和《華腓德論基督徒生活》等。