舊約聖經裏的上帝國度(Ben Dunson)

舊約聖經裏的上帝國度(一):什麼是上帝的國度?

The Kingdom of God in the Old Testament: What Is the Kingdom of God?

作者:Ben Dunson

誠之譯自:

http://www.ligonier.org/blog/what-kingdom-god/

對任何一個即使是成為基督徒沒有多久的人來說,「什麼是上帝的國度?」也似乎是個很奇怪的問題。基督徒老是會談論到國度的問題:我們參與到「國度活動」和「國度建造」裏;我們盡量把我們的生活聚焦在國度上,並祈求上帝的國度降臨;簡而言之,「國度」大概是基督徒最常使用的詞彙之一。

但如果有人要你定義上帝的國度,你辦得到嗎?你可以用一句話來告訴你的同事或鄰居,當基督徒說到「國度」時,他們是什麼意思嗎?

儘管我們常常說到國度,但是要實際地為它下定義,會比我們原先以為的更加困難。在接下來的一個短系列裏,我們會查考聖經關於上帝國度的教導,來看它是什麼,以及我們在上帝國度裏的地位如何。

「上帝的國度」這個詞本身,在舊約聖經裏並沒有出現過,儘管我們會看到,舊約聖經在幫助我們明白什麼是國度上,是極為重要的。我們是在施行約翰的講道中首先遇見這個詞彙的。在馬太福音三章1-3節,我們讀到:

那時,有施洗的約翰出來,在猶太的曠野傳道,說:「天國近了,你們應當悔改!」 這人就是先知以賽亞所說的。他說:「在曠野有人聲喊著說:預備主的道,修直他的路!」  

約翰的講道主要是由兩部分組成的:呼召百姓悔改他們的罪,並且宣告上帝的國度「近了」。

當耶穌在加利利開始祂的事工時,祂也開始宣講上帝的國度。我們所擁有的祂第一個講道記錄,其內容是一個句子:「天國近了,你們應當悔改!」

如果我們想知道什麼是上帝的國度,我們找不到比耶穌自己的宣講更好的地方來開始我們的探求。當我們讀到耶穌在馬太福音四章17節所說的話,我們馬上會面對一個挑戰:耶穌(跟在祂之前的約翰一樣)並沒有為我們定義什麼是上帝的國度。為什麼沒有呢?答案很明顯:祂的聽眾已經知道祂說的是什麼意思。耶穌為他們定義天國,就好像今日在美國的傳道人,在一篇講章中花廿分鐘告訴他的聽眾美國是什麼一樣。幾乎沒有人在聽講道時需要這類的信息。

對約翰和耶穌來說也是如此。他們只需要宣告上帝的國度「近了」,因為他們知道他們的聽眾明白他們在說些什麼。我們會在接下來的帖子裏看到,聽約翰和耶穌講道的人,雖然對上帝國度的本質也有相當嚴重的誤解,但他們至少知道確實有這件事存在,而這是一個非常重要的聖經觀念。

在遇見約翰的講道之前,他的聽眾是從哪裏知曉上帝的國度的呢?我們必須記得,耶穌是對以色列民宣講的。如此,答案必然是他們是從舊約聖經對上帝的國度有一個基本的了解。我在前面提到過,舊約聖經並沒有用「上帝的國度」這個實際的語彙。然而,在整本舊約聖經裏,上帝是君王的這個事實是十分重要的。基於這個理由,舊約聖經對這個主題的教導,對我們理解約翰和耶穌,當他們宣告「上帝的國近了」是什麼意思,是至關重要的。因此,我們在下面的帖子裏會查考舊約聖經對上帝作王的教導。

舊約聖經裏的上帝國度(二):王權與創造

The Kingdom of God in the Old Testament: Kingship and Creation

作者:Ben Dunson

誠之譯自:

http://www.ligonier.org/blog/kingdom-god-old-testament-kingship-and-creation/

在上一個帖子裏,我提到「上帝的國度」這個準確的語彙並沒有出現在舊約聖經裏(儘管「耶和華的國」的確出現在歷代志下十三8;但以理也說到上帝的國度[例如:但六26])。即便如此,上帝的王權這個概念,在整本舊約聖經裏是存在的,倘若我們要理解耶穌有關上帝國度的宣講,這個概念也是很重要的。請記得,耶穌只是宣告國度「近了」(太三2),這假設了祂的聽眾對祂的意思有一定的把握,即使祂知道他們並不完全明白祂的意思。

那麼,舊約對上帝的國度說了什麼呢?在這個帖子裏,我們會查考在創世時的上帝國度,亦即在上帝給亞當治理全地的使命裏所提到的。然而,在舊約聖經裏對國度最重要的教導,就是上帝就是君王。因此我們必須先看這個觀念。舊約聖經主要是以兩種方式來闡述這點。

首先,上帝是受造萬物的王。正如詩篇十章16節所說的:「耶和華永永遠遠為王;外邦人從祂的地已經滅絕了。」或者如約沙法王在歷代志下廿章6節所承認的:「耶和華——我們列祖的上帝啊,你不是天上的上帝嗎?你不是萬邦萬國的主宰嗎?在你手中有大能大力,無人能抵擋你。」或者思考希西家王在以賽亞書三十七章16節發出的頌讚:「坐在二基路伯上萬軍之耶和華以色列的上帝啊,你,惟有你是天下萬國的上帝,你曾創造天地。」另參:詩九十三1-2,九十五3-6,九十六10,一〇四,一三六1-9。簡而言之,上帝是宇宙至高主權的統治者。

其次,舊約聖經以一種特殊的方式將上帝描繪為在以色列作王。在撒母耳記上十二章,先知撒母耳譴責以色列貪圖一個像以色列周圍的列國一樣的,貪心、自私的君王。儘管以色列想要一個王本身並沒有錯(下面會說明),但是驅使以色列人提出這個請求的理由卻真是有罪的。正如撒母耳在撒上十二12-13所說的,「你們見亞捫人的王拿轄來攻擊你們,就對我說:『我們定要一個王治理我們。』其實耶和華你們的上帝是你們的王。 現在,你們所求所選的王在這裏。看哪,耶和華已經為你們立王了。」以色列貪圖一個有力的地上君王,是出於恐懼,出於屬地的心思(見撒上八4-9)。上帝的百姓未能在這個事實上得著安息,即上帝是他們的王,而祂會保護祂的聖約百姓。

儘管唯獨上帝是以色列最終的君王,並統管全宇宙,人類君王在上帝的國度中仍然扮演一個關鍵的角色。事實上,上帝已經把人類的王權建造在受造萬物裏面。創世記第一、二章很清楚地把亞當描繪為一位君王。這在創世記一章26-30節上帝給亞當的使命裏可以清楚看到(創二15-17重覆了這個使命):

上帝說:「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人,使他們管理海裏的魚、空中的鳥、地上的牲畜,和全地,並地上所爬的一切昆蟲。」  上帝就照著自己的形像造人,乃是照著祂的形像造男造女。 上帝就賜福給他們,又對他們說:「要生養眾多,遍滿地面,治理這地,也要管理海裏的魚、空中的鳥,和地上各樣行動的活物。」上帝說:「看哪,我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子全賜給你們作食物。 至於地上的走獸和空中的飛鳥,並各樣爬在地上有生命的物,我將青草賜給他們作食物。」事就這樣成了。  

上帝給亞當的使命,其核心是王權:上帝賜給他對地上所有動物的統治權(一26);上帝吩咐他要生養眾多,以便遍滿地面,治理大地(一28)。他要掌管植物的生活(一29),以及全地上所有的走獸(一30)。簡而言之,亞當是隸屬於上帝的次級君王(subordinate king),要統管全世界,而上帝才是萬有真正的君王。亞當要把上帝自己的統治散播到有秩序的伊甸園的界限之外,好叫這個統治可以擴展到受造萬物最遙遠的範圍。在這個意義上,上帝乃是透過亞當在祂的受造萬有之上作王。當然,亞當在治理全地的任務上失敗了。相反,他悖逆自己的主權君王,即全能的上帝耶和華。然而,上帝並沒有放棄祂要藉著一個人類君王治理全地的意圖。在下一個帖子裏,我們會看上帝的國度在舊約聖經裏是如何發展的,從亞伯拉罕開始,朝向以色列的王權,然後在北國和南國的被擄中結束。

舊約裏的上帝國度(三):從亞伯拉罕到以色列

The Kingdom of God in the Old Testament: From Abraham to Israel

作者:Ben Dunson

誠之譯自:

http://www.ligonier.org/blog/kingdom-god-old-testament-abraham-israel/

在上一個關於舊約聖經裏上帝國度的帖子裏,我闡釋了上帝如何藉著一位地上君王來治理祂的世界。亞當就是那位君王,但是他在他作王統管全地的任務上失敗了。如同我先前提到的,儘管亞當犯罪失敗了,上帝並沒有放棄祂要藉著一位人類君王來統治全地的意圖。事實上,儘管有時候人們會從閱讀撒母耳記上得到一個錯誤印象,以為以色列民想要一個君王是全然有罪的,但即使在申命記裏,上帝(藉著摩西)也已經應許以色列民,他們有朝一日會有一位君王。不過,那位真正的君王,就是上帝,已經為以色列民未來的君王設定了條件:上帝自己會揀選以色列的王,他必須是以色列人(申十七15);這個王必須不倚靠埃及軍隊的幫助(十七16);他必須守住自己的心,不去拜偶像(尤其是不可娶外邦妻子[十七77]);他必不可倚靠過多財富的力量(十七17);最後,他還必須按照上帝的律法來治理(十七18-20)。

亞當從上帝那裏得到的要治理全地的使命,並沒有因為他的罪而被丟棄,儘管亞當顯然放棄了作為君王角色。隨著創世記十二章上帝呼召亞伯蘭,我們看到在上帝這方面的一個更新了的承諾:上帝要藉著祂揀選的人來治理全世界,只是這次不只是要藉著一個人(亞當),而是藉著許多君王(見創十七6),他們要統治一個「大國」(創十二2)。上帝會大大地祝福亞伯蘭,並(藉著他的後裔)使他成為「大國」,好叫他們可以成為「地上萬族」的祝福(創十二3)。在創世記十七章4-6節,這個原先賜給亞當的「治理大地的使命」,隨著亞伯蘭(如今稱為亞伯拉罕)而被更新了:

與你立約:你要作多國的父。  從此以後,你的名不再叫亞伯蘭,要叫亞伯拉罕,因為已立你作多國的父。 必使你的後裔極其繁多;國度從你而立,君王從你而出。」

不過,亞當的使命和上帝與亞伯拉罕立的約之間,有一個重大的差異。上帝賜給亞當的責任是要他遍滿地面,治理大地,而上帝卻告訴亞伯拉罕,祂會賜給他這個統治。上帝要立亞伯拉罕成為「多國的父」。當上帝賜給亞當使命時,還沒有罪可以阻撓亞當完成這個使命。而在亞當犯罪墮落後,倘若治理大地要成為可能,必然是從上帝而來的禮物(儘管上帝的百姓在這事的成全上仍然要扮演一個重要角色)。此外,它必須是在上帝救贖一群有罪的百姓這個背景下所賜下的禮物,這就是為什麼在以色列國家性的生活中,獻祭體系變得如此重要的原因。

隨著亞伯拉罕的應許,這個舞台就佈置好了:以色列未來的角色是上帝新的兒子(何十一1)。當上帝的君尊統治擴展到全地面時,藉著她的君王,以色列民要成為萬國的祝福。以色列民在出埃及中得救,以便成為「君尊的祭司,聖潔的國民」(出十九6),上帝賦予他們的角色是要把上帝的榮耀散佈到全地(哈二14)。正如以賽亞所說的,以色列本來要成為「外邦人的光」(賽四十二6,四十九6;另參:賽六十3),意思是要成為山上的一座明亮的烽火台,以便向萬國展示得救之路,那通往錫安的道路(見彌四2)。

以色列當然需要一位敬虔的君王來治理國家,在士師記向下沉淪的國家性的罪惡漩渦中就可以看出來(見士十七6,十八1,十九1,廿一25)。不過,以色列直到撒母耳的時候,才迎來一個地上的君王。儘管他們要求一個王的動機是錯誤的,上帝在撒母耳記上第八章仍然同意了百姓的請求,成全祂在申命記十七章的應許。掃羅,即以色列的第一個王,並沒有按照耶和華的命令來統治(特別見撒上十三8-15),而最終被褫奪了他的王位(撒上十五)。大衛就是在此時被膏立為王的(撒上十六)。在撒母耳記下第二章一開始,大衛完全實現了這樣的王權,而這個王權在撒下第七章,上帝與大衛立的約中達到頂峰(另參:詩八十九35)。在這個約中,上帝應許(藉著先知拿單)要在未來保存一個君尊的世系,從大衛王開始(撒下七12-16):

你壽數滿足、與你列祖同睡的時候,我必使你的後裔接續你的位;我也必堅定他的國。 他必為我的名建造殿宇;我必堅定他的國位,直到永遠。 我要作他的父,他要作我的子;他若犯了罪,我必用人的杖責打他,用人的鞭責罰他。 但我的慈愛仍不離開他,像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。 你的家和你的國必在我(原文作你)面前永遠堅立。你的國位也必堅定,直到永遠。』」

這個給大衛的應許,即上帝要「堅定他的國位,直到永遠」(七13),在我們到了先知時代的時候,就變得尤其重要了。理由很簡單:以色列的歷史,主要是他們君王失敗的歷史,這些王未能根據申命記十七章所展示的上帝的要求來治理。儘管歷史上曾有一些高潮(約西亞,等等),但是以色列諸王並未以公義來治理以色列。他們在使以色列成為「聖潔的國度,君尊的祭司」,以及「外邦人的光」上,顯然是失敗的。正如亞當要遍滿地面,治理大地,上帝要以色列成為萬國祝福的應許(創十二1-3),也沒有在舊約當中具體實現。當以色列(北國的十個支派)和猶大相繼被擄(以色列在主前722年[王下十七6-23],而猶大在主前586年),上帝的國似乎就要瀕臨消失。約雅斤(猶大在被擄歸回前倒數第二個王)遭俘虜,被帶到巴比倫(王下廿四15;代下三十六10),而他最終從牢裏釋放出來(王下廿四27-30),但是卻沒有被容許返回到耶路撒冷。西底家,他的叔父,被巴比倫王尼布甲尼撒置於王位上,但是在十一年後,當他背叛時就被殺害了(王下廿四18-20;代下卅六11-14)。我們很難想像以色列和猶大國竟以這樣羞辱的方式壽終正寢了。不過,就像亞當那樣,上帝和以色列的故事並沒有完結,以色列君王的故事,也沒有結束。上帝仍然要藉著一位大衛家的君王來治理祂的百姓,統管祂所造的世界。

那麼,上帝的百姓要如何理解在以色列歷史裏所看到的君王的腐敗和失敗呢?尤其是以色列民該如何理解上帝似乎要放棄祂的國度,就是由被擄所象徵的呢?這就是先知要扮演的角色了。在下一個帖子裏,我們會轉向舊約先知關於上帝國度的教導。

舊約裏的上帝國度(四):先知的盼望

The Kingdom of God in the Old Testament: The Prophetic Hope

作者:BEN DUNSON

誠之譯自:

http://www.ligonier.org/blog/kingdom-god-old-testament-prophetic-hope/

當以色列的北國和南國相繼被擄,上帝透過以色列君王來治理全地的盼望似乎已經化為烏有。不過,先知們(被擄前、被擄中、被擄後)清楚說明,即使有被擄的情況,上帝未來仍舊不會、過去也不曾放棄祂藉著一位大衛家君王來治理祂百姓和祂的世界的企圖。

許多重要的先知預言經文啟示說,在以色列設立一個永遠的、忠信的國度的盼望,取決於上帝未來的救贖大工。人心過於敗壞,以至於上帝無法藉著以色列那些墮落和有罪的君王來完成祂對世界的籌算。即使有週期性的復興和忠信時期(例如約西亞的改革[王下廿三章] ),也不足以引進上帝在全地的統治。儘管以色列在地上是失敗的,但上帝仍然沒有放棄祂藉著祂指派的人類君王來統治全地的計劃。

這個統治要如何顯明呢?以色列未能成為外邦人的光,並將國度擴展到全地,上帝要扭轉這個敗局,哪些事情是必要的呢?首先,上帝要完成一個新的「出埃及」。然而,這個出埃及不僅僅是把以色列民從地上的敵人手裏拯救出來而已。相反,上帝會引進新的創造,並更新祂對祂百姓的統管,然後在權能中降臨,拯救祂的百姓。如同以賽亞書三十五章1-4、8-10節所說的:

曠野和乾旱之地必然歡喜;沙漠也必快樂;又像玫瑰開花, 必開花繁盛,樂上加樂,而且歡呼。利巴嫩的榮耀,並迦密與沙崙的華美,必賜給他。人必看見耶和華的榮耀,我們神的華美。 你們要使軟弱的手堅壯,無力的膝穩固。 對膽怯的人說:你們要剛強,不要懼怕。看哪,你們的神必來報仇,必來施行極大的報應;他必來拯救你們。……在那裏必有一條大道,稱為聖路。污穢人不得經過,必專為贖民行走;行路的人雖愚昧,也不至失迷。 在那裏必沒有獅子,猛獸也不登這路;在那裏都遇不見,只有贖民在那裏行走。 並且耶和華救贖的民必歸回,歌唱來到錫安;永樂必歸到他們的頭上;他們必得著歡喜快樂,憂愁歎息盡都逃避。

先知說到上帝拯救祂百姓的方法是重新建立祂的國度:

報好信息給錫安的啊,你要登高山;報好信息給耶路撒冷的啊,你要極力揚聲。揚聲不要懼怕,對猶大的城邑說:看哪,你們的神! 主耶和華必像大能者臨到;祂的膀臂必為祂掌權。祂的賞賜在他那裏;祂的報應在祂面前。 祂必像牧人牧養自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在懷中,慢慢引導那乳養小羊的。 (賽四十9-11)

這不是說上帝單單因為以色列地上君王的失敗就不再是君王了,相反,當我們說上帝要以祂國度的權能降臨的意思,就是要突出上帝要在未來,以一個非常戲劇化的救贖行動來拯救祂剛愎任性的百姓。倘若上帝的國度要在地上彰顯,而倘若以色列要成為外邦人的光(這將會通過一個彌賽亞君王來完成:賽九1-7,四十二1-9),那麼,這就只有當上主回到錫安山解救祂的百姓,並裝備他們將祂救恩的統治擴張到世界的地極時,才有辦法完成:

那報佳音,傳平安,報好信,傳救恩的,對錫安說:你的神作王了!這人的腳登山何等佳美! 聽啊,你守望之人的聲音,他們揚起聲來,一同歌唱;因為耶和華歸回錫安的時候,他們必親眼看見。 耶路撒冷的荒場啊,要發起歡聲,一同歌唱;因為耶和華安慰了祂的百姓,救贖了耶路撒冷。 耶和華在萬國眼前露出聖臂;地極的人都看見我們神的救恩了。 (賽五十二7-10)

耶利米用上帝使牧人(王權的象徵)牧養祂百姓的圖景來表達這點,上帝要在一個新的出埃及的背景之下,將祂的百姓從他們被驅趕到的列國領回來(耶廿三3-4):

我要將我羊群中所餘剩的,從我趕他們到的各國內招聚出來,領他們歸回本圈;他們也必生養眾多。  我必設立照管他們的牧人,牧養他們。他們不再懼怕,不再驚惶,也不缺少一個;這是耶和華說的。

但以理這樣說到這個事實(但二44):

當那列王在位的時候,天上的神必另立一國,永不敗壞,也不歸別國的人,卻要打碎滅絕那一切國,這國必存到永遠。  

通過上帝要設立的末世國度,「耶和華必作全地的王。那日耶和華必為獨一無二的,祂的名也是獨一無二的。」 (亞十四9) 上帝要通過一個未來的、敬虔的彌賽亞君王來統管全地,直到永遠(見詩篇八十九篇)亞當的治理使命,必要藉著上帝戲劇性的救恩工作來完成。到那日,「認識耶和華榮耀的知識要充滿遍地,好像水充滿洋海一般。」(哈二14)

儘管先知前後一致地論到上帝會以至高的主權來引進祂末世的國度,他們也說到這是要藉著一位君王式的彌賽亞人物來完成。先知書以各種方式來描寫這位彌賽亞,有兩段經文特別突出,可以幫助我們理解耶穌基督的職任,那就是以賽亞書五十二章13節到五十三章12節,和但以理書第七章。

以賽亞書五十二章13節到五十三章12節,說到一位將要來的耶和華的僕人:

「我的僕人行事必有智慧,必被高舉上升,且成為至高。」(賽五十二13)這是高升為君王的措詞,在兩節經文之後,加強了這個觀點:「君王要向他閉口」(賽五十二15)。不過,弔詭的是,上帝僕人的高升會通過祂的受苦來完成(五十三3-5):

他被藐視,被人厭棄;多受痛苦,常經憂患。他被藐視,好像被人掩面不看的一樣;我們也不尊重他。  他誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦;我們卻以為他受責罰,被神擊打苦待了。 哪知他為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰,我們得平安;因他受的鞭傷,我們得醫治。  

以色列的犯罪失敗需要救贖:「我們都如羊走迷;各人偏行己路;耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」(賽五十三6)上帝君王式僕人的受苦和死亡,是設立末世國度所必須的。事實上,這是建立國度的唯一途徑。

在但以理書第七章,那位將要來的上帝百姓的君尊拯救者,似乎不太像以賽亞書中所描繪的這位受苦的僕人,這是很令人吃驚的。請看但以理書第七章13-14節:

我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者面前, 得了權柄、榮耀、國度,使各方、各國、各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的,不能廢去;祂的國必不敗壞。

這兩節經文精彩地濃縮了但以理關於末世「人子」的異象,祂要打敗所有上帝和祂百姓的仇敵。藉著人子,上帝會建立祂對萬國的權柄,這個權柄是永遠的,是不能廢去的。這權柄原本是亞當要履行的使命。藉著君尊的人子,以色列會在萬民之上建立上帝的國度(見但七22)。

那麼,上帝這個最終的救贖統治,如何能說是藉著一位受苦的僕人(賽五十二~五十三),以及一個凱旋的天上拯救者(但七)而被引進的呢?這國度是哪個國度呢?答案是,兩者都是:勝利會藉著上帝受苦的君王降臨。對許多猶太人來說,這是令人難以接受的,因為他們只期待一位得勝的君王,卻不明白祂是如何得勝的(例如,見約六15)。然而,這恰恰是耶穌所理解的、祂自己的君王召命:祂是天上的人子,要駕著天雲來審判世界,但這只有在祂為祂百姓的罪死在十字架上之後才會完成。這個似乎是矛盾的現實,是我們必須在未來的帖子裏回頭來討論的重大主題。

儘管以色列最終的確從地上的巴比倫歸回(巴比倫後來被波斯人統治),但是在以斯拉和尼希米的歸回的報導裏,與先知的盼望,即一個更新的以色列會被一個公義的大衛君王所治理,還有一大段距離。波斯王古列差遣以色列人回到耶路撒冷,重建他們的聖殿(代下三十六22-23),他們也的確重建了聖殿(以斯拉記一~六章),但以色列民所建的聖殿,其榮耀與在大衛王之下的王國時期的聖殿比起來,實在是天壤之別。這也許可以從新的聖殿建成時,要獻殿時,百姓中的長老在哭泣可以清楚看出來,因為這個殿的榮耀比起先前的殿的榮耀,實在差得太遠(拉三12-13)。這個新聖殿甚至沒有約櫃(這是上帝與祂救贖的百姓同在的象徵),而約櫃很有可能已經在猶大被巴比倫擊敗後就遺失了,或者已經被毀壞了。先知的盼望期待未來有一天,上帝會在權能中降臨,一勞永逸地建立祂末世的國度。四福音就是在這樣的期盼中開啟的,這在西面的話中令人難忘地被捕捉到:

主啊!如今可以照你的話,釋放僕人安然去世; 因為我的眼睛已經看見你的救恩, 就是你在萬民面前所預備的: 是照亮外邦人的光,又是你民以色列的榮耀。

西面和亞拿,還有「一切盼望耶路撒冷得救贖的人」(路二38),都知道一位君王有一天會降臨,祂會拯救並釋放上帝的百姓。

要理解耶穌的教導和講道,尤其是祂對上帝國度「近了」的宣告(太三2),舊約聖經對上帝國度的教導是一個必要的背景。聽耶穌講道的猶太人知道上帝是君王。他們知道祂一直是君王。但他們所不知道的(除了那些得到特殊啟示的人之外),是以色列的先知們所宣告的、上帝那最後的、末世的、救贖性的統治,已經藉著耶穌自己和祂的職任突破進入到這個世界了。我們因此必須轉向福音書,來明白耶穌關於上帝國度的本質說了什麼。

進一步閱讀,請參考:

· 芮德博(Herman Ridderbos),《國度的降臨》(暫譯;The Coming of the Kingdom ; Philipsburg: P & R, 1962),3-17頁。

· Jeremy Treat,The Crucified King: Atonement and Kingdom in Biblical and Systematic Theology (Grand Rapids: Zondervan, 2014), pp. 53-86.

· Christopher M. Morgan and Robert A. Peterson eds., The Kingdom of God (Wheaton: Crossway, 2012), pp. 49-94.

Dr. Ben C. Dunson is associate professor of New Testament at Reformed Theological Seminary in Dallas, Tex.

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