由聖經神學看土地(Nicholas T. Batzig)

A Biblical Theological Perspective on the Ground

作者Nicholas T. Batzig,2009

誠之譯自:

http://feedingonchrist.com/a-biblical-theology-of-the-ground/

近年來有越來越多的神學家把他們關注的焦點放在救贖發生的範圍上(土地)。聖殿的主題,從伊甸園到天上聖城(即新耶路撒冷),在許多出色的作品中被勾勒出來,例如:羅伯森(O. Palmer Robertson)的《眾先知的基督》(Christ of the Prophets),和《認識聖經的土地》(Understanding the Land of the Bible);亞歷山大(T. Desmond Alexander)的《從樂園到應許之地》(From Paradise to the Promised Land)和《從伊甸園到新耶路撒冷》(From Eden to the New Jerusalem);鄧卜列(William J. Dumbrell)的《聖約與創造》(Covenant and Creation);畢爾(G.K. Beale)的《聖殿與教會的使命》(The Temple and the Church’s Mission),菲斯考(John Fesko)的《末後的在先》(Last Things First),以及克萊恩(Meredith Kline)的《天國序言》(Kingdom Prologue)。現在必須要問的問題是這些學者的作品是否能得到進一步的發展,讓我們更加受益。

在《認識聖經的土地》一書中,羅伯森擔起了巨大的任務,搜集關於以色列歷史中所有重要實質地點的資料,以便將它們放置在其救贖歷史背景中,並找出其神學意義。讀者可以從這部著作中獲益良多,最大的或許是其中一章「新約時代聖經的地土」開頭的幾句話。羅伯森是這樣說的:「應許地(迦南地)是為耶穌基督造的。它的豐富多彩都是為了服事祂。作為應許地,其特色是:它是三大洲之間的橋樑,是為了祂在人類歷史中策略性的角色而精心製作的。」以色列的地土只有一個目的:接待彌賽亞,祂必要到來,將永恆的福分賜給全世界。應許地完成了其目的。它具有預表上的意義。」

羅伯森提到羅馬書四章13節,進一步發展了這個觀念。使徒保羅寫到:「因為上帝應許亞伯拉罕和他後裔,必得承受世界。」保羅解釋了這個過渡:從亞伯拉罕和他的後裔承受『地土』(迦南地),到亞伯拉罕和他的後裔承受『世界』,其中的聯繫是我們必須特別注意的:很明顯的,以色列的『地土』是『世界』的預表。以色列地基本上是宇宙(cosmos)的縮影(microcosm)。如果我們回到創世記十二章,上帝最初做的應許,第一件突出的事便是,那裏似乎沒有明指「世界」。在所有的例子中,似乎只提到以色列『地』。我們不該下此結論,說保羅誤解了摩西,而是說他對地土的聖經神學意義有更大的領受。上帝應許要將以色列地賜給亞伯拉罕,在同樣的背景下,上帝做了另一個應許,即上帝要透過亞伯拉罕的後裔,賜福給世上的「萬族」。我們從新約聖經知道,那後裔就是基督,而萬族則是指整個救贖歷史中,信靠耶穌基督的「各族、各方、各民、各國」的人。新約作者對上帝給亞伯拉罕的應許的解釋很豐富,遠遠超過許多人願意承認的。

此結論的另一個理由是希伯來文『地土』(land)和『全地』(earth)之間在語言學上的關係。Erets(ארק)這個字,可譯為地土或全地。它被用在創世記十二章1節,上帝應許亞伯拉罕,他會承受那『地』(Erets)。我們馬上就可以看出,保羅如何明白這個發展,從『以色列地』的觀念(作為預表的產業),到承受全『世界』。上帝給亞伯拉罕的應許要作用在兩個層面:1) 預表性的、地上的應許,以及2) 此應許在新天新地的末世實現。

事實上,這就是亞伯拉罕的後裔(即那些信靠基督的人,見加拉太書第三章)要承受「世界」這個產業的意思。在基督裏,我們可以得到上帝,得到世界主耶穌的話也作了這樣的解釋:溫柔的人……必承受地土(太5),彼得也提到新天新地(彼後13)。如同保羅在林前三章21所說的,萬有all things)都是基督徒的。

對以色列地的正確理解,打開了我們研究伊甸園意義的新領域。伊甸園是一個特殊的地點,一個實質的地方(或土地),上帝在創造時把亞當安置在那裏。這是原型的應許地(the prototypical promised land)。伊甸園和聖殿之間也有雷同之處——人敬拜上帝、上帝與人同住的地方。聖殿的外圍雕刻有百合,棕櫚樹和石榴,這是要把上帝百姓的心帶回到伊甸園。萊肯(Phil Ryken)說到:

「[聖殿]真的就像樂園的門戶,而對許多人來說,這通道仍然是緊閉的,除非他們是祭司,否則永遠看不到裏面的金碧輝煌。只有大祭司能進到至聖所。然而,無論這通道有多麼狹窄,上帝已經打開通往樂園的道路。你可以把所羅門的聖殿視為某種屬靈的大門。失去的樂園可以重新得回。」(註1)

在整個舊約聖經的世代中,主耶和華所作的一切,就是要恢復耶和華的祝福。這會吸引我們回到伊甸園,去尋找地土/世界之關聯的蛛絲馬跡。如果我們回到起初,從人的創造開始,就會看到。

創世記二章7節告訴我們,上帝從地上的塵土造了人。這『地』(adamah,  דמה )是人原來生活的環境。事實上,創世記創一章27節,似乎是在故意玩一個文字游戲(play on words),那裏說到,主耶和華從這地(adamah)造了人(Adam, אדם)。在『地』和從這地所造出的『人』之間,有明顯的關聯。『亞當』這個名字,字面的意思是「紅色」。既然他是由地上紅色的泥土所造,這個名字就是『地』(adamah)的文字游戲。【題外話,人和其他的受造界之間似乎是有關聯的,這是因為他是從地直接造出來的。人的罪和偶像敬拜(羅馬書第一章)——最大的悖逆——彰顯在人敬拜受造物(如野獸,動物,樹木等等)。這可以解釋人為何把受造界高舉到高過帶有上帝形象的人,以及高過上帝自己。從一個意義來說,環境保護運動,以及所有自然化的宗教形式,把人和他的環境畫上等號是有道理的。這些意識形態的錯誤在於,在人臣服於環境的同時,也把受造物高舉超過了上帝自己,這是對原初秩序的悖逆。我們可以這樣說,人和動物之間緊密的關係,部分是來自於兩者都是同一天受造的(創一24、26-27),都是活生生的、會動作、會呼吸的生物。他們之間的不同在於唯獨人是「從地上」受造的,也是唯一帶有上帝形象的。聖經告訴我們,主耶和華吩咐地「要生出活物」,但是沒有告訴我們,它們是從「地」造出來的,它們也沒有帶著造物主的形象。聖經中第一次提到野獸)חי(這個字,是在創世記一章24節。這是與動物有關的。上帝是說祂造了所有在地上會動的生物。】

創世記二章5節是另一個提到『地』的地方,那裏說到,「沒有人耕地」(no man work the ground)。地是祝福與豐收的領域。伊甸園與上帝豐富祝福的領域有特別緊密的關係。上帝的目的是要造出帶有祂形象、耕種地面的人。因此,上帝從地上的塵土造了人(創二7)。這個祝福的領域將會是豐收的來源,人就是從這個領域而出的。他是從這地取出來的,他受造的目的是要耕種這地。亞當受造是要繁衍眾多,要修理看守那園子。亞當要耕地,並把那園子帶到世界裏面。他的任務是要把世界變成那園子

很不幸地,我們知道亞當多快就放棄了他的任務,犯罪背叛了他的創造主。在上帝對人宣佈祂的審判當中(創三17-19),我們發現到這個祝福的領域,人的發源地,如今受到了咒詛,變成長滿荊棘、貧瘠的曠野,人必須忍受勞苦的工作,耕種這塊原本豐饒的土地。地因為亞當的罪而受到咒詛。亞當是由地土而出的,而地土是上帝祝福人的領域,是「人發現祝福的領域」;但是亞當背叛了他的造物主。上帝現在咒詛這個祂造人的地方。

亞當的罪與墮落,以及他為所有的後裔帶來的敗壞,以一種最惡劣的方式,表現在他所生育的第一個孩子身上。該隱殺了他的兄弟,把亞伯的血灑在地上,那是在此之前他所隨意耕種的地。當主耶和華訊問該隱,祂道出了這個令人震驚的聲明:「你兄弟的血有聲音從地裏向我哀告。」該隱想要把他弟兄的屍身藏在地裏,但是上帝不像墮落之人所想像的,祂是不受時空限制的。亞伯的血從地裏向上帝哀告,要向該隱作出報復與審判。

希伯來書作者學到亞伯的血從地裏哀告的觀念,當他「比較舊約與新約的敬拜時」,寫到:

「你們原不是來到那能摸的山;此山有火焰、密雲、黑暗、暴風、角聲與說話的聲音。那些聽見這聲音的,都求不要再向他們說話;因為他們當不起所命他們的話,說:『靠近這山的,即便是走獸,也要用石頭打死。』所見的極其可怕,甚至摩西說:『我甚是恐懼戰兢。』你們乃是來到錫安山,永生上帝的城邑,就是天上的耶路撒冷。那裏有千萬的天使,有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會,有審判眾人的上帝和被成全之義人的靈魂,並新約的中保耶穌,以及所灑的血;這血所說的比亞伯的血所說的更美。」(來十二18-24)

亞伯是我們主耶穌基督的預表。亞伯所灑的血是因基督而灑的。亞伯是個義人,他信靠上帝要給人一位救主的應許,(創三15)。正如該隱——魔鬼的兒女(約壹三10),殺了亞伯——「女人的後裔」,同樣,背道的猶太人和不信的羅馬人——「毒蛇的種類」(太三7;約八44)也殺了耶穌——女人的後裔(太四1-11;路三23-38;啟十二1-5)。亞伯的血從地裏哀哭,要上帝審判那不敬不虔的人,而耶穌的血所說的,比亞伯更美,那是為救贖和拯救而喊叫的。當主耶穌在客西馬尼的園子裏時,為祂要受的苦甚為憂傷時,路加告訴我們祂的汗珠如大血點滴在地上(路二十二44)。耶穌的血滴在園子的地上,在十字架上,也滴到地裏面。雖然,最重要的是基督的血灑在了天上的施恩座上,然而,它還是灑到了地上,那咒詛之地,祂降生到世上,把它變成祝福的領域。

回到創世記,我們會很快發現到,上帝宣告了對該隱的咒詛,並進一步咒詛那曾經為該隱出產作物的地。該隱把他兄弟的血灑在地裏,因此,上帝咒詛那地——人是由那地造出來的——程度甚至比以前的咒詛更甚。

當拉麥(塞特的後裔)生了一個兒子,他給他起名叫挪亞(字面的意思是:安息),因為拉麥相信創世記三章15節的應許。我們知道這點,是因為他說到他的兒子,「這個兒子必為我們的操作和勞苦安慰[=賜安息給]我們。這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。」(創五29)挪亞是基督的預表。拉麥給他的兒子起名叫「安息」,是因為他相信上帝的應許(創三15),祂會差派一位救贖主,讓人類從罪的重擔中得安息。這重擔顯明在上帝對「地」的咒詛。有趣的是,挪亞的確藉著順服上帝,為地提供了一個預表性的安息。他召喚所有的動物和他的家人進入方舟。人和野獸,被帶進方舟。上帝實際上藉著祂用洪水帶到地上的審判,讓地得到安息。安息要透過審判來提供。同樣,耶穌,比挪亞更偉大,藉著審判提供了永恆的安息。祂作為罪的擔當者而受苦。當挪亞離開方舟,他為人類所提供的預表性的安息,透過這個事實讓我們看見:基本上,他是在新地上的人類的元首。所有的洪水敘事都是朝向全地的重新創造,全地是被罪所污染的。因此,基督不只是救贖了祂的選民,祂也用祂的血買贖了新天新地。祂為我們的操作和勞苦提供了「安息」,因為這地是主耶和華所咒詛的。

再回到創世記的記載(創一~二章),我們知道有一個安息日,安息的一天,遙指基督為我們提供的末世的安息。有趣的是耶穌在安息日醫治了那麼多病人,給他們身體疾病上的安息。祂是用這種方法顯明,祂是能使靈魂得安息的那一位(見太十一25~十二14,支持這個觀念)。舊約聖經中的安息,預表了基督所賜的安息。這安息首先是由挪亞和那地所預表的,然後由以色列和迦南地所預表。克萊恩說到:

「上帝的另一個安息日的安息,其高貴本質的跡象,是這樣提供出來的:聖經解釋上帝聖約的百姓進入他們皇家的產業,是得到了安息日的安息。事實上,在希伯來書第四章,以色列在迦南地領土上的安息(是曠野的那一代所失去的,而藉由約書亞征服了迦南地,預表性地獲得的),也在造物主第七天的安息上,得到了明確的解釋。」(《天國序言》, 35頁)

其關聯是在下面兩者之間:以色列在迦南地預表性的安息日的安息,和上帝的子民在新天新地永恆的安息。在約書亞書中,土地和安息有一個明確的關係。約書亞書二十一章43節告訴我們,上帝給以色列安息。但是希伯來書的作者在第四章告訴我們,約書亞並沒有給上帝百姓真正的安息。當然,其影射是耶穌把永恆和末世的安息給了上帝的百姓,而以色列在迦南地所經歷的,只是預表性的,帶著期盼的(書二十一43-35)。再次,亞伯拉罕會承受迦南地的應許,和他會承受世界的應許之間的關聯,是透過基督與安息日之間的關係而達成的。

最令人驚奇的真理,就是在啟示錄中展開的,是代表上帝的祝福領域的所有地方(如伊甸園,迦南地和聖城)都變成了描述得贖教會的語言。人成為上帝居住的場所,末世祝福的領域。聖約的應許,上帝會與祂的百姓同住,以及祂要住在他們裏面,都從伊甸園到基督之間得到預表了。在新的約裏,那地就不再擁有它所曾經擁有的預表性的意義了。克萊恩解釋到,人今天為何不再需要一個預表性的救贖環境

在終末成全(consummation)時,人會把他藉著地上的歷史所發展出來的身外之物,遺留下來。得榮耀的人類被描寫為上帝的城,是新天新地的圓滿(fullness)。聖經把永恆的城和榮耀的教會等同起來(啟二十一9-10),這是藉著宣告新天新地所達成的(啟二十一1)。如此當然就沒有否定創造終結的宇宙性層面,人類得了榮耀,被並入原型的屬靈聖殿,宇宙也已經被倂到裏面。如此,這同時是人的殿(people-temple),與宇宙的殿(cosmos-temple),一起在榮耀的殿裏實現。(《天國序言》,101頁)

這個可以互相轉換的語言——教會與園子(伊甸園)、土地、聖城,和聖殿——似乎是建立在此一事實上的,就是人是從地球/土地/地所取出來的,那是上帝與人原先一起居住的地方。只有藉著我們的救主耶穌基督所灑的血,那地才會得贖,而人得以再次在地上(這次是以更大的程度)享受上帝的祝福。基督對土地的祝福,其實是對祂子民的祝福的預表。上帝最關心的是帶著祂的形象的人。環境只是一種顯明祂在耶穌基督的豐盛,其整體性與全面性的方式。在最真實和最高的意義上,「普世咒詛變為恩典,主愛充滿四方。」(He comes to make His blessings flow far as the curse is found。譯按:聖誕經典名曲,《普世歡騰》其中的一句。)

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