Study 21 路加福音 8:22~39 (1.1.21)

Study 21 Luke 8:22~39 (1.1.21)

研經問題:

1. 22~25節。「你們的信心在哪裏呢?」他們的信心哪裏有缺失呢?他們從這件事學到了什麼教訓呢?

2. 26~39節。試比較這個人遇見耶穌之前和之後的情況。能找到他真正改變的證據嗎?我們從這件事上,可以認識到耶穌有什麼拯救的能力?

3. 35~39節。是什麼使那個痊愈的人,以及他同城的人,對耶穌起了不同的反應?為什麼耶穌應允了那些要離開祂的人的請求,卻拒絕祂所搭救了的這個人的請求呢?

【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)

8:22-56 耶穌是掌管大自然、污鬼、疾病和死亡的主。在接下來的敍述中,路加幫助讀者回答“這到底是誰”(25節;參7:1-50注)這個問題。這一段落的敍述順序表明耶穌權柄的範圍,祂掌控大自然、污鬼、疾病,甚至死亡。

8:22-25 耶穌平靜風浪暴風,見太8:23-24注;可4:37注。有關與拿1:4-5的相似之處,見可4:38注。雖然門徒被耶穌斥責為缺乏信心(路8:25),但他們卻意識到,縱然他們在風暴中彷徨無助,耶穌則不然,因此門徒來。耶穌斥責那狂風……風浪,表明耶穌擁有掌管大自然的權柄,正如耶和華上帝一樣(參詩107:29)。你們的信心在哪裏呢?見太8:26注;可4:40注。又懼怕又希奇,見路1:21;太8:27注。這位掌管大自然的到底是誰?這個問題是整段敍述的高潮(路8:25;參7:1-50注)。

8:26-39 耶穌治好被鬼附的人。耶穌征服魔鬼,彰顯了祂極大的權能。

8:26 格拉森人的地方,見太8:28注;可5:1注。

8:27第27-30節關於被鬼附著的人的描述,是強調這人身處可怕的困境,以及耶穌能趕出這麼多(30節 “群”)強悍的鬼的大能。27-30節使用代詞 “他” 指那個被鬼附的人,表明那些鬼與那人混為一體;而31-33節用 “他們”,表明那些鬼已經與他分離。

8:28 他見了耶穌,就俯伏在他面前,見可5:6-7注。關於鬼對耶穌身份的認識,見路4:41;太8:29注。求你,表明鬼也臣服於耶穌的權柄。那鬼求耶穌不要叫我受苦,其意思在路8:31中清楚顯明。

8:29 屢次,凸顯那人的苦境。耶穌曾吩咐,表明耶穌第一次吩咐那鬼離開的時候,它並沒有出來(見可5:8注)。

8:30 (原文直譯:軍隊,軍團),表明有成千上萬的污鬼,但也可能是故意誇張的描述,參可5:9注。抹大拉的馬利亞被七個鬼附身(見路8:2),受盡折磨,但這個人所受的折磨比她厲害得多。

8:31 無底坑是撒但及其差役的最終歸宿,參太25:41;彼後2:4;啟20:3;另見太8:30-34注。

8:32-33 一大群豬,表明這是外邦人的地區,因為豬是猶太人所禁忌的牲畜(利11:7;申14:8;參太8:30-34注)。

8:35 被鬼附的人得救,有以下的證據:豬群被淹死了:他坐在耶穌腳前,而不是住在墳墓中,被鐵鏈和腳鐐捆鎖(27、29節);他穿著衣服,而不是赤著身子(27節):他心裏明白過來(《和修》“神智清醒”),參可5:15。害怕。見以下經文注釋:路1:65-66,7:16,8:47。一大群豬被淹死,也證實曾有一大群鬼附在那人身上。

8:36 經文描述那人得救(希臘原文sōzō),也可譯作 “得醫治”(見《和修》)。

8:37 耶穌就……回去了,路加是以 “按著次序”(13)的方式先描寫格拉森居民的反應,然後總結被鬼附之人的故事。因為害怕得很,在耶穌面前恐懼戰兢,尊崇敬畏祂,本是恰當的(見8:35注)。然而,格拉森居民的害怕卻是消極的,他們因為害怕而失去了親近耶穌的機會。他們的反應很可能是出於迷信的錯誤思想,也可能因為看到耶穌的神秘力量,害怕失去更多的財產。

8:38-39 你回……去,傳說上帝為你作了何等大的事,與他就去……傳揚耶穌為他作了何等大的事,應當特別注意這兩句意義相似的句子(參9:42-43),它們表明耶穌與上帝有同等的地位。跟隨耶穌意味著要承擔起傳福音的責任(“他就去……傳揚”,見可5:18-20注)。

Study 21 路加福音 8:22~39 (1.1.21)》有2个想法

  1. 答:1. 耶穌責備門徒信心不足。他們從這件事學到,耶穌具有與《舊約》上帝同等的權柄,可以掌管大自然(詩107:29)。有耶穌同在,他們就不必懼怕,可以面對人生任何的風浪。
    2. 這人遇見耶穌前,赤身露體,被污鬼附身,有超自然能力,非常狂暴;他見了耶穌之後,附鬼被趕走,就「穿著衣服」,「心裏明白(醒悟)過來」。我們從這事可以認識到,耶穌的權能可以救拔我們脫離魔鬼的權勢,出黑暗入光明。
    3. 那個痊癒的人,以及他同城的人,對耶穌有不同反應的原因是他們對耶穌的位格與工作有不同的認識。那個痊癒的人認識到耶穌是來拯救他的靈魂,脫離魔鬼的控制;而格拉森人則以為耶穌只是個會行趕鬼神蹟的魔法師,祂的行動會影響他們的收入。耶穌應允格拉森人的請求,因為他們不接待祂;應允他們的請求,其實是對他們的審判。祂拒絕那個痊癒的人的請求,是因為耶穌要他在外邦人地區宣揚福音。

  2. 1答:他们的信心在‘认识耶稣就是掌管宇宙的主的认识上和信靠上’有缺失;
    他们从这件事学到了教训:认识耶稣基督是掌管宇宙的主,信心当建立在对耶稣的正确认识上,有祂同在就有平安!在基督里就有平安!

    2答:被鬼附的人遇见耶稣前的特征:很苦,在魔鬼辖制下非正常人的特征,喊叫,许久不穿衣服,不住房子,只住在坟茔里,被鬼屡次抓住,他常被人看守,又被铁链和脚镣捆锁。他竟把锁链挣断,被鬼赶到旷野去;
    被鬼附的人遇见耶稣后的特征:被耶稣得着、掌管的新的属天的生命特征。听从耶稣的教导,遵行耶稣的命令。他坐在耶稣脚前,穿着衣服,心里明白过来,当耶稣要离开时,他恳求和耶稣同在,当耶稣打发他回家去并吩咐他去传说 神为他作了何等大的事。他就去满城里传扬耶稣为他作了何等大的事。
    他真正改变的证据:他全人的改变。整个人言行举止状态的改变,他先前本来不想与耶稣有任何关系(28节),但是后来却恳求耶稣的同在(38节),并传扬耶稣,以及外在形象变化等。
    我也经历了这样的过程,神的恩典是时时在护庇更新我的生命,在基督里不断归回到圣经的人生观、世界观–荣耀神,以神为乐。
      这件事显明耶稣对灵界也有权能,能拯救我们脱离撒但的控制;且魔鬼很清楚耶稣的身份(28节),知道他们自己的结局如何(31节)。

    3答:是‘耶稣赶鬼’使那个痊愈的人,以及他同城的人,对耶稣起了不同的反应。
     原因:1、神的意愿;2、神的慈爱;3、神的智慧。格拉森城的人并不真正认识耶稣,以为祂只是个神秘的魔术师,会影响他们的收入。但是得救的那人真正明白耶稣的身份,祂是与神等同的(39节,耶稣要他去传说神的作为,可是他却去传扬耶稣的作为),不是迷信地相信耶稣的能力而已,他也认识耶稣是神。耶稣离开让他去传扬神的作为,也是给那些要祂离开的人留悔改的机会。

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