Study 5 阿摩司書 8:4~9:15 (1.7.6)

Study 5 Amos 8:4~9:15 (1.7.6)

研經題目:

1. 為什麼社會上的不公義是阿摩司之預言的主旨呢?八7~14說到哪七種形式的審判呢?這些與這個國家的罪惡有任何關係嗎?

2. 九1~10。最後這個異象怎樣表明無人能逃避神的手呢? 3. 最後這一章關於審判與恢復神的計劃二者的關係,給我們什麼教訓呢?

【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)

8:4-6 以色列人以為宗教儀式能夠為他們的欺壓和貪婪脫罪,這是一個可怕的諷刺。但是,即使真誠的敬拜也不能免去他們的罪,見4:4-5注,5:22注。

8:4 你們這些要吞吃窮乏人……(“吞吃”《和修》作“踐踏”),有錢有勢的人不但不幫助窮乏困苦的人,反倒欺壓他們。那些想要使困苦人衰敗的(原文直譯:使這地的困苦人滅絕的)人,他們自己將要面臨可怕的滅亡。

8:5-6 如果百姓在月朔安息日等節期中真正敬拜上帝,就會生發出對貧寒人和窮乏人的憐憫。在整個舊約時代,詭詐的天平都象徵不公平(利19:35-36;箴20:10;彌6:10-11)。將買賣的商品掛在天平竿子的一端,將標準重量(如[音“等”],《和修》作“舍客勒”)掛在另一端,就可以稱出商品的重量。如果標準重量出現對賣主有利的一點小偏差,就會產生相當可觀的利潤。如果所用的標準體積量度(如升斗)不正確,情況也是一樣。

8:6 買貧寒人……換窮乏人,有錢有勢的人不但沒有用錢財和權力來幫助窮困的鄰舍,反倒把他們推入賣身為奴的境地。

8:7 雅各的榮耀有兩種解釋,既可以指上帝自己(見6:8),也可以照字面意思指以色列因國力和財富而不可一世(另見6:8)。

8:8 像尼羅河漲起……落下,阿摩司看見將來的毀滅就像尼羅河每年氾濫一樣,洪水是絕對無法避免的,它淹沒所有,所過之地儘是毀滅,另見9:5。

8:9-10 臨到以色列的毀滅將是那麼的可怕,甚至連大自然都為之哀哭,日頭也要隱藏。這讓人想起,當上帝的獨生子為以色列和全人類的罪受死時,黑暗籠罩全地(見可15:33)。白晝變黑象徵審判(珥3:15;另見啟6:12,8:12)。

8:11-14 拒絕上帝的使者(2:11,7:12-13)必帶來“聽不見耶和華的話”的饑荒(第11節;參《新譯本》)。這種對先知的棄絕因國民的三個誓言而變得更糟。這些誓言將某地與某個神明連在一起;它們可能是指其他神明,或是指有些人所認為的,耶和華在各聖所有不同樣子的顯現。如果這些誓言指的是其他神靈,這將是更多混合主義(syncretism)的證據(參看2:8,5:26,7:9)。聖經禁止向其他神明起誓(書23:7),以色列必須只指著耶和華的名起誓(申6:13,10:20)。不管是哪種情況,這些國民“都必仆倒,永不再起來”(第14節;參看5:20)。(BTSB)

8:11-12 以色列不肯聽從阿摩司傳講的耶和華的話,因此將要被擄,到一個完全沒有上帝話語的地方。聽不到上帝的話語後,他們終將發現,從上帝而來的啟示是他們從前最寶貴的財富。尋不著,一再拒絕上帝話語的人將會突然發現,他們再也無法尋見上帝的話語。在7:17,嚴厲的審判臨到一位祭司,因他拒絕了上帝的話語;而在這裏,因為同樣的罪,審判臨到全體百姓。

8:11 饑荒……是因聽不見耶和華的話:這咒詛是來自聖約律法(申4:28-29,32:20;參何3:4)。在罪惡充斥的士師時代(士21:25),“耶和華的言語稀少”(撒上3:1),比較路17:22。(新譯本研讀版)

8:13-14 以色列人對上帝的認識早已被異教同化,撒瑪利亞和但的偶像就代表上帝,或者他們沿襲祖先在別是巴所流傳下來的宗教傳統(見5:5及注釋)。但他們會發現,這些偽冒上帝的偶像毫無益處。撒瑪利亞牛犢(《和修》“撒瑪利亞的罪孽”)可能是一句意含諷刺的雙關語,影射“撒瑪利亞的亞舍拉”,因為“罪孽”(‘ashmah)和亞舍拉的希伯來文發音相近。類似的雙關語還有,伊施巴力(意為“巴力的人”;代上8:33)變形為伊施波設(意為“蒙羞的人”;撒下2:8)。

9:1-15 耶和華站在祭壇旁邊的異象。這個異象包括兩部分,第一部分是負面的(1-10節),第二部分是正面的(11-15節)。負面的部分是前文所有神諭和異象的高潮,以色列人企圖操控上帝為他們服務,同時又因他們的罪惡生活羞辱上帝的名,因此他們的所有獻祭在上帝眼中都毫無價值。上帝要打碎(1節)他們的異教廟宇,以他們的性命當作祭物(9-10節)。但上帝審判的終極目的從來都不是毀滅(8節),而是挽回,因此11-15節描述了審判日的另一面,即在以色列再次承認大衛的時候(11節),將歸回應許之地並復興。

9:1-10 門檻震動。這部分異象的主題是,以色列人無法逃脫上帝的審判。犯罪的以色列人不論逃往何處躲藏,上帝都必將他們搜查出來(1-4節)。接著是本書最後一段詩歌,強調創造主的至高權能(5-6節;另見4:13,5:8-9)。以色列人以為,因為他們蒙上帝特別揀選,就應該得享上帝特別的恩寵(9:10),此幻想的破滅是他們所受的最重打擊。阿摩司指出,上帝實際上指引地上萬民的道路(7節),若說以色列有任何特殊地位,那就是他們肩負著特殊的責任(8-10節)。

9:1 柱頂指柱子的頂部,門檻指底座,二者合在一起表示廟宇的整體結構。啟20:11-15用這幅無處可逃的畫面描繪最後的審判。

9:2-3 陰間(地底下)和天,迦密(山頂)和海底,在這些極地之間沒有任何地方可以讓人躲避上帝。

9:4 降禍不降福,這是一個可怕的宣告,表明在整個受造界之內,人根本無處可逃,這是上帝很早以前就已經宣告的(申28:64-68)。如果百姓不忠,那麼災禍就是他們的結局。然而,即便如此,上帝仍會赦免和復興那些悔改的人(申30:1-10),正如詩103:9所說,上帝“不永遠懷怒”。

9:5 主萬軍之耶和華,見3:13及注釋。像尼羅河漲起,見8:8及注釋。

9:6 全都聽命於那位耶和華的上帝。

9:7 古實人(或努比亞人)生活在埃及以南,當時的人認為他們生活之地就是地極。萬族萬民都在上帝的照管之下。迦斐托即克里特。關於吉珥,見1:5。

9:9 一粒也不落,以色列將在列國中引人注目,但這樣說的意思是,沒有以色列人能夠隱藏在列國中間不被發現。賽27:12-13用篩子的比喻說明沒有一個餘民會失落在列國中。

9:11-15 重新修建大衛的帳幕。上帝將以色列宏偉的廟宇擊碎夷平(1節),卻修繕大衛破敗、撕裂的帳幕(11節)。百姓的福祉有賴於大衛的譜系,這樣的提醒給阿摩司的北國聽眾帶來強烈的衝擊,因為他們早已棄絕了大衛王室。上帝應許要藉著大衛家(撒下7:15-16;詩72:17)賜福給祂的百姓,並最終賜福給世人。在這個情況下,上帝將恢復以色列的產業(9:14)。13-15節所描繪的物產豐足的景象,與不聽上帝多番警告和呼籲悔改的以色列人所遭遇的毀壞(4:6-11),形成了鮮明的對比。這裏的重點仍然是:上帝不是要以審判以色列為最後結局,而是要以審判為工具,使福氣最終臨到他們。

9:11 到那日,使讀者想起以色列人滿懷期待的耶和華的日子。如果那日是毀滅而不是賜福(5:18-20;見注釋)的日子,就意味著那還不是上帝對這個主題的最後宣告。

9:12 第11節的“帳幕”對比第1節的廟宇,同樣,這裏“得”各個稱為我名下的,和7-8節所描述的列國有聯繫。以色列在列國中沒有特殊地位,沒有特權,但肩負著特殊的使命。雅各在徒15:16-17中引述摩9:11-12,理解這段經文是指耶穌復活所開展的彌賽亞國度(當大衛倒塌的帳幕被立起的時候),正如上帝應許亞伯拉罕的(創12:3),“所有……的國”(即外邦人)都得蒙上帝的賜福。

9:13 在上帝的賜福下,復原的土地有豐富的出產能力,甚至不需要休耕:收割的人剛剛收好一茬莊稼,耕種的人就來播種下一茬農作物;那人剛剛撒種,葡萄就快速生長,踹葡萄的人就來採摘成熟的葡萄,並聚攏起來壓榨做酒。這幅充滿詩意的美麗畫面就像伊甸園,地裏的出產豐富,不再有詛咒(創3:17-19;參摩4:6-10),比現在所知的高產多產都要更加豐足。有些解經家認為,在這裏的上下文中,本節描述的是更新之後的以色列土地的多產,也指全地在將來的時代會有更廣泛的更新(參羅8:19-21)。

9:14 我必使……被擄的歸回,當百姓順服上帝,以感謝的心領受所得的一切,那麼他們修建城邑,享用食物,享受繁榮興盛,就是在享受上帝所賜的福。

9:15 百姓得到的這最後的祝福,是以承認大衛的後裔彌賽亞為基礎的,但這件事尚未成就,見羅11:25-27。

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