Study 1 何西阿書 1 & 3 (1.7.7)

何西阿書 大綱

一~三 以何西阿個人的歷史，作為神與以色列人之關係的一種說明。

四~八 以色列國的罪及其敗壞。

九1~十一11 以色列國必然難逃大劫。

十一12~十三13 以色列人忘恩、不忠，該滅亡，然而耶和華依然眷顧祂的百姓。

十四 以色列國在受懲罰之後，終有一天會悔改，並且得到復興。 

Study 1 Hosea 1 and 3 

這兩章概述了何西阿的生平。 

1. 你有什麼證據說：(a) 何西阿在結婚時已經曉得他作先知的召命，並且他所行的一切，包括他的婚姻在內，都仰望主而行；(b) 他與歌篾結婚時，並不知道她會不貞；和(c) 他後來回顧整個事件時，才認識到神帶領他經過這痛苦的經驗，為的是使他可以瞭解到以色列不忠於神是什麼意思？從這樣的記錄，我們應當學習到什麼教訓呢？比較創五十20。 

2. 歌篾既證實為不貞，似乎已拋棄何西阿而淪為奴隸了。何西阿仍然愛她，替她贖身，不過，仍使她獨居，管教她一段時期。先知怎樣用這件事說明神的愛，以及以色列的前途呢？ 

注： 

1. 一4。參王下十11，30。耶戶做得對，但心不對。 

2. 一10~二1，是論及將來的預言，在這個預言中，神的愛遮斷了定罪的信息。這是何西阿書的特色。 

3. 三4、5。這是指放逐的事。 

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

1:1~3:5 何西阿的家庭。何西阿以自己和歌篾的婚姻、歌篾的不忠，以及他們最終複合，來喻指上帝與以色列之間的關係。

1:1 序言。耶和華的話臨到備利的兒子何西阿，“何西阿”這個名字與“約書亞”和“耶穌”都源自相同的動詞，意即“拯救”或“搭救”（希伯來原文yasha’）。

1:2~3:5 婚姻的主題。以色列是上帝背道的妻子。本書前三章分別包含了具有象徵意義性的婚姻故事，說明了上帝與以色列立的約，也是聖經中廣泛證實的上帝的子民是祂的“新婦”這一比喻的一部分（參啟21:2）。在所有的文化中，人們都理解到，婚姻，如果適當地實踐，是人類最親密和最持久的契約安排（聖約）。因此，婚姻可以作為以色列與上帝的盟約關係的一個類比。聖經和《新約》都把上帝的子民比作祂的新娘：祂所愛的，在祂的計劃中是特別的，由於祂恩典的大愛，蒙召進入祂永恆的憐憫和眷顧。的確，上帝的子民值得祂的兒子為贖回他們的罪而死在殘酷的十字架上。在第1~3章中，這種盟約之愛在三個詳細的故事中得到了預示，這些故事講述了上帝的慈愛，祂的子民拒絕祂，祂為爭取他們歸回所作的努力，以及他們歸回後，祂對他們的巨大恩惠。在這三個象徵性的故事裏，他都因為祂子民的背約而懲罰他們，所以祂不是一個“軟弱”或沒有標準的神；但當他們回到祂身邊時，祂也完全恢復並饒恕了他們。（BTSB）

1:2 命令娶妻。上帝指示何西阿娶妻，並預先告訴他，他妻子的不忠將成為以色列不忠的象徵。娶淫婦為妻，有些人認為，上帝是命令何西阿娶一個妓女，但這種看法不符合這裏的用詞。在本書中，譯作“淫婦”的詞是一個廣義名詞，泛指各種形式的不正當性行為，只有在特定的上下文中才指妓女。此外，這個詞一般指對丈夫不忠的已婚婦女，因此用來喻指以色列對上帝——她的丈夫——不忠（因為這地大行淫亂，離棄耶和華；參2:5）。另外，讀者不要以為，歌蔑在嫁給何西阿的時候已經犯了淫亂。後文的注釋將指出，歌篾在生第一個孩子的時候（1:3），她對何西阿似乎還是忠誠的，後來在生第二個和第三個孩子的時候，才有不忠的嫌疑（6、8節）。因此，第二個和第三個孩子將是從淫亂所生的兒女（“也收那……兒女”中的也，意為“即”）。這有助於解釋第2章的法律訴訟，以及3:1的特定詞“淫婦”（在原文中，這個詞與上述的“淫婦”不同）。何西阿用婚姻和不忠作為一個突出的比喻，參考結16章和23章對這個比喻的長篇論述；在《聖經》其他經文中，這個觀念雖然很重要，但是沒有詳細論述，如賽1:21。何西阿的悲劇在於，這樁婚姻開始時是好的，後來卻敗壞了：上帝與以色列之間的關係也是如此：善始卻沒能善終。本書提到以色列寶貴的起初（如2:14-15）。

1:3-9 孩子出生。何西阿的妻子懷孕生子，上帝賜給他們具有預言意義的名字。

1:3 給他生了，第一個孩子叫耶斯列，經文清楚說明他是何西阿的兒子。歌篾所生的其他孩子，完全沒有提到父親是何西阿（6、8節），那兩個孩子和耶斯列不一樣，他們被稱為“她的兒女”和“從淫亂而生的”（2:4；參4:6，5:7）。

1:4 給他起名叫耶斯列，何西阿和以賽亞一樣，以孩子作為兆頭和象徵來發預言（參賽7:3，8:1-3、18）。耶戶家，耶羅波安二世（1:1）是主前841年耶戶開朝以來的第四位君王。在北國歷史上，這個王朝的存在時間最長。許多人認為，在耶斯列殺人流血的罪，是指耶戶在篡位時，流了亞哈和亞哈謝家的血（王下9:21-28），但是這種觀點會產生一些嚴重的解經困難。首先，以色列國沒有隨著耶戶王朝的終結而滅亡。在這個王朝的最後一位君王撒迦利亞之後，以色列國還繼續存在了30年。其次，上帝命令耶戶剪除亞哈王朝，並且稱讚他的作為（王下9:1-10，10:30；參代下22:7）。上帝似乎不太可能會懲罰執行祂命令的人。因此，這裏最好理解為，“耶戶家”和以色列家是並列關係，即耶戶是以色列的別稱。“在耶斯列殺人流血的罪”，指的是王上21章所記載的事。亞哈推行巴力崇拜，將其作為以色列的國教，並且為了奪取拿伯在耶斯列的葡萄園，容許敬虔的拿伯被謀殺。這節經文為本書的其餘部分定下主調：巴力與以色列的上帝之間的對抗持續不斷。

1:5 上帝應許要在耶斯列平原折斷以色列的弓，巴力似乎曾在這裏勝過上帝（參4節），但經文表明上帝要在同一個地方擊敗巴力崇拜（折斷戰士的弓，象徵打敗他）。以色列將在她曾經犯罪的地方接受上帝的審判。狗在那裏舔亞哈的血是個惡兆，預示上帝將要審判那些跟隨巴力的人（王上21:19）。在耶斯列的審判，既是罪有應得，也是上帝公義的彰顯。

1:6 本節的用詞和第3節不同，沒有說歌篾給他生了一個女兒，這暗示何西阿不是孩子的父親，而且何西阿奉命為其取名羅路哈瑪（就是“不蒙憐憫”的意思），也是在否認他是孩子的父親。父親一定會憐憫自己的孩子（參2:4a；詩103:13 “憐恤”），但何西阿對羅路哈瑪並沒有那種父親對自己孩子天生具有的感情。

1:7 猶大將靠上帝得救，而不是靠一般的方式，即不靠國家的軍事力量（參賽37:29）。

1:8-9 歌篾又生了一個孩子（8節），這個孩子的取名印證了對上一個孩子的推測。羅阿米（就是“非我民”的意思）的名字顯然表明他不是何西阿的兒子（參2:4）。因為你們不作我的子民，我也不作你們的上帝，“我的子民”或“我的百姓”語氣親切，單在《出埃及記》中就出現了16次。給這個兒子取這個名字，象徵著上帝解除了祂與以色列在西奈山締結的婚約（出6:7；利26:12）。

1:10-11 在耶斯列重申聖約。上帝並不想祂古時的子民最後與祂斷絕關係。

1:10 上帝宣告祂將暫時離開有形的以色列，同時用亞伯拉罕之約的語言清楚地宣告復興：以色列的人數必如海沙（創22:17，32:12）。雖然以色列人未能活出西奈之約的要求，但不能因此廢掉上帝賜給亞伯拉罕的應許（參加3:17）。以色列必像亞伯拉罕那樣得著救恩：靠著上帝的恩典、因信靠上帝而得救，而不是靠行律法（創15:6；羅4:1-3；加3:6）。在什麼地方，不是指地理位置，而是指上帝和祂的百姓曾在西奈山立約的事件。上帝要在過去遇見以色列的地方，即在相同的情況下，再次與以色列相見。這是悔改之地（另參2:7、16）。上帝要把以色列帶回曠野，在他們的身上重新做工。

1:11 猶大人和以色列人必一同聚集，“猶大人”（南國）和“以色列人”（北國）之間的敵意由來已久（自王上12:16-24就已開始）。“必一同聚集”在希伯來原文中是被動語態，表明猶大和以色列因外力而聚集，是上帝信守祂對亞伯拉罕的應許。這件事在何西阿時期並沒有發生。這個預言是指向未來的，可能指向彌賽亞時代，那時百姓同心合意，他們將為自己立一個首領。他們的和解表現在他們願意跟隨同一位領袖。雖然這裏沒有明說他們將以什麼形式和解，但經文將耶斯列的審判（1:5）視為實現此榮耀合一的一步，因為耶斯列的日子必為大日。

3:1-5 命令複婚，盼望一位像大衛一樣的王。何西阿再次講述自己的婚姻狀況，仍然用來喻指上帝和以色列的關係。以色列的盼望和猶大一樣，也是在大衛家。

3:1-5 耶和華命令何西阿再次愛一個淫婦，可能表明他應該收回他的妻子。何西阿聽從了，並接納他淫亂的妻子歌篾，就像耶和華要接納淫亂的以色列一樣。然而，她歸回的條件涉及一段長時間的獨居。這象徵著以色列將經歷一段沒有王室或宗教領袖的時期，直到她悔改，耶和華在末後的日子裏要完全使她得復興。（FSB）

3:1 雖然本節沒有說明這位婦人的名字，但應該就是1~2章所述何西阿的妻子歌篾；否則，用這位婦人來類比以色列就不能成立了。這裏的淫婦不是別人，正是上帝所追求的以色列。何西阿要去找回他出軌的妻子，使以色列清楚知道，上帝依然愛著祂那在靈性上不忠的妻子。雖然……喜愛葡萄餅，大概指迦南宗教的一些儀式。

3:2 買，指某種買賣（如申2:6），傳統認為，這是指何西阿贖回已經淪為奴隸的歌蔑，但沒有說明具體的做法。有些解經家認為，歌蔑不太可能是奴隸，因為當時一個奴隸的價銀是30舍客勒，而不是15舍客勒加一些大麥（出21:32；亞11:12；參利27:4）。但有些解經家認為，15舍客勒加一些大麥和酒，可能是這個奴隸的協議價。30舍客勒不會是所有情況下每個奴隸的標準價格。但無論哪種解釋，這筆錢並不算多，表明當時歌蔑已經落入悲慘的境地。

3:3-4 你當……為我獨居，是命令的語氣。將歌篾（以色列）隔離，可以使她得潔淨、重新委身和更新。這會是一段長時間的隔離，雖然具體時日不詳，其間以色列將不再受到那些促成她背道的各種因素影響，包括：沒有帶領以色列人忠心事奉上帝的君王和首領（4節：參1:4，8:4），他們獻給巴力的祭祀（參11:2，13:1-2），在當時的迦南宗教裏非常流行的柱像崇拜（參10:2），已經墮落為行巫術的用具的以弗得，以及以色列的宗教所禁止的家中的神像（士17:5，18:14；王下23:24；亞10:2）。上帝清除這些東西，這樣做絕不是與祂的愛不相容，反而正是祂就是愛的重要體現。此時說我向你也必這樣（3:3），讓人倍覺寬慰，並迴響著聖約的應許和上帝的幫助。在這樣的艱難時期，耶和華上帝仍然堅持不放棄祂的百姓。但是，以色列必不可行淫（3節）。在吸取教訓之後，以色列將經歷出人意料的復興（申30:5）。羅11:23也表達了類似的情感（“他們若不是長久不信，仍要被接上”）。

3:5 稱呼大衛為他們的王，對北國來說意義重大，因為他們已經反抗大衛家長達兩百年之久。他們必須歸回，才能與上帝的約完全有份；換句話說，上帝要信守與大衛所立的約（撒下7:8-16）。末後的日子暗示，上帝百姓的真正君王將要出自大衛家（見賽2:2）。上帝為祂的百姓預備了一個充滿榮耀的未來。