Study 6 加拉太書 5:2~24 (1.8.27)

Study 6 Galatians 5:2~24 (1.8.27)

研經題目：

屬靈的自由可能從兩方面失去：(a) 因聽信荒謬的教訓，例如，必須行割禮的教訓（2~12節）；(b) 因專顧自己（13~15節）。得勝的秘訣是順服聖靈的感動，完全讓祂在我們裏面作主。祂會制服肉體，並在我們裏面結出像基督一樣的生活的果子（16~25節）。

1. 2~12節。領受割禮，就是走律法的道路。加拉太人如果這樣行，會有哪四種結果？什麼才是福音的道路？

2. 13~15節。基督徒應當怎樣使用他的自由？

3. 16~24節。請設法瞭解「肉體」與「（聖）靈」二者間的對立。基督徒對於二者應採取什麼態度？請注意：正確的態度需要以積極的行動來表達。

注：

1. 5、6節。「所盼望的義」：即將來之榮耀的盼望，是從因信耶穌基督得稱義而來的。比較羅五1~2，彼前一3；也請注意這裏信、望、愛的連語。

2. 18節。基督徒是脫離了靠遵行律法而得生的法則（比較三12），然而，當他「被聖靈引導」時，他就行出律法所要求的一切（參24~25節；比較羅八4）。

3. 24節。比較二20；羅六6。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

5:1-12 審判背離福音的人。試圖靠遵行律法得救的人，會使自己與救恩隔絕。保羅告誡和提醒讀者不要背離福音。

5:1 基督從猶太教的禮儀律法和規條中釋放了我們（見2:11-12 注），但不是讓我們脫離上帝的道德標準約束（5:14~6:1）。

5:2 加拉太人可能以為受割禮的要求無關緊要，但保羅明白，如果他們為了稱義而遵行摩西律法的任何一部分，那就意味著他們必須完全順服所有律法才能稱義（3節），然而這是任何人都做不到的（參3:10-11、21）。因此他說若受割禮，基督就與你們無益了。

5:4 與基督隔絕，從恩典中墜落了，保羅在這裏不是討論真正的基督徒是否會失去救恩的問題，他只是說，曾經認信基督的人，如果現在真的試圖靠律法稱義，那就表明他們必定沒有真正與基督建立起關係。他們已經從原本可以得到的恩典中墜落了。

5:5 等候所盼望的義，反對保羅的人試圖靠自己的努力來得著完全的義，但這種嘗試是徒勞無功的。基督徒卻不靠人的努力，因為他們的盼望不在於自己，而在於他們所等候的上帝。上帝會在他們離世與主同在時（來12:23），或在基督再來時（林前15:49；參啟 21:27），使他們得到完全的義。有些人認為， “所盼望的義” 指信徒盼望和預期上帝在最後審判時會按公義審判他們。

5:6 保羅反對的不是割禮本身，他反對的是把受割禮作為得救的條件。真正的信心是活潑有生命的，會生發出愛來。

5:11 如果保羅仍然傳講人必須受割禮，那十字架討厭的地方（《和修》“十字架絆倒人的地方”）就沒有了，因為人會重新為自己的努力而驕傲。十字架的道理宣告，人無法靠自己的行為在上帝面前稱義，因此人要在上帝面前心存謙卑；這也正是最令人難以接受（ “討厭”）的地方。如果保羅仍然傳講人必須受割禮，人可以靠自己的行為得稱為義，那麼十字架的道理就沒有令人 “討厭” 的地方了。

5:11 為什麼還受逼迫呢？非基督徒猶太人很難反對那些提倡猶太生活方式（從行割禮開始）的人。他們迫害保羅，是因為他宣揚彌賽亞的使命已經在十字架上結束了（“十字架對人的冒犯”；參林前1:23），十字架標誌著律法王朝的終止；羅馬人反對保羅，是因為他的使命引發了騷亂。保羅通過讓自己的生活方式順應著與他生活在一起的人的生活方式，以避免不必要的冒犯（林前9:19-23；參徒16:1-3），這種做法可能導致了他“仍在傳割禮”的傳言。（BTSB）

5:13~6:10 在聖靈和愛裏生活。從律法中得釋放不會使人放縱，因為信徒靠著聖靈的能力，活出以愛為特徵的新生命。

5:13-15 愛的律法。在愛中互相服事就成全了律法。

5:13-14 過基督徒的生活絕不是使人失去自由，這是不讓俗世以各種方式奴役我們的唯一出路。但這並不意味著基督徒可以為所欲為，因為為所欲為本身就是另一種奴役。服事和關愛他人是逃離奴役和成就律法終極內涵的途徑。

5:13 自由，指脫離以割禮為代表的摩西律法。放縱情慾的機會，在這裏是指順從自己墮落、有罪的欲望，在行為上背離上帝的道德律法。

5:14 當保羅說，全律法都包在 “愛人如己” 這個命令中，並以此作為加拉太人應該 “互相服事” （13節）的理由時，他是提醒基督徒，他們仍然有責任按照《聖經》中上帝 “律法” 的道德標準行事為人。順服不是稱義的途徑，但它是基督徒生活不可或缺的內容。

5:16-26 肉體的情慾與聖靈的果子。順從情慾表明一個人生活在律法以下，但靠著聖靈生活的人則會結出討上帝喜悅的果子。

5:16-21 上帝的靈臨在於信徒的生命中，是基督復活所開啟的新時代的標記，既引導他們，又使他們能夠順從上帝的旨意（見3:2注；參結36:27；羅8:4，13-14）；他們不再受摩西之約之規條和獎懲的轄制（“不在法律以下”，加5:18）。但在基督再來之前，抵擋上帝的舊時代與新時代並存；標誌著新時代的聖靈與標誌著舊時代的“肉體”互相交戰（見3:3注），信徒必須靠著聖靈的能力抵擋“肉體”的犯罪欲望（“作所願意作的”，5:17；參24節；羅8:13）。被肉體的欲望所煽動的行為的例子，包括放縱身體的罪惡欲望，崇拜假神，非法地試圖為自己的目的利用超自然的力量，以及其他表達肉體的自我中心的行為（19-21節）。（BTSB）

5:16 保羅對比了肉體和愛（13-14節）之後，現在又對比肉體和聖靈。攻克肉體的唯一方法是順從聖靈。順著聖靈而行，指得著聖靈的引導和祂所賜的能力，也就是按照聖靈的指引做選擇，依靠聖靈所賜的屬靈能力行事， “行” 在《聖經》中通常代表人的行為模式。肉體的情慾不僅指身體的強烈渴求，也指墮落人性中的一切慾望（見19-21節的例子）。

5:17 使你們不能作所願意作的，保羅承認，基督徒的生活是一場肉體和聖靈的爭戰（另見弗6:10-18）。

5:18 被聖靈引導，表示聖靈主動地、個別地引導基督徒。在希臘原文中， “引導” （ago）是現在時態（ “正被引導……”），表明聖靈的行動是持續不斷的。不在律法以下，聖靈主動臨在於信徒的生活中，表明他們不再受制於信主之前轄制他們的規條與制度（參3:2、5、14、4:6）。

5:19 情慾的事，指順從墮落的人性及其欲望而產生的行為。如果沒有聖靈做工，更新人的心，罪人就會身不由己地去做屬情慾的事。

5:20 拜偶像、邪術，這些是人渴望以自創的方式同靈界接觸的證據。他們或許把上帝作為最終目標，但他們棄絕了上帝向他們啟示的敬拜方式。基督就是 “道路、真理、生命” （約14:6），所以其他一切試圖通往上帝的方式都是錯誤的。仇恨，爭競等，人拒絕了上帝，轉而依靠自己，也破壞了人際關係。

5:21 當人不滿足於上帝賜給他們的東西，還想要得到上帝賜給別人的東西，就產生嫉妒。人背叛了上帝這位一切美好事物的賜予者，以極具破壞性和有罪的方式，濫用上帝所賜的美好事物，醉酒和荒宴就是其中的例子。《舊約》有時將酒和喜樂、歡慶聯繫在一起（如：尼8:10；詩104:15；見約2:3注）。但視酗酒為設具破壞性的行為（箴20:1，21:17，23:29-35），《聖經》譴責這行為（如：弗5:18）。性愛是上帝賜給夫妻的寶貴禮物，但濫用它的人必要嘗受極具破壞力的苦果（林前6:18）。行這樣事的人（ “行” 希臘原文是prassontes，現在分詞形式），指 “習以為常地行” 這些事，成為生活的模式。這些人的外在行為表明他們內在的屬靈狀況：聖靈沒有住在他們裏面，他們不是上帝所生的，不是上帝的真兒女。

5:22-23 聖靈與罪爭戰，聖靈不是純粹防守，也有進攻，使基督徒的生命產生敬虔的品格。從福音書中我們看到，這裏提到的品格在耶穌身上表現得淋漓盡致。仁愛列在首位，是最重要的品格（林前13:1-13；彼後1:5-7），最能反映上帝的屬性。緊隨其後的是喜樂，基督徒以上帝的救恩為樂，表明他們非常愛慕上帝的旨意（約15:11、16:24；羅15:13；彼前1:8；猶24節等），和平是上帝使罪人與祂和好的結果，使他們不再是祂的敵人，反而有就近祂的信心和自由（羅5:1-2；來4:16）。忍耐表明基督徒順服上帝的計劃和時間安排，而不是順從他們自己的意思。對於世事應該如何發展，他們不再堅持自己的想法。恩慈意味著善待他人，慷慨待人，同情別人；恩慈也是上帝的屬性之一（羅2:4）。良善指為他人而不是為自己謀利；保羅在6:10再次提及 “向眾人行善” 。信實是上帝的另一個屬性，就是言出必行，始終如一。溫柔是耶穌在太11:29 （ “柔和”） 自稱擁有的性情，溫柔的人能使人在他那裏得享安息，也能鼓勵和堅固他人。節制是聖靈所賜的自律，使基督徒能抵抗自己的血氣（參5:17）。這樣的事，沒有律法禁止，彰顯這些品格的人成全律法的程度，超過持守猶太教禮儀的人，也超過順從19-21節提到的情慾之事的人。 5:24 基督和聖靈（25節）是信徒生命的源頭。基督徒已經把肉體……釘在十字架上了，或者說，基督徒和基督一同向罪死了（見 6:14；羅 6:4-6）。對於信徒而言，各種事物的舊秩序已經過去，他們以前屬於那個秩序的有罪自我也已經滅亡了，所以他們不應再關注那些事情。我們不應把這裏的 “肉體” 理解為血肉之軀，而應理解為墮落有罪的人性及其一切欲望。