Study 6 加拉太書 5:2~24 (1.8.27)

Study 6 Galatians 5:2~24 (1.8.27)

研經題目:

屬靈的自由可能從兩方面失去:(a) 因聽信荒謬的教訓,例如,必須行割禮的教訓(2~12節);(b) 因專顧自己(13~15節)。得勝的秘訣是順服聖靈的感動,完全讓祂在我們裏面作主。祂會制服肉體,並在我們裏面結出像基督一樣的生活的果子(16~25節)。

1. 2~12節。領受割禮,就是走律法的道路。加拉太人如果這樣行,會有哪四種結果?什麼才是福音的道路?

2. 13~15節。基督徒應當怎樣使用他的自由?

3. 16~24節。請設法瞭解「肉體」與「(聖)靈」二者間的對比。基督徒對於二者應採取什麼態度?請注意:正確的態度需要以積極的行動來表達。

注:

1. 5、6節。「所盼望的義」:即將來之榮耀的盼望,是從因信耶穌基督得稱義而來的。比較羅五1~2,彼前一3;也請注意這裏信、望、愛的連語。

2. 18節。基督徒是脫離了靠遵行律法而得生的法則(比較三12),然而,當他「被聖靈引導」時,他就行出律法所要求的一切(參24~25節;比較羅八4)。

3. 24節。比較二20;羅六6。

【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)

5:1-12 審判背離福音的人試圖靠遵行律法得救的人,會使自己與救恩隔絕。保羅告誡和提醒讀者不要背離福音。

5:1 基督從猶太教的禮儀律法和規條中釋放了我們(見2:11-12 注),但不是讓我們脫離上帝的道德標準約束(5:14~6:1)。

5:2 加拉太人可能以為受割禮的要求無關緊要,但保羅明白,如果他們為了稱義而遵行摩西律法的任何一部分,那就意味著他們必須完全順服所有律法才能稱義(3節),然而這是任何人都做不到的(參3:10-11、21)。因此他說若受割禮,基督就與你們無益了

5:4 與基督隔絕,從恩典中墜落了,保羅在這裏不是討論真正的基督徒是否會失去救恩的問題,他只是說,曾經認信基督的人,如果現在真的試圖靠律法稱義,那就表明他們必定沒有真正與基督建立起關係。他們已經從原本可以得到的恩典中墜落了。

5:5 等候所盼望的義,反對保羅的人試圖靠自己的努力來得著完全的義,但這種嘗試是徒勞無功的。基督徒卻不靠人的努力,因為他們的盼望不在於自己,而在於他們所等候的上帝。上帝會在他們離世與主同在時(來12:23),或在基督再來時(林前15:49;參啟 21:27),使他們得到完全的義。有些人認為, “所盼望的義” 指信徒盼望和預期上帝在最後審判時會按公義審判他們。

5:6 保羅反對的不是割禮本身,他反對的是把受割禮作為得救的條件。真正的信心是活潑有生命的,會生發出愛來。

5:11 如果保羅仍然傳講人必須受割禮,那十字架討厭的地方(《和修》“十字架絆倒人的地方”)就沒有了,因為人會重新為自己的努力而驕傲。十字架的道理宣告,人無法靠自己的行為在上帝面前稱義,因此人要在上帝面前心存謙卑;這也正是最令人難以接受( “討厭”)的地方。如果保羅仍然傳講人必須受割禮,人可以靠自己的行為得稱為義,那麼十字架的道理就沒有令人 “討厭” 的地方了。

5:13~6:10 在聖靈和愛裏生活。從律法中得釋放不會使人放縱,因為信徒靠著聖靈的能力,活出以愛為特徵的新生命。

5:13-15 愛的律法在愛中互相服事就成全了律法。

5:13-14 過基督徒的生活絕不是使人失去自由,這是不讓俗世以各種方式奴役我們的唯一出路。但這並不意味著基督徒可以為所欲為,因為為所欲為本身就是另一種奴役。服事和關愛他人是逃離奴役和成就律法終極內涵的途徑。

5:13 自由,指脫離以割禮為代表的摩西律法。放縱情慾的機會,在這裏是指順從自己墮落、有罪的欲望,在行為上背離上帝的道德律法。

5:14 當保羅說,全律法都包在 “愛人如己” 這個命令中,並以此作為加拉太人應該 “互相服事” (13節)的理由時,他是提醒基督徒,他們仍然有責任按照《聖經》中上帝 “律法” 的道德標準行事為人。順服不是稱義的途徑,但它是基督徒生活不可或缺的內容。

5:16-26 肉體的情慾與聖靈的果子順從情慾表明一個人生活在律法以下,但靠著聖靈生活的人則會結出過上帝喜悅的果子。

5:16 保羅對比了肉體和愛(13-14節)之後,現在又對比肉體和聖靈。攻克肉體的唯一方法是順從聖靈。順著聖靈而行,指得著聖靈的引導和祂所賜的能力,也就是按照聖靈的指引做選擇,依靠聖靈所賜的屬靈能力行事, “行” 在《聖經》中通常代表人的行為模式。肉體的情慾不僅指身體的強烈渴求,也指墮落人性中的一切慾望(見19-21節的例子)。

5:17 使你們不能作所願意作的,保羅承認,基督徒的生活是一場肉體和聖靈的爭戰(另見弗6:10-18)。

5:18 被聖靈引導,表示聖靈主動地、個別地引導基督徒。在希臘原文中, “引導” (ago)是現在時態( “正被引導……”),表明聖靈的行動是持續不斷的。不在律法以下,聖靈主動臨在於信徒的生活中,表明他們不再受制於信主之前轄制他們的規條與制度(參3:2、5、14、4:6)。

5:19 情慾的事,指順從墮落的人性及其欲望而產生的行為。如果沒有聖靈做工,更新人的心,罪人就會身不由己地去做屬情慾的事。

5:20 拜偶像、邪術,這些是人渴望以自創的方式同靈界接觸的證據。他們或許把上帝作為最終目標,但他們棄絕了上帝向他們啟示的敬拜方式。基督就是 “道路、真理、生命” (約14:6),所以其他一切試圖通往上帝的方式都是錯誤的。仇恨,爭競等,人拒絕了上帝,轉而依靠自己,也破壞了人際關係。

5:21 當人不滿足於上帝賜給他們的東西,還想要得到上帝賜給別人的東西,就產生嫉妒。人背叛了上帝這位一切美好事物的賜予者,以極具破壞性和有罪的方式,濫用上帝所賜的美好事物,醉酒荒宴就是其中的例子。《舊約》有時將酒和喜樂、歡慶聯繫在一起(如:尼8:10;詩104:15;見約2:3注)。但視酗酒為設具破壞性的行為(箴20:1,21:17,23:29-35),《聖經》譴責這行為(如:弗5:18)。性愛是上帝賜給夫妻的寶貴禮物,但濫用它的人必要嘗受極具破壞力的苦果(林前6:18)。行這樣事的人( “行” 希臘原文是prassontes,現在分詞形式),指 “習以為常地行” 這些事,成為生活的模式。這些人的外在行為表明他們內在的屬靈狀況:聖靈沒有住在他們裏面,他們不是上帝所生的,不是上帝的真兒女。

5:22-23 聖靈與罪爭戰,聖靈不是純粹防守,也有進攻,使基督徒的生命產生敬虔的品格。從福音書中我們看到,這裏提到的品格在耶穌身上表現得淋漓盡致。仁愛列在首位,是最重要的品格(林前13:1-13;彼後1:5-7),最能反映上帝的屬性。緊隨其後的是喜樂,基督徒以上帝的救恩為樂,表明他們非常愛慕上帝的旨意(約15:11、16:24;羅15:13;彼前1:8;猶24節等),和平是上帝使罪人與祂和好的結果,使他們不再是祂的敵人,反而有就近祂的信心和自由(羅5:1-2;來4:16)。忍耐表明基督徒順服上帝的計劃和時間安排,而不是順從他們自己的意思。對於世事應該如何發展,他們不再堅持自己的想法。恩慈意味著善待他人,慷慨待人,同情別人;恩慈也是上帝的屬性之一(羅2:4)。良善指為他人而不是為自己謀利;保羅在6:10再次提及 “向眾人行善” 。信實是上帝的另一個屬性,就是言出必行,始終如一。溫柔是耶穌在太11:29 ( “柔和”) 自稱擁有的性情,溫柔的人能使人在他那裏得享安息,也能鼓勵和堅固他人。節制是聖靈所賜的自律,使基督徒能抵抗自己的血氣(參5:17)。這樣的事,沒有律法禁止,彰顯這些品格的人成全律法的程度,超過持守猶太教禮儀的人,也超過順從19-21節提到的情慾之事的人。 5:24 基督和聖靈(25節)是信徒生命的源頭。基督徒已經把肉體……釘在十字架上了,或者說,基督徒和基督一同向罪死了(見 6:14;羅 6:4-6)。對於信徒而言,各種事物的舊秩序已經過去,他們以前屬於那個秩序的有罪自我也已經滅亡了,所以他們不應再關注那些事情。我們不應把這裏的 “肉體” 理解為血肉之軀,而應理解為墮落有罪的人性及其一切欲望。

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