Study 7  撒母耳記上 7:3~8:22 (2.6.9)

Study 7  1 Samuel 7:3~8:22 (2.6.9)

研經題目：

1. 第七章的故事怎樣顯示勝利（這勝利甚至就在此前吃敗仗的那個戰場上）的條件？你有過這種經歷嗎？

2. 要有一個王，並非一定不對（比較申十七14、15），特別是因八1~3所描述的情況之下。那麼，為什麼神允准了百姓的請求，同時又譴責他們這樣做呢？為什麼像列國一樣

的願望（八5、10）是錯誤的呢？試將撒母耳的行動與百姓的態度作一對比。

注：

1. 七6。澆水，象徵與罪分離。

2. 八7。下半節的「你」和「我」這兩個字，是加重語氣的。百姓是厭棄神（比較十19），正如後來掃羅所作的（十五23）。

3. 八10~18。這裏所描述的，是東方專制君王典型的行為。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

7:2-17 撒母耳治理以色列。自4:1以後，有20年沒有再提到撒母耳的名字。現在，他呼召百姓悔改並棄絕偶像，百姓都回應了。撒母耳不是軍事家，但他藉著向上帝禱告和敬拜，使以色列與鄰國修好。他確實是 “全以色列”（8:4）的領袖。用現代的措辭來說，他還是一位法官。

7:2b-17 撒母耳在米斯巴制服非利士人。撒母耳是以色列的最後一位士師。士師記2:11-19為士師時期段提供了一個宏觀的結構。這是一個模式和週期，一個單調的重複，將以色列的歷史固定在這個時期。模式的第一部分是以色列的偶像崇拜（士2:11-13），隨後是耶和華對以色列的怒氣和審判（士2:14-15）。然後耶和華將百姓交到敵人手中。百姓向耶和華呼求幫助，耶和華就興起一位士師，在一段時間內拯救他們（士2:16）。然而，過了一段時間後，這個國家又回到了悖逆的道路上（士2:17），這樣的循環又開始了。這些因素在目前撒母耳的士師故事中是很明顯的。（BTSB）

7:3-4 歸順（《和修》“回轉歸向”）在這裏是指悔改的行動，即改變方向，回轉到上帝那裏。撒母耳吩咐百姓做三件事：(1) 轉離偶像；(2) 專心歸向耶和華；(3) 單單事奉祂（見申6:4-15；書24:14-28；士10:6-16）。外邦的神和亞斯他錄指所有的偶像，巴力和亞斯他錄有相同的意思。

7:5-6 米斯巴大概是現在的特恩納斯貝，位於耶路撒冷北面約11公里處，靠近一條重要的南北公路。從士20~21章和撒上10:17-27可知，米斯巴是以色列全民聚集的地方，掃羅就是在那裏稱王；米斯巴也是撒母耳巡行斷案的地方之一（7:16）。我好為你們禱告耶和華，撒母耳是個代禱者（8節，12:23；耶15:1）。他們打水澆在耶和華面前……禁食，澆水和禁食都是表明否定自己從前的思想和行為，是以色列人悔改的一部分。我們得罪了耶和華，百姓的行為也可算是一次獻祭，類似7:9獻全牲的燔祭­——完全獻給上帝。

7:9 吃奶的羊羔，八天大的動物可以獻上為祭（出22:30；利22:27）。獻全牲的燔祭的根本目的，是為了贖罪（利1:4）。

7:10 驚亂（《和修》“潰亂” ；希伯來原文hamam）第一次出現是在出14:24，那裏描述上帝使埃及軍隊 “混亂”（另見出23:27；書10:10）；尤見撒下22:15（參詩18:14），那裏形容上帝發出閃電，擾亂（同一個希伯來詞haman）敵軍。

7:12 石頭。撒母耳立起一塊石頭，作為戰勝非利士人的紀念（見6:17-18注釋）。以便以謝。意思是“幫助的石頭”；它是上帝在戰役中給予以色列人幫助的見證。（BTSB）

7:13 不敢再入以色列人的境內（《和修》“不再入侵以色列境內”），可見這一次勝利是關鍵的轉折點。10:5和13:3記載，非利士防兵再次入侵，所以這節經文大概指某一段時間，即撒母耳作士師的時候（《和修》“撒母耳有生之年”）。

7:14 從以革倫直到迦特，以革倫和迦特是非利士五城中最東邊的兩座城（見5:1注）。這節經文大概指，過去屬於這兩座大城的城鎮和土地，如今不再歸他們管轄。從此，以色列人不再受內憂外患困擾。從廣義上來說，亞摩利人是指以色列人進入應許之地以前的所有迦南人（見撒下21:2）。

7:15 撒母耳平生作以色列的士師（見6節），這句話是對撒母耳作士師的總結。撒母耳從家鄉拉瑪開始，逐一巡行伯特利、吉甲和米斯巴，這幾座城都屬於或靠近便雅憫支派。

7:16 伯特利是重要的聖城之一，和幾位族長有很深的淵源（見創35:15）。約櫃曾放在那裏（士20:26-27）。書18:21-22記載伯特利屬於便雅憫，但大部分時間都屬於以法蓮。耶羅波安分別在伯特利和但建造了一座聖所拜金牛犢，與耶路撒冷對峙（王上12:28-29）。伯特利的遺址在今天的巴亭，位於耶路撒冷北面16公里處，連接著兩條主幹道——山脊公路和從耶利哥去沿海平原的主要公路。吉甲在 “耶利哥的東部邊境”，是約書亞和以色列人過約旦河後紮營的地方（書4:19等），但確切地點不詳。這座古城也是便雅憫支派敬拜和獻祭的地方。在掃羅作王一事上，吉甲發揮了重要的作用。掃羅被暗中膏立之後（10:1），奉命去到吉甲，在那裏等候上帝。後來百姓在那裏立他為王（11:15）。同樣是在那裏，他的王位（即王朝）被永久剝奪（13:8-15），並且最終被廢（15:23）。後來，在主前8世紀，阿摩司（摩4:4，5:5）和何西阿（何4:15，9:15，12:11）都曾譴責吉甲和伯特利，那裏的敬拜活動雖然頻繁，卻不符合上帝的心意。本書作者總結說：撒母耳作士師期間，以色列在他的治理下內外安靖，上帝的手擊打非利士人，連亞摩利人也與他們和好。撒母耳每年從家鄉拉瑪開始巡行，使百姓信靠上帝和撒母耳的治理。然而，以色列百姓後來卻不顧撒母耳反對，無理地要求廢除士師，建立君主制度。

8:1-22 過渡到君主制。第8章是舊約歷史的轉折點，標誌著以色列從士師治理過渡到君王治理。百姓尋求改變，一直以來，他們都是依賴上帝按著需要興起士師來治理他們；但現在，他們想要一個王，“像列國一樣”（5節）。他們為什麼想要一個王？撒母耳的兒子誠然是導火線，但百姓不只是拒絕世襲的士師，要求廢除撒母耳的兒子，他們要的是世襲的王權統治。百姓要求立王，很可能是因為他們感受到非利士人和亞捫人的威脅（20節，9:16，10:5，12:12），但經文中所提到的 “像列國一樣”，更像是關鍵原因。他們寧願效法周遭的世界，也不願跟從上帝。從本質上說，他們是拒絕上帝作他們的王（8:7）。

8:1-22 以色列人求一個王。在以色列，王權並不是一個壞的概念。上帝甚至從族長時期就為祂的子民設立了這種制度（創17:16，35:11，49:10）。以色列本身就是作為一個王國建立的（出19:6）。當他們居住在摩押平原時，上帝告訴祂的子民，當他們進入迦南時，他們確實可以有一個王。申命記17:14-20概述了以色列人必須有什麼樣的王來管理他們：他必須是希伯來人（第15節）；他不能貪婪或渴望轉向異教的道路（第16-17節）；聖經必須是他的指導原則和亮光（第18-19節）。上帝指示以色列建立神權君主制，人間君王服從神聖君王。確立王權也糾正了士師時期占主導地位的相對主義，當時“以色列中沒有王，各人任意而行”（士21:25）。因此，長老們對人間君王的要求在本質上並沒有錯。問題是雙重的：(1) 以色列民渴望有一個王，”像列國一樣”（撒上8:5）——與申命記17章的王大不相同。(2) 以色列民是被一種軍事不安全感所撼動。他們希望有一個王來領導他們作戰。在撒母耳冷靜地警告他們王會向他們索取什麼後，以色列人拒絕放棄他們的要求，而上帝也答應了他們的要求。（BTSB）

8:1 就立他兒子作……士師，撒母耳立了自己的兒子作士師，本身也可能令問題更加嚴重（見8:1-22注）。以色列從來沒有世襲的士師，基甸就曾經拒絕這樣做（士8:22-23）。

8:2 傳統認為，別是巴是在以色列最南面（參3:20），曾在族長的故事中出現（創21:31，22:19，26:33，46:1）。後來，別是巴和伯特利、吉甲一起受到阿摩司的譴責（摩5:5）。在別是巴挖掘出一座士師時期的堡壘（第七層），長約50米，周圍建有兩道防護牆。這座堡壘在主前11世紀下半葉被毀，其遺址顯示它當時應該是重要的行政中心。

8:3 貪圖時利，收受賄賂，屈枉正直，領袖一旦以權謀私，他的審斷就會有失公義。他們的做法違背了設立士師的初衷，對任何社群都會構成威脅。《聖經》反復譴責這樣的行為（參申16:19；詩26:10；箴15:27，17:23，賽33:15；結22:12；摩5:12；哈1:2-4）。

8:4-5 為我們立一個王治理我們，像列國一樣，當時，撒母耳已經立了士師。長老們承認撒母耳的權柄，求他立王。治理（原文直譯：審判》也有 “管治” 的言外之意。他們本是無可比擬的上帝（2:2）的百姓，享有獨一無二的榮耀。上帝曾經領他們離開埃及（8:8），直到現在仍然保護他們（10:19）。如今百姓卻想用這榮耀來換取世界的地位，要 “像列國一樣”。律法雖然沒有禁止立王，但也沒有鼓勵（申17:14-20）。

8:6 撒母耳不喜悅，直譯作 “這事在撒母耳眼中是惡的”，所表達的不僅僅是個人的好惡。

8:7-9 事實上，百姓是在反對撒母耳和他的士師職分，但更嚴重的是他們在拒絕上帝作王。他們把神權君主制（上帝是最終的君王）的想法丟拋在一旁，而用地上的王權來取代。從出埃及到現在，以色列的模式一直是拒絕耶和華。然後，上帝吩咐撒母耳警告百姓，地上的君王會向他們提出什麼要求。（BTSB）

8:9-18 警戒他們是法律用語，指讓人對一項行動有透徹的認識。那王怎樣，譯作 “怎樣” 的希伯來原文mishpat，指 “審判，決定，治理，公義，風俗”，在《撒母耳記》中多次出現。在2:13，指祭司的 “規矩” 或 “權利”（見2:12-13注；另申18:3，“祭司從百姓所當得的份乃是這樣”）。在撒上8:3，撒母耳的兒子 “屈枉”（mishpat）。在10:25，撒母耳在書中寫下王的國法（mishpat），在這裏可意譯為 “王的正常做法”。在撒母耳列舉的這些事中，有些是在君王英明治理下的情況，有些則是預言權力被濫用時出現的情況（見8:14-15注）。有的學者認為，這段經文是後來對以色列君主制度的理想破滅的人所添加的，但這種看法沒有證據支持。

8:10-17 取。這個希伯來動詞在本節中出現了四次（第11、13、14、16節）。這個關鍵詞將屬世君王定義為一個索取者。他沒收財產並將其用於自己的目的，有時是腐敗的（第14節）。在本段經文中，統治者侵佔的財產出現在希伯來文句子的第一個位置，目的是為了強調。以色列民對君王的渴望將付出慘痛代價。（BTSB）

8:11 在迦南的戰事中，車已經是眾所周知的作戰工具（士4:13和烏加列人的文獻），大衛後來學會了使用，所羅門則一直使用（撒下8:4；王上4:26）。有人奔走在車前是身份的象徵，押沙龍和亞多尼雅都擁有戰車、戰馬、馬兵，並有五十人在前面奔走（撒下15:1；王上1:5）。

8:12-13 千夫長、五十夫長大概是徵召單位的常任長官；由於君王要 “為我們爭戰”（20節），因此需要設立軍事指揮官。為了供應這樣一支軍隊，必須有專人製造兵器，準備食物，供應必要的生活所需（製造香膏，作飯烤餅，參尼3:8  “作香的”）。

8:14-15 最好的田地、葡萄、橄欖園已經超出了王國行政部門的正常所需，預示王權腐化帶來的影響。君王不再無私地服事百姓（像撒母耳那樣，12:3-5），而是利用權力為自己（8:11-13）和身邊的人（14-15節） “奪取” 最好的。臣僕指高級官員，戴著刻有 “ [某王] 臣僕” 的印章，並讓人看見。22:7記載。掃羅就是這樣做的，他讓他的 “臣僕” 作軍事長，並賜給他們田地。

8:17 你們也必作他的僕人，是撒母耳對以色列人發出的最嚴重警告。以色列人和他們的財產，都要歸王所有。被召作苦力（參王上5:13-16，12:4、18），可能是最繁重的 “奴役”。

8:19-21 這幾節多次出現 “我們”。王的職能是：(1) 使我們能夠像列國一樣；(2) 治理我們，這是王最基本的職責（撒下14:4，15:2-4；王上3:16-28；詩72）；(3) 統領我們，為我們爭戰，即帶領百姓打仗（如：撒上11:1-11，14:47-48，23:27-28；撒下5:19）。

8:22 為他們立王，百姓這麼做意味著厭棄上帝（7節），但上帝仍然默許他們所求。祂將興起大衛王朝，將百姓錯誤的渴望變成祝福。