Study 21  撒母耳記上 27 & 28 (2.6.23)

Study 21  1 Samuel 27 & 28 (2.6.23)

研經題目：

1. 試將大衛在廿七1與在十七37裏面所說的話作一對比。內心的沮喪驅使他採取了什麼行動？他這樣做又付出了什麼代價？你曾經這樣被環境勝過嗎？比較代下十九2；雅四4。

2. 回顧一下掃羅的故事，他最後怎樣落到這種可憐的光景呢？我們從他在廿八15的自白中，應當記取什麼警告呢？比較提前一19。

注：

廿八7。交鬼是神的律法所明令禁止的。參利十九31。掃羅也是去求助他自己所棄絕的東西。參廿八9。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

27:1~30:31 大衛在非利士。大衛和他的部下後來去了非利士，在那裏服事迦特王亞吉，但沒有攻擊以色列，終於稍微安定下來。然而，當非利士人在耶斯列平原準備向掃羅的軍隊發動一場大戰時，看來大衛將要與自己的百姓為敵了。但非利士首領在戰事上不信任大衛，大衛和他的人因此返回自己的城洗革拉（30:1），卻發現那裏已被亞瑪力人洗劫一空。大衛追擊和消滅了掠奪者，並得到大量戰利品，他送了一些給猶大各城。第28章記載掃羅和隱多珥交鬼的人怎樣面對非利士人的進逼，掃羅想要藉著占卜求問撒母耳，卻得知自己死期將至。

27:1-12 大衛和亞吉。與21:10一樣，大衛再度投奔迦特，作迦特王的僱傭兵。不同的是，上次他是隱姓埋名一個人去的，但這次他沒有隱藏，還帶著六百人和他們的家眷一同前去，這次大衛和亞吉想必早已達成共識。正如大衛在26:19所宣稱的那樣，他終於明白自己不能再留在以色列了。大衛部下的家眷生活艱難（27:3），大概也是選擇離開的重要原因。這段經文中的亞吉和21:10中的亞吉是不是同一個人，我們無法確定，因為 “亞吉” 可能只是個稱謂。但即使是同一個人，他大概也會很佩服大衛足智多謀，早就不再記恨大衛以前欺騙他。當時非利士人的技術領先，大衛可能從他們身上學到很多有用的東西（比如軍隊體制）。大衛是名正言順的王，卻必須在以色列之外流亡一段時間。

27:1-12 大衛再次逃到非利士王那裏尋求庇護（見21:10-15）。然而，與上次的冒險不同，他帶著一支常備軍到達迦特。亞吉給大衛和他的同伴提供了一座城邑居住，而他們襲擊了周圍的城市和村莊。亞吉不知道大衛的行動，以為他已經成為以色列真正的敵人。（FSB）

27:5 大衛說一個地方不是要具體指明一個地點。在當時，求王賜地是常有的做法。無論是在以色列還是在非利士，王將土地賜給僕人都很常見（22:7）。大衛可能告訴亞吉，他和部下都是粗野的以色列人，歷經流亡，早已習慣了艱苦的環境，不能適應複雜世故、擁擠喧嚷的都城生活。但大衛的真正目的是遠離迦特，這樣他就能自由行事，不受干擾。

27:6 洗革拉屬於南地（書15:31），具體位置不詳（見撒上30:9注）。南地相對離迦特較遠，較近的一些城邑可能已經歸屬亞吉其他的臣僕，大衛在求地之前想必已經料到。直到今日，見 “導論：寫作時間”。

27:8 基述人指一些靠近非利士（書13:2）而非巴珊（書13:11）居住的基述人。《聖經》其他地方沒有提到過基色人。第15章和30章提到的亞瑪力人住在南面，向著埃及邊界。

27:10 耶拉篾和基尼將在30:29中提到，可能一直對以色列非常友善。南方指今天的內蓋夫北部，別是巴的東面和西面，以及加低斯巴尼亞的北面。大衛告訴亞吉，他攻擊了猶大、耶拉篾和基尼的居民。有關基尼，見15:6注。

27:12 永遠作我的僕人了，直譯作 “我永遠的僕人”，指永久的僕人或封臣，參申15:17；伯41:4。

28:1-2 非利士人聚集爭戰。大衛投奔亞吉一年多以後，非利士人聚集五座城的所有兵力，準備向以色列發動大規模攻擊，以奪取北方耶斯列平原。該平原東面遠至約旦河，地勢開闊，水草豐美。你和跟隨你的人都要隨我，大衛當時作為亞吉的臣僕，理所當然要參戰。護衛長（《和修》“侍衛”）是一個具體職位，而 “我的僕人”（27:12）指大衛的身份是王的臣民。從29:1開始，作者繼續講述非利士人攻打以色列。

28:1-2 在這幾節經文中，亞吉錯誤地認為，既然大衛一直在突襲以色列人，他就會與他們作戰。在29:3的敍述被打斷之前，大衛同意這樣做，讓讀者等著看大衛如何擺脫這種困境。（FSB）

28:3-25 隱多珥交鬼的人。掃羅見非利士人兵臨城下，勢不可擋，便極其懼怕。在絕境中，掃羅認定唯一能引導他的人，就是那位曾告訴他說，上帝揀選了他為王，要他拯救以色列脫離仇敵之手的先知撒母耳（10:1）。上帝禁止人交鬼（見28:3-4注），掃羅也非常清楚這一點（3節），卻仍一意孤行。雖然經文顯示，在某些環境下，交鬼（《和修》“招魂”）的人能夠與死人對話，但強調這種做法是錯誤的。這段經文也不可作為交鬼或招魂的依據。死去的撒母耳除了重申掃羅已被棄絕之外，他告訴掃羅的唯一信息，就是他和他的眾子死期將至。《歷代志》中明確記載，這件事本身也是掃羅的死因之一：“這樣，掃羅死了，因為他干犯耶和華，沒有遵守耶和華的命，又因他求問交鬼的婦人，沒有求問耶和華”（代上10:13-14）。

28:3-25 耶和華因掃羅的罪而停止了與掃羅的交流（16:14）。在非利士人入侵的威脅下，掃羅現在在戰鬥前尋求神的建議，這是一個諷刺的行為，因為掃羅在早先的敍事中很少詢問上帝。在沒有先知或上帝話語的情況下，掃羅違反了律法，求問了一個靈媒。（FSB）

28:3-4 第3節提供了理解本章其餘內容所需要的信息，提醒讀者撒母耳死了（參25:1），並且說明掃羅已經逐出了國中交鬼的人（參28:9）。第4節轉而記述按照時間順序應是第29章以後的事；當時，非利士人已經在書念安營，書念是在耶斯列平原的北面，對著基利波山的一座城。交鬼的和行巫術的人求問死人的靈，並行各類占卜，摩西律法禁止這些行為，以其為可憎之事（利19:31，20:6、27；申18:10-12；另見撒上15:23）。行巫術和各類占卜在古代近東非常流行，許多當時的占卜文字也已經出土了；只有《聖經》禁止這些行為。這些宗教習俗在古代迦南也非常普通（申18:10-12），並且在整個以色列王國期間始終是一大問題（如：王下21:6，23:24；賽8:19）。掃羅趕出交鬼的人，確實是想忠心事奉上帝，但用的是自己的方式。在撒上28:3和28:9， “交鬼的” 希伯來原文（’ob）意為：(1) 泛指 “死人的靈魂”（如8節）；(2)  “巫術”，即用’ob占卜；(3)  “交鬼的人”，即行巫術的人。在第7節，“一個交鬼的婦人” 直譯作 “一個有 ’ob的婦人”。“行巫術的人”（yidde ‘oni）總是和 “交鬼的” 並列提及，直譯作 “知道（所有事情）的”，指巫術或行巫術的人，但不是指死人的靈魂。

28:6 藉夢，或烏陵，或先知，這些都是求問上帝旨意的正當方式。耶和華卻不……回答，因為祂已經棄絕掃羅作王（15:23）。

28:7 隱多珥位於非利士人安營的書念東北7.2公里處。對掃羅來說，是在敵軍的另一邊。

28:8 夜裏很適合求問死人的靈。掃羅可能也是為了這事做準備而禁食（20節）。

28:11 這裏沒有描述怎樣將死了的撒母耳招上來，可能是作者不屑於提及實際的操作。

28:12 婦人……就大聲呼叫，這婦人可能是驚訝於撒母耳的出現，因為她忽然意識到，這事已不在她的掌控之內；也可能她以前喚上來的都是魔鬼假冒死人的邪靈，但瞬間醒悟這次竟是如此真實。經文沒有記載婦人怎麼知道他就是掃羅，可能是因為那靈現身的時候，叫了掃羅的名字。

28:13-14 神（《和修》“神明”）的希伯來原文直譯是 “諸神”，動詞是用複數，可見不是指 “上帝”，因為 “上帝” 是用複數名詞來搭配單數動詞。在古代近東文獻中，這個詞用來指眾死人的靈。摩押人的 “諸神” 可能也是指眾死人的靈（見民25:2；詩106:28）。但掃羅關注的只是撒母耳本人，他問他（單數）的形狀是怎樣的。長衣（《和修》“長袍”）是撒母耳特有的衣著（撒上15:27）。

28:15-19 撒母耳對掃羅說，這件事中的人物一直備受爭議，這靈是否真是撒母耳？或者說，交鬼的人怎能吩咐一位神聖先知的靈出現呢？但作者的觀點是，這確實是死去的先知撒母耳的靈，15-16節稱他為 “撒母耳”。他這次說的話，和他生前對掃羅說的大部分話一樣（參16-18節，撒母耳稱大衛是 “別人” ；15:28，撒母耳稱大衛是 “比你更好的人”）。他七次提到耶和華，並預言掃羅和他的眾子將要喪命。這些都不太可能是個假冒的靈藉著那個婦人故弄玄虛，或是鬼魔的靈在欺騙掃羅。邪靈不能像28:16-19所記載的那樣，向掃羅說真預言或真話。你為什麼攪擾我（15節），暗指是那婦人把撒母耳招了上來，所以姑且不論交鬼的實際能力如何，在上帝的允許下，她把撒母耳的靈招了上來。

28:19 與我在一處了，可能指掃羅將要死，但也有人認為這裏有更多暗示，即掃羅的靈將與撒母耳的靈一起到死人所在的地方，甚至可能指與那些罪得赦免的死人同在一處。在撒下12:23，大衛說他將去他死去的兒子那裏。 “陰間” 有時指死人居住的地方，在地的下層（撒母耳的靈被 “招上來”，參撒上28:8、13、15）。在這樣的情況下，虔誠人和惡人沒有分別，但在其他情況下卻有著本質上的不同（見詩49:15注）。

28:24 肥牛犢指放在欄中養肥、特別預備給人吃的牛，不是在牧場養大的。

28:25 掃羅走了，回到基利波。顯然，他已接受了自己死期將至是上帝的計劃，無法更改，他就沒有逃避第二天的戰鬥。