Study 13 約伯記 28 & 29 (2.7.15)

Study 13 Job 28 & 29  尋求智慧：約伯末了的言論 (2.7.15)

研經題目：

1.廿八章。這裏關於：(a) 人的技巧，和 (b) 人的無能，有什麼說明？什麼是真智慧的：(a)根源，和(b) 本質呢？比較一1，二3；詩卅四11~14。

2. 廿九章。我們從約伯所描述他未遭遇悲劇之前對人生的態度，可以學到什麼呢？在他的記憶中以什麼最為顯著？那麼是什麼使他的日常生活豐富並得到指導呢？

注：

1. 廿八章讀起來似乎是與前後無關而插入的一章——一首讚美智慧的詩。這「智慧」不光是指精神方面的才能，而且是指在面臨人生奧秘之時曉得循正途而行。極端地說，它是指所創造之萬有後面的大計劃，是只有神才知道的；新約明白宣佈說，這智慧已在基督裏找著和顯明出來了。比較林前一30；西二23。

2. 約伯在廿九~卅一章裏面的言論，最好是理解為結束的獨語。將整個景況總括起來。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

28:1-28 智慧何處尋？在這首以隱藏和顯明之事作為主題的宏偉詩歌中，約伯反思了智慧的價值、奧秘和所在。這首詩的總體結構，是圍繞著一個多次重複、但措辭略有不同的問題：“然而，智慧有何處可尋？聰明之處在哪裏呢？”（12、20節）儘管人有精湛的技藝挖掘地裏隱藏的各種寶物（1-11節），但他要到哪裏尋找智慧呢？智慧的價值無法估量，又無處可尋（12-22節）。上帝知道智慧在哪裏，並且智慧也是由上帝賞賜和管理的（23-28節）。有些解經懷疑第28章不是約伯說的，因為這似乎減弱了上帝在38~41章所回應的力度。然而，儘管這首詩看起來自成一體，本章對智慧的描述與約伯哀歎的原因仍然一致。它描述了最終將要顯明的事實：約伯受到責備，不是因為他助長了愚昧（和他的朋友不同），乃是因為他憑著智慧作出的種種推論：這智慧並非來自那些他能夠明白的事，而是來自他相信是真實的事。

28:1-28 約伯的第一次獨白：智慧何在。這段話是自成一體的，就像第29~31章一樣，但它並沒有打斷詩歌的韻律。到此為止，朋友們都沒有領悟到智慧的含義。這首詩是圍繞著構成反問句的問題而構建的：“智慧有何處可尋？”（第12、20節）。它將全詩分為三節：(1) 人類的尋找並沒有發現智慧（第1-11節）；(2) 人類的財富買不到智慧（第13-19節）；(3) 只有上帝知道通往智慧的道路（第21-28節）。當詩人最終提供了智慧的經典定義（第28節）時，好不奇怪地，約伯是其代表（1:。然而，智慧的某些奧秘仍然對約伯隱藏著。這樣一來，這首詩就從自身指向了上帝的演講。（BTSB）

28:1-11 在這段經文中，希伯來經文的結構特別突出地（5節）和其中的寶物。即使需要花上相當大的努力（第3節的幽暗，第4節的與人遠離，以及第9-10節的堅石，都顯示這一點），勤奮的人類仍然想盡辦法，從地裏挖掘各種寶物（銀、金、鐵、銅、藍寶石），或者發展耕種（糧食作物）。在這些領域，所有隱藏之物都已顯露出來（11節）。

28:3 在與朋友的整個對話期間，約伯在多個意象中使用了幽暗一詞（參3:5，12:22，16:16，24:17和10:22），當中肯定人的勤奮獲得了成功。本章後文清楚表明，約伯使用這些描述來質疑——如果不是暗中責備——三位朋友，因為他們假定在探索世界的智慧上，或是在分辨別人心中是否有智慧上，都已獲得類似的成功。

28:4 學者對古代近東採礦技術的發現和研究，還不足以精確地證實這節經文所描繪的圖景。譯作“礦穴”的希伯來詞，通常用來指間歇河的沖溝（同樣，第10節譯作“水道”的字，通常用來指“河流”或者專指“尼羅河”）。考古學家已經發現了水平礦井，其中一些還與垂直礦井交叉，可能是用於採礦通風的。不論懸在空中是否指這些垂直礦井，本節所繪圖景的目的都顯而易見：三次描述礦井地處偏僻（無人居住之處、過路的人也想不到和與人遠離）進一步指出人類尋找寶物的困難和努力。

28:7-8 無論是天空的飛鳥（用鷹眼來代表）或是地上的野獸（用獅子來代表），都對採礦這類工作沒有任何認識。這唯獨是人類的成就和技能。

28:11 本節的第二句優美地總結了約伯在1-11節對人類勤奮的描述：使隱藏的物顯露出來。

28:12-22 第12節和20節提出的問題，構成了這段經文的框架，描述人類所不知道的智慧的價值和聰明的所在。13-19節有多個否定句，用來強調人類對智慧和聰明的無知：如，無人能知、無處可尋、不在我內、非用……可得，也不能平為……價值、不足與比較（兩次），以及不足與兌換……較量。

28:15-19 這幾節經文多次提到黃金，以及各種寶石，例如藍寶石（天青石）、黑或白瑪瑙、不透明的亮水晶、明亮的珊瑚和黃玉（紅璧璽）。所有這些珍寶都非常貴重難得，然而無法與智慧相比。

28:21 與前文對採礦和尋寶之“路”的描寫不同（見7-8節），智慧的所在是向地上一切有生命的眼目隱藏的，包括人類，以及空中的飛鳥。

28:22 這裏提到滅沒和死亡（“滅沒”原文音譯“亞巴頓”）是語帶雙關，作者讓讀者聯想起約伯之前也用過類似的表達，描述人類不知道的一個領域（見26:5-6）。這兩個名稱可能只是簡單的擬人化，或者借用異教神話中的觀念，如：死亡（希伯來原文mawet）對應迦南神明莫特，指出這些權勢也找不到智慧。

28:23-28 本章的結束部分清楚地指出，只有上帝明白和曉得智慧，並知道如何獲得智慧（23節）。唯有祂洞悉地和天（24節），因為天地是祂創造的（25-27節）。因此，智慧是上帝賞賜的（通過祂的說話），並且智慧的定義也由他界定（28節）：敬畏主就是智慧（見箴1:7，9:10），遠離惡便是聰明（見箴3:7，16:6）。約伯可能是在責備朋友錯待他，暗示他們的行為與敬畏上帝不符（參本書對約伯的評價，1:1）。

29:1~31:40 約伯的生命道路。約伯追憶過去（29:1-25），哀悼現在（30:1-31），並展望將來真相大白和冤屈得雪（31:1-40）。約伯在第3章的獨白中，通過深沉的思考，從尋索自己的起源引出對話；同樣，約伯在29~31章以沉思自己的現在和將來的狀況，來結束對話。

29:1~31:40 約伯的第二次獨白：約伯的最後辯白。上帝仍然沒有像約伯所挑戰的那樣向約伯顯現或回答他。在這個階段，約伯總結了他的辯白，一次也沒有對他的朋友說話。首先，他回顧了過去，當時他是社區中受人尊敬的成員（第29章）；其次，他哀歎自己現在的困境（第30章），其中包括財富和榮譽的損失；第三，他用一系列的誓言來證明自己的清白（第31章），將演講推向高潮。一個誓言就足夠了，但一系列的誓言加強了約伯對自己無辜的信念。他以挑戰上帝寫出對他的起訴書來結束這篇演講（31:35-37），並以最後的誓言來結束，暗示他沒有違反創造秩序（31:38-40）。書中的一個重要問題是上帝的沉默。祂不能干預，因為這將證明撒旦的主張。約伯必須沒有得到上帝的支持。重要的是，以利戶的講話將約伯的講話與上帝的講話分開，表明神沒有直接回應約伯的懇求。（BTSB）

29:1-25 約伯追憶自己過去得享上帝的同在和保護（1-6節），以及周圍人對他的尊敬（7-25節），這與他追求公義和公平的生活相配（見12-17節）；他哀歎已經失去了這一切。

29:1 約伯又接著說，見27:1注。

29:2-6 約伯敍述他感受到上帝臨在的日子，上帝保護他（如上帝保守我的日子，2節）和引導他（那時祂的燈照在我頭上，我藉祂的光行過黑暗，3節）。約伯覺得那段時光是他的壯年（原文直譯：秋天的日子，即收穫的季節），因為他的家庭（5節）、他的牛羊和土地（6節），都清楚顯明上帝……有密友之情（4節）。

29:6 奶多可洗……腳，約伯的牛群和橄欖園聞名遐邇，他從大地獲得豐富的出產。

29:7-25 約伯以描述他曾經得到各階層人士的尊敬，作為這段經文的開頭和結束（7-10、21-25節）。約伯不僅望再次得到尊榮，還盼望他受到尊敬的各種緣由都得到紀念（以因開頭，12節）：他不僅說話有智慧，還親身踐行智慧，照顧困苦人和孤兒（12節），照顧快要滅亡的人，照顧寡婦（13節），並保護那些窮乏人（14-17節）。約伯在回顧他認為自己當走的生命道路時，使用了一些比喻，包括根深葉茂的大樹不斷結出果實，為自己和別人都帶來益處（18-20節；關於描述敬虔生活所得好處的類似比喻，見詩1:3；箴3:18；耶17:7-8）。

29:11-13 約伯從別人那裏得到祝福（13節；另見11節），意味著在此之前，對於那些無人幫助和需要拯救之人，約伯是他們的祝福（12節）。在下一個段落，約伯哀歎自己需要有人解救，現在他就是那個呼求幫助的人（見30:20、28；另見30:24）。

29:14-16 約伯曾經非常富有（見6節），他用自己的資財和影響力，好像穿著用公義和公平製成的衣服（14節），為瞎子、瘸子（15節）、窮乏人、以及那些他素不認識的人（16節），提供他們沒有的東西。約伯的善行與他在患難時受到的對待，形成鮮明對比（見30:10-15）。

29:16 查明他的案件，即使對自己沒有好處，約伯仍然願意介入法律事務。

29:17 這裏描繪的惡人就像食肉動物捕食獵物一樣。約伯描述自己為身處患難的人打抱不平，等於打破不義之人的牙床，想必是因為窮人已成為惡人所搶的獵物，約伯卻揭露並破壞他們的詭計。

29:20 約伯很可能是指內在的剛強（我的榮耀）和外表的活力（我的弓），這是活在智慧中的人大得益處的共同標記。

29:24 約伯用他的資財和影響力促進公義和公平（12-17節），他臉上的微笑和光鼓勵那些沒有盼望的人，並反映出上帝的屬性和同在（見“燈”和“光”，3節）。

29:25 約伯訴說過去，人聽完他的話之後就不再說什麼（21-22節），他也訴說自己往日的生活方式，如弔喪的安慰傷心的人，這裏頗有諷刺意味。約伯的朋友原本是來安慰他的（見2:11），不料被約伯的話激怒，最終變成指控他的人。