何西阿的家庭。

 何西阿书简介

何西阿是耶罗波安作王末期（主前741至主前701年）作先知。那时以色列已经分为北国以色列与南国犹大两国。他主要向以色列国传上帝的信息。从本书中可见当时以色列国的政治、社会与宗教情况。

研经题目

1. 何西阿的家庭生活哪方面是以色列国民的写照？
2. 他的孩子的名字有何意义呢（参：王下第十章）？这些名字的意思描绘出日后的什么发展？
3. 最后一段描绘的以色列的形象是怎样的？10~11节与4~8节有何关连？同一个人怎能会有两种不同的形象呢？

【经文注释】（摘自《圣经研修本》）

《何西阿书》

摘自《圣经研修本》

导论

作者和书名

　　在希伯来原文中，本书的第一节经文开头是：“耶和华的话临到备利的儿子何西阿”，这与介绍《旧约》其他先知的方式相同，肯定了何西阿的先知身份。本书按照《旧约》其他书卷的常见命名方式，以作者的名字来命名（参珥1:1；拿1:1；弥1:1；番1:1；玛1:1）。“备利”是创26:34（“比利”）所记一个赫人的名字，或许何西阿的父母是用圣经人物来为儿子取名，就像今天有些基督徒的做法一样。由于本书的1~3章与4~14章差异很大，因此有人怀疑何西阿不是整卷书的作者。然而，这种怀疑根本没有必要。本书的后半部分阐明并应用本书的关键信息——上帝对祂子民的怜悯，而前半部分是自传体描述，虽然采用了不同的文学形式，却使关键信息更加饱满。

写作时间

　　旧约先知通常以在任君王来标记自己的事奉时间。在何西阿时期，作犹大王的是乌西雅、约坦、亚哈斯和希西家，作以色列王的是约阿施的儿子耶罗波安。（以色列即北国，在本书也称为“以法莲”；参4:17注。）耶罗波安在位末年是主前753年，希西家在位末年则是主前687年，因此何西阿的事奉应该是在这段时期之内。先知的事奉期大概没有66年这么长，然而35年是有可能的。很重要的一个特点是，何西阿事奉的时间是在主前8世纪下半叶。这段时期是以色列在被掳之前，他们最动荡不安的一段历史时期。

主题

　　何西阿利用家庭和大自然的情境设了多个比喻，来描述以色列的不忠。以色列就像：出轨的妻子、冷漠的母亲、私生子、忘恩的儿子、倔强的小母牛、愚蠢的鸽子、茂密的葡萄树和野葡萄。然而，以色列的不忠和顽固却不能磨灭上帝救赎的大爱，这爱是人无法理解的。

写作目的、缘起和背景

　　《何西阿书》的写作目的、缘起和背景，这三者紧密相连，与主前8世纪下半叶的形势、巴力崇拜的某些方面，以及先知何西阿的思想有关。

　　主前8世纪下半叶，新亚述王提革拉毗列色三世（主前745—主前727年）登上历史舞台。在他以后有好几位能干的君王，将亚述疆界拓展至整个古代近东世界（最后更吞并了埃及），统治该地区超过一个世纪。特别与本书有关的是，在何西阿先知的一生中，势不可挡的亚述军队至少六次入侵巴勒斯坦及其邻邦。在圣经时代，征服和被掳是最令人恐惧的结局。笼罩着以色列（尤其是北国）的这一长期威胁，带来前所未见的政治动荡和不稳定。在这段充满阴谋和暴力的时期，短短30年间就有六位君王更迭。撒迦利雅（主前753年）在位仅六个月就被谋杀。篡位者沙龙一个月后被刺杀。继任的米拿现（主前752—主前742年）依靠向提革拉毗列色缴纳沉重的贡赋，才苟延了十年。他的儿子比加辖（主前742—主前740年）在位仅两年，就被将军比加（主前740—主前732年）刺杀。然后，比加被何细亚废黜，而何细亚（主前732—主前722年）背叛亚述人，最终使北国灭亡。

　　在这混乱的30年中，以色列的外部军事冲突和国际外交不断失利，陷于灾难之中。本书所反映的这些事件，其主要受众是以法莲（即北国以色列）的百姓，书中35次提到以法莲。但是何西阿反映的这些事件，往往很难确定所指的是哪些具体相关的历史事件。虽然各段经文都有多种猜测，但大多缺乏共识。读者虽然不能确定所有细节的意思，却不会影响他们对先知信息的领悟。何西阿最重视的，乃是看见以色列回转归向上帝。

　　何西阿主要关注的是以色列人拜巴力的问题，他认为这种背道行为正是以色列陷入困境的原因。巴力是叙利亚巴勒斯坦地区所拜的天气之神，人们认为它掌管农耕、土地肥沃、降雨和生产力。当以色列人进入迦南以后，他们开始从游牧民族转变为农业社会，因此巴力崇拜至关重要。巴力在不同地区的神庙中有不同的名字，例如巴力毗珥（9:10）和巴力迦得（书11:17），因此有时候也被称为诸巴力（士2:11，3:7，8:33）。我们不可能在这里详尽地描述这个宗教的特点，但从何西阿的信息中可以知道，巴力崇拜的一个重要方面是淫乱（参赛57:3-10）。书中可能也提及巴力崇拜的其他方面，例如醉酒、人兽交媾、献活人祭、阉割、乱伦等，但何西阿明白，巴力崇拜是通过庙妓来挑起淫乱的。

　　在异教神庙内的性行为，很可能是一种类似巫术的行为。就是说，拜巴力的人相信，神庙内的性行为会促使诸巴力作出相应的回应，即巴力会跟随膜拜它的人，为他们生产饱满的种子，降下雨露，带来丰收。这种亲密行为是与庙妓进行的（4:14）。当膜拜巴力的人挑选一名庙妓之后，他会祈求说：“我祈求阿施塔特女神庇佑你，巴力庇佑我。”另外，他们还会在神庙中吃喝，这也是一种崇拜行为。

　　何西阿的写作方法反映了他的认知：上帝的子民已经与上帝结连。他三番四次用以色列的过去来提醒百姓这一独特的关系。以色列是上帝的新妇，如今却与诸巴力联合。拜巴力不仅违犯了十诫中的第一条诫命（出20:3），更代表百姓背叛了他们与上帝之间亲密而使人爱慕的联合。因此，拜偶像被描述为灵性上的奸淫，践踏了上帝与以色列之间的婚约（参出34:11-16；利17:7，20:4-6；申31:16）。先知何西阿认为上帝将要施行的审判是公正的，因为以色列三番四次冒犯上帝，如同出轨的妻子一样彻底地忘恩负义。但是，上帝不愿意看到祂的子民最终受审判；祂要他们离开邪淫，回转归向那一位从起初就爱他们，并能为他们带来最大益处的上帝。

（地图）何西阿时期的以色列和犹大

约主前740年

何西阿发预言的时候，正值以色列和犹大处于巨大政治动荡的时期。他早期的事奉见证了以色列在耶罗波安二世统治下的短暂复苏，这位君王曾经为以色列攻取了叙利亚的大部分地区。然而在短短的二三十年之后，以色列和叙利亚就联手攻击犹大，而亚述则进攻以色列，并占领了加利利和基列。最后，在主前722年，亚述军队攻占撒玛利亚，将以色列的剩余领土并入亚述帝国。

（地图）何西阿时期的近东世界

约主前740年

在撒玛利亚陷落，北国以色列亡于亚述帝国的前后数十年间，何西阿向以色列和犹大国发预言。从耶罗波安和亚哈斯时期，直到亚述帝国在主前7世纪末灭亡，亚述这个再次崛起的古代帝国掌控了古代近东大部分时间的政局。在亚述帝国最强盛的时候，版图几乎覆盖了从吾珥到亚拉腊、直到埃及的整个近东地区。

关键主题

　　1. 何西阿经常引用摩西五经，而摩西五经是以色列人与上帝建立关系的基础（1:10，2:9-10、18，4:3，6:7、9，7:13，8:4-6，9:6-10、14，10:9-10，11:1-4、8，12:2-5、9-10、12-13，13:4-6、15）。

　　2. 何西阿强调上帝的至高主权，在本书中，上帝以第一人称“我”说话近一百次。

　　3. 何西阿的个人经历是上帝怜悯百姓的例证（1~3章）。

　　4. 以色列将被孤立，被掳到异邦，这是他们复兴的途径（1:6-7，2:14-23，3:1-3，5:6~6:3，11:8-11，12:9）。

救恩历史概要

　　尽管北国上帝悖逆不忠，上帝仍然定意对以色列负责，并不放弃她。祂必要藉着可怖的惩罚来洁净以色列的不忠。在“末后的日子”（弥赛亚时代），北国必要回转归向上帝，百姓也要回归大卫家（3:5）。关于“救恩历史”的解释，见《圣经文集》中的《圣经概述》和《旧约中的救恩历史：为基督预备道路》。

文学特征

　　本书的基本体裁是预言，大部分内容是审判神谕，穿插着一些救恩神谕。主要文学形式是讽刺（笔调尖锐、辛辣）。事实上，全书以诗歌体写成，基本上采用法律诉讼的形式，上帝对祂的圣约子民提出诉讼。

　　本书的一个突出特点是，采用活泼生动的诗歌和比喻，例如：上帝的子民被喻为火炉、倔强的小母牛和野葡萄。虽然书中只有前三章提到何西阿与歌篾那失败又复合的婚姻，但与上帝立约的以色列民被喻为不忠的妻子，这个比喻主导并隐含地贯穿全书。另外，上帝列出以色列的许多项罪状，使天庭审讯这隐含的比喻不断出现在全书中。重复出现的主题包括：(1) 揭示一连串令上帝失望的行为和态度；(2) 说明上帝将如何对待那些拒绝祂的人；(3) 上帝显明祂对子民的慈爱和恩典，即使他们不配领受。

大纲

　　《何西阿书》只有一个最粗略的大纲。在1~3章，何西阿用自己的婚姻喻指上帝与以色列的关系，而以色列的主要形象是一个不忠的妻子。然后，4~14章详细陈述比喻的细节，包括一连串的指控、警告、呼呼和鼓励上帝的子民回转。由于这些内容以多种文学形式写成，因此不容易将其简单分类。

一、何西阿的家庭（1:1~3:5）

（一）序言（1:1）

（二）命令娶妻（1:2）

（三）孩子出生（1:3-9）

（四）在耶斯列重申圣约（1:10-11）

（五）控诉出轨的妻子（2:1-13）

（六）重建圣约关系（2:14-23）

（七）命令复婚，盼望一位像大卫一样的王（3:1-5）

二、何西阿的寓言包含指控、警告和应许（4:1~14:9）

（一）继续法律控诉（4:1-19）

（二）在高位的行淫（5:1-14）

（三）恳求：回转并被高举（5:15~6:3）

（四）背约者（6:4~7:3）

（五）不忠的以色列的四个比喻：火炉、饼、鸽子和翻背的弓（7:4-16）

（六）以色列的虚伪（8:1-14）

（七）警告：外邦之地没有敬拜（9:1-9）

（八）关于不忠的以色列的更多比喻：葡萄、葡萄树、牛犊和蹒跚学步的孩子（9:10~11:11）

（九）依靠盟友（11:12~12:1）

（十）回顾历史，继续控告（12:2-14）

（十一）祭拜人手所造的偶像（13:1-8）

（十二）拒绝他们唯一的盼望（13:9-16）

（十三）结尾的呼吁（14:1-9）

【经文注释】

1:1~3:5 何西阿的家庭。何西阿以自己和歌篾的婚姻、歌篾的不忠，以及他们最终复合，来喻指上帝与以色列之间的关系。

1:1 序言。耶和华的话临到备利的儿子何西阿，“何西阿”这个名字与“约书亚”和“耶稣”都源自相同的动词，意即“拯救”或“搭救”（希伯来原文yasha’）。

1:2 命令娶妻。上帝指示何西阿娶妻，并预先告诉他，他妻子的不忠将成为以色列不忠的象征。娶淫妇为妻，有些人认为，上帝是命令何西阿娶一个妓女，但这种看法不符合这里的用词。在本书中，译作“淫妇”的词是一个广义名词，泛指各种形式的不正当性行为，只有在特定的上下文中才指妓女。此外，这个词一般指对丈夫不忠的已婚妇女，因此用来喻指以色列对上帝——她的丈夫——不忠（因为这地大行淫乱，离弃耶和华；参2:5）。另外，读者不要以为，歌蔑在嫁给何西阿的时候已经犯了淫乱。后文的注释将指出，歌篾在生第一个孩子的时候（1:3），她对何西阿似乎还是忠诚的，后来在生第二个和第三个孩子的时候，才有不忠的嫌疑（6、8节）。因此，第二个和第三个孩子将是从淫乱所生的儿女（“也收那……儿女”中的也，意为“即”）。这有助于解释第2章的法律诉讼，以及3:1的特定词“淫妇”（在原文中，这个词与上述的“淫妇”不同）。何西阿用婚姻和不忠作为一个突出的比喻，参考结16章和23章对这个比喻的长篇论述；在《圣经》其他经文中，这个观念虽然很重要，但是没有详细论述，如赛1:21。何西阿的悲剧在于，这桩婚姻开始时是好的，后来却败坏了：上帝与以色列之间的关系也是如此：善始却没能善终。本书提到以色列宝贵的起初（如2:14-15）。

1:3-9 孩子出生。何西阿的妻子怀孕生子，上帝赐给他们具有预言意义的名字。

1:3 给他生了，第一个孩子叫耶斯列，经文清楚说明他是何西阿的儿子。歌篾所生的其他孩子，完全没有提到父亲是何西阿（6、8节），那两个孩子和耶斯列不一样，他们被称为“她的儿女”和“从淫乱而生的”（2:4；参4:6，5:7）。

1:4 给他起名叫耶斯列，何西阿和以赛亚一样，以孩子作为兆头和象征来发预言（参赛7:3，8:1-3、18）。耶户家，耶罗波安二世（1:1）是主前841年耶户开朝以来的第四位君王。在北国历史上，这个王朝的存在时间最长。许多人认为，在耶斯列杀人流血的罪，是指耶户在篡位时，流了亚哈和亚哈谢家的血（王下9:21-28），但是这种观点会产生一些严重的解经困难。首先，以色列国没有随着耶户王朝的终结而灭亡。在这个王朝的最后一位君王撒迦利亚之后，以色列国还继续存在了30年。其次，上帝命令耶户剪除亚哈王朝，并且称赞他的作为（王下9:1-10，10:30；参代下22:7）。上帝似乎不太可能会惩罚执行祂命令的人。因此，这里最好理解为，“耶户家”和以色列家是并列关系，即耶户是以色列的别称。“在耶斯列杀人流血的罪”，指的是王上21章所记载的事。亚哈推行巴力崇拜，将其作为以色列的国教，并且为了夺取拿伯在耶斯列的葡萄园，容许敬虔的拿伯被谋杀。这节经文为本书的其余部分定下主调：巴力与以色列的上帝之间的对抗持续不断。

1:5 上帝应许要在耶斯列平原折断以色列的弓，巴力似乎曾在这里胜过上帝（参4节），但经文表明上帝要在同一个地方击败巴力崇拜（折断战士的弓，象征打败他）。以色列将在她曾经犯罪的地方接受上帝的审判。狗在那里舔亚哈的血是个恶兆，预示上帝将要审判那些跟随巴力的人（王上21:19）。在耶斯列的审判，既是罪有应得，也是上帝公义的彰显。

1:6 本节的用词和第3节不同，没有说歌篾给他生了一个女儿，这暗示何西阿不是孩子的父亲，而且何西阿奉命为其取名罗路哈玛（就是“不蒙怜悯”的意思），也是在否认他是孩子的父亲。父亲一定会怜悯自己的孩子（参2:4a；诗103:13 “怜恤”），但何西阿对罗路哈玛并没有那种父亲对自己孩子天生具有的感情。

1:7 犹大将靠上帝得救，而不是靠一般的方式，即不靠国家的军事力量（参赛37:29）。

1:8-9 歌篾又生了一个孩子（8节），这个孩子的取名印证了对上一个孩子的推测。罗阿米（就是“非我民”的意思）的名字显然表明他不是何西阿的儿子（参2:4）。因为你们不作我的子民，我也不作你们的上帝，“我的子民”或“我的百姓”语气亲切，单在《出埃及记》中就出现了16次。给这个儿子取这个名字，象征着上帝解除了祂与以色列在西奈山缔结的婚约（出6:7；利26:12）。

1:10-11 在耶斯列重申圣约。上帝并不想祂古时的子民最后与祂断绝关系。

1:10 上帝宣告祂将暂时离开有形的以色列，同时用亚伯拉罕之约的语言清楚地宣告复兴：以色列的人数必如海沙（创22:17，32:12）。虽然以色列人未能活出西奈之约的要求，但不能因此废掉上帝赐给亚伯拉罕的应许（参加3:17）。以色列必像亚伯拉罕那样得着救恩：靠着上帝的恩典、因信靠上帝而得救，而不是靠行律法（创15:6；罗4:1-3；加3:6）。在什么地方，不是指地理位置，而是指上帝和祂的百姓曾在西奈山立约的事件。上帝要在过去遇见以色列的地方，即在相同的情况下，再次与以色列相见。这是悔改之地（另参2:7、16）。上帝要把以色列带回旷野，在他们的身上重新做工。

1:11 犹大人和以色列人必一同聚集，“犹大人”（南国）和“以色列人”（北国）之间的敌意由来已久（自王上12:16-24就已开始）。“必一同聚集”在希伯来原文中是被动语态，表明犹大和以色列因外力而聚集，是上帝信守祂对亚伯拉罕的应许。这件事在何西阿时期并没有发生。这个预言是指向未来的，可能指向弥赛亚时代，那时百姓同心合意，他们将为自己立一个首领。他们的和解表现在他们愿意跟随同一位领袖。虽然这里没有明说他们将以什么形式和解，但经文将耶斯列的审判（1:5）视为实现此荣耀合一的一步，因为耶斯列的日子必为大日。