Study 26 以賽亞書 44:24~45:25 (2.12.19)

Study 26 Isaiah 44:24~45:25 (2.12.19)

研經題目：

古列曾被提及，但並未指名（四十一2、25）。現在是直接對他個人說話了，使他能成為神揀選的器皿，以實現祂善待以色列的目的，而且將他所以被興起的目的也宣佈出來（四十四24~四十五8）。那些反對神與古列之關係這一種國度的人都被譴責（四十五9~13），接著又提到一個值得注意的預言，就是全地都會承認以色列的神是獨一的神，唯獨在祂裏面才有救恩（四十五4~25）。

1. 四十四24~四十五8怎樣論及：(a) 神在創世並在人類歷史上的權能；(b) 古列，和神會為他，並且藉助他作什麼呢？像這樣的經文應當會給予我們什麼保證呢？

2. 在四十五9~13裏面，對那些詰問神之目的和方法的人所作的雙重答覆是什麼呢？比較羅九20。你曾感覺到向神心懷憤恨的罪嗎？

3. 在四十五14~25裏面列舉出萬國的人離棄偶像而敬拜獨一真神的理由是些什麼呢？這一點怎樣預先說出了基督之救贖的普世範圍呢？比較羅一16。

注：

1. 四十四28。「牧人」：常常用來指「統治者」。

2. 四十五13。「不是為工價，也不是為賞賜」：這似乎是與四十三3、4互相矛盾，但那段經文是論到神的報償，而這一段是說到古列的動機。

3. 四十五14~17 是對以色列說的。14節下和15節，是14節所提到那些國家的人所承認的話。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

44:24~45:25 上帝預言祂將使用居魯士。上帝提名呼召居魯士大帝，要藉著祂復興被擄歸回之後的耶路撒冷。

44:24-28 統管萬有的上帝，應許賜給百姓一位拯救者。

44:24 你，指百姓，即雅各（21節）。我耶和華是創造萬物的，上帝不會因為自己太偉大而無暇照管祂的百姓；相反，祂是如此的偉大，以致不能不照管他們。獨自……（誰與我同在呢？）（《和修》“獨自……親自”），以色列的上帝本身就是智慧，異教神明卻是按自己的說法，一起商議如何智慧地行事。

44:25-26 使……失效……使……立定，上帝否決人對未來的預測，祂必使自己的應許實現。我僕人……我使者，指以賽亞和其他先知。猶大復興是在短期內就會應驗的預言，在被擄的猶太人身上實現，這就印證了其他更長時間之後才應驗的預言是可信的。

44:27 我也要使你的江河乾涸，大概是指以色列人出埃及時過紅海的神蹟（參11:15，43:16-17，51:10）。

44:28 預言中直接提到居魯士的名字。因為經文清楚地提到以賽亞之後差不多兩個世紀的波斯王居魯士，所以有些人認為這段經文（以及40~55章）是後來加添的，但有些人認為這是原作者以賽亞寫的（見 “導論：寫作時間”），並可證實上帝是推動歷史進程的那一位（見王上13:1-3；王下23:15-17，其中有類似的提名預言）。約瑟夫（《猶太古史》11:5-7）記載了居魯士的一則故事：居魯士讀到以賽亞的預言，就被上帝預言未來的能力深深打動，因此急切地想要實現本書論到他的事。我的牧人，見撒下5:2。由於猶大諸王沒有做好牧人的本分，上帝便揀選一位異教君王來擔當牧養上帝百姓的角色。建造耶路撒冷，居魯士的政策顯示了上帝更深的心意，44:26揭示了這個心意，它扭轉了6:11的光景（參拉1:1-5，6:1-5；賽45:13）。

45:1-8 居魯士被確認為耶和華的“受膏者”。上帝賦予居魯士征服“列國”和“王”的權利（第1節）。耶和華應允“打破”每一個障礙（第2節），並給他“隱密的財寶”（第3節）。雖然居魯士不認識耶和華是誰（第4-5節），但耶和華認識居魯士是誰，並“提名”召他（第3、4節）；對居魯士名字的具體預測是耶和華預測未來的獨特能力的一個例子，這是偶像無法做到的（見41:21-29注釋）。耶和華這樣做是為了表明祂，“以色列的上帝”（第3節），是宇宙中唯一的“我是”（第3、5、6節）（“我是”是反映在“耶和華”的神名）。只有祂是自有的；“沒有別神”（第5節；參第6節）。（BTSB）

45:1-7 上帝藉著居魯士，顯明祂對萬事萬物擁有至高的主權。

45:1 所膏的（原文直譯：受膏者），這個詞後來成為彌賽亞的專用稱謂（但9:25-26），但在本書中的用法並不是這樣。這裏表示居魯士是上帝成就祂計劃的工具，使人看到上帝統管一切。

45:2-3 居魯士的勝利揭示上帝在歷史中行事，成就祂自己的計劃。使你知道……是我，根據這些預言，居魯士應該已經承認上帝的作為。

45:4 我就提名召你……我也加給你名號，上帝提名預言居魯士的行事（44:28，45:1），是為喚醒我僕人雅各、我所揀選以色列的信心。

45:5-6 先知的預言在歷史中應驗，證明唯獨耶和華是上帝，並且祂要全地認識這個事實。

45:7 不僅在居魯士身上，其實萬事的背後都有上帝創造的旨意和充滿智慧的目的。因此，當歷史似乎背離上帝的應許時，祂的百姓不應該氣餒。

45:8 正如第7節所申明的，上帝擁有統管萬有的至高主權，這不是人需要應對的問題，而是人唯一的盼望，我們藉此可以看見公義和救恩在地上綻放。

45:9-19 耶和華有使用居魯士的權利。耶和華有權使用居魯士，一個不承認祂的異教皇帝，來拯救祂的百姓。耶和華堅持認為，作為造物主，祂完全有權利這樣做（第9-13節）。第14-19節似乎記錄了耶和華與耶路撒冷之間的對話，其中耶和華做出了應許（第14節），耶路撒冷談到了上帝的隱蔽性（第15節），耶和華做出了回應（第16-18a節），以賽亞代表耶和華說話，在第18b-19節直接引用祂的話。（BTSB）

45:9-13 以賽亞警告人，上帝有權按照自己的方法去成就祂的旨意，人不能挑戰祂。

45:9-10 禍哉……禍哉，用懷疑的目光審視上帝的作為，是對上帝極大的冒犯。受造物不得要求上帝作出解釋（參羅9:19-21）。

45:11-13 耶和華維護自己作為上帝的權利。我憑公義興起居魯士，居魯士被興起是為了成就上帝公義的計劃。不是為工價，也不是為賞賜，見拉1:7-11，6:3-5。在支持以色列人重建聖殿一事上，居魯士並沒有得到任何經濟利益，因此他資助聖殿的重建必定是出於上帝的心意。

45:14-19 上帝的計劃並非只是讓祂的百姓返回耶路撒冷，祂的拯救將藉著百姓傳給萬國萬民（參約4:22，10:16；徒1:8；羅1:16；加3:28-29；弗2:11~3:6；西3:11；啟7:9-10）。

45:14 帶著鎖鏈，以賽亞用戰俘的意象來表達外邦人歸向以色列的上帝，但他們不是被迫的，而是出於他們個人的悔悟：上帝真在你們中間。如果世上只有一位真神，那麼人應有的唯一正確回應就是降服。外邦人效忠的對象是上帝自己（23節），但他們相信上帝的同時，也需要謙卑地與上帝的百姓認同（參詩68:29、31；賽2:2-4；亞8:23）。此外再沒有別神，見45:6。

45:15 不管歷史在表面上如何發展，上帝成就祂拯救計劃的方法總是令人驚奇的。上帝並非不可捉摸，但祂的行事方式往往是出人意料的。

自隱的神。神的道路是不可測度的，有些事情祂故意不向人透露（申29:29）。（KSB）

45:15 如果上帝要使用一個外邦君王來拯救以色列，那麼，這 “救主”的道路看起來就是奧秘。（BTSB）

45:17-18 人應當相信永恆救恩的應許（17節），因為發出應許的那一位是上帝（18節）。祂創造……大地……是要給人居住，參創1:2。

45:19 偶像的神話不能帶給人光明和盼望，但上帝不同，祂的話是確實可靠的（參40:8）。

45:20~46:7 反對偶像之案件的最後陳述。中心主題是，偶像“不能拯救”（45:20）崇拜他們的人。百姓必須抬著偶像，而不是偶像背負著百姓（45:20，46:1-2）。耶和華卻不是這樣，祂要背負祂的子民，甚至背負他們直到年老，而他們不能為祂做任何的事（46:3-4）。45:20~46:1重複了先前的主題。只有耶和華是神，祂能預測未來（45:21）；祂不僅能拯救以色列，也能拯救全世界（45:22-25）。敬拜人類製造的東西是愚蠢的（46:5-7）。（BTSB）

45:20-22 上帝呼籲萬國棄絕偶像，單單敬拜祂。

45:21 不信的意見無論達到如何廣泛的共識，總不能駁倒先知預言的證據。上帝指明的事情是：居魯士征服巴比倫，並釋放被擄的猶大百姓（參46:8-11）。

45:22 得救，對比20節 “不能救人之神”。上帝沒有嘲笑拜偶像的世人，而是邀請他們轉向祂。這個邀請不僅給猶太人，還給遠至地極（《和修》“地的四極”）的人。

45:23-25 上帝的目的是要世上再沒有偶像，最後，祂或是作各人的救主，或是作他們的審判者。保羅兩次從希臘文《七十子譯》引用23節：在羅14:11，保羅的要點是：唯獨上帝是最終的審判者；腓2:10-11的讚美詩改寫了23節，並應用在耶穌身上，暗示保羅認為耶穌與耶和華具有同等的地位。以色列的後裔，指上帝所有的百姓，包括猶太人和外邦人（參加6:16）。