Study 39 以賽亞書 61:1~63:6 (3.1.1)

Study 39 Isaiah 61:1~63:6 (3.1.1)

研經題目：

1. 你會怎樣將六十一、六十二章有關耶和華定意要善待錫安的教訓概括起來呢？關於：(a) 神的百姓所會與神建立的關係（六十一6、8、9；六十二4、12），和 (b) 神的百姓對祂所應許之拯救的反應（六十一10），我們可以學到什麼呢？你有這種經驗嗎？

2. 在六十一章裏面，宣佈了那將要來的拯救，在第六十二章裏面則為這拯救的來臨而祈求（1、6、7節）。如果福音要在地上流行，宣揚它並且為它而祈求，豈不是仍然有些需要嗎？比較羅十14、15；帖後三1。這裏強調了有效禱告的什麼特性呢？

3. 在路四17~21裏面，我們的主說第六十一章開頭的話已經在屬靈方面應驗在祂自己的工作上了。祂在會堂裏為什麼念到六十一2節上就不念下去呢？試默想在這幾節裏面所顯示我們的主之工作的範圍。

注：

1. 六十二2。「新名」：是象徵新性以及與神的新關係。比較啟二17，三12。

2. 六十三4。救贖之日也是報仇之日。比較六十一2；約三17~19。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

61:1~62:12受膏的傳道者更新這個世界。彌賽亞將藉著傳道，救贖新的百姓，這些百姓將藉著禱告，使世界得以更新、得蒙救贖。

61:1-3 彌賽亞宣告解救的好消息。這讓讀者毫不懷疑耶和華是如何搭救祂的子民脫離罪的罪咎和權勢：受聖靈膏抹的僕人彌賽亞。耶穌基督用第1-2節來宣告祂的職事（路4:16-21），正如經文的意思。祂是將我們的罪孽歸到自己身上的僕人（52:13~53:12），祂是打破罪惡力量的勇士（59:15b-21，63:1-6）。因此，祂是來建立和平國度的君王（9:1-7；11:1-16）。這段話是第56~66章的高潮中心。從這裏開始一直到全書的結尾，以賽亞以相反的順序重述了56:1~60:22的要點，始於61:4~62:12，在萬國中的以色列。這種結構突出了61:1-3的中心重要性，並加強了兩個終結點（56:1-8；66:18-24）：彌賽亞使以色列成為耶和華所揀選的僕人，從而使萬國歸向祂。（BTSB）

61:1-3 主耶和華的靈在我身上，呼應48:16，因此發言者是上帝的僕人彌賽亞，祂藉著聖靈所賜的能力做傳道工作（參11:2，59:21），創造出一群新的百姓。以賽亞用七個表達目的的子句，解釋膏抹彌賽亞的目的。貧窮的人（見《和》注），見11:4，29:19；太5:3。報告……得釋放，見利25:10。出監牢，指從巴比倫被擄之地歸回，此外，還包括脫離罪和撒但的轄制，得到屬靈的自由。耶和華的恩年，這是一個蒙福的新時代（參34:8，63:4；林後6:2）。耶穌在拿撒勒會堂中引用這段經文時（路4:18-19），沒有包含我們上帝報仇的日子這一句，因為上帝的忿怒要等到基督再來時才彰顯（參5:25-29，63:1-6；徒17:31；啟6:15-17）。公義樹（原文直譯：公義的橡樹），高大挺拔，多結果實，長壽粗壯（參詩1:3）。

61:4~62:2 耶和華的公義展示給萬民。這句話開始以相反的順序復述先前的觀點（見61:1-3的注釋）。有一些變化，但主要內容是相同的。因此，本單元與60:1-22相吻合，強調了以色列對各國的見證。“公義”（不是“光”）是重複的詞（如61:3 “公義的橡樹”；61:10、11；62:1、2[“伸冤”]所準備的）。這不是以色列人產生的公義，而是雅威在他們身上展示的公義。（BTSB）

61:4-11 耶和華所賜福的人。耶和華將遵守祂古老的諾言，並透過以色列向世人展示祂的本性（第4-9節），而以色列的見證證實了這一點（第10-11節）。（BTSB）

61:4 他們必修造已久的荒場（《和修》“他們必修造久已荒涼的廢墟”），藉著彌賽亞，貧窮的人積極改變他們的悲慘景況；人類在其中已經生活很久了（參54:3，58:12）。在這個面臨死亡的世界中，人的一切理想都已化為泡影；然而在上帝的城中，生活的新文化將永遠興旺。

61:5-7 關於來到上帝百姓那裏的外邦人得到的祝福，見60:6-7注和那裏的參考經文；見羅15:27。耶和華的祭司，最後，以色列必擔當它在列國中的角色（出19:5-6；彼前2:9）。你們……的羞辱，指與上帝立約的百姓從前的失敗（參54:4）。所得的喜樂（原文直譯：他們必喜樂），這裏從第二人稱轉變為第三人稱（從 “你們” 到 “他們”），以賽亞改變了行文的焦點（參1:29，5:8，52:14）。加倍的產業（61:7），他們繼承的產業是所預期的兩倍。

61:8 上帝的應許有祂的屬性做保證（參41:13，42:6-8，43:3、15，44:6、24-28，46:8-11，48:17，49:26，51:12-16，60:16）。永約，見54:10注。

61:10-11 這裏發言的可能是彌賽亞、先知以賽亞，或者錫安。主耶和華呼應 “主耶和華的靈在我身上”（1節），因此這裏很可能是彌賽亞在說話。好像新郎……又像新婦，彌賽亞將帶領祂的百姓進入永恆救恩的婚姻（參弗15:25-27；啟21:2、9）。田地怎樣……園子怎樣，暗示一次大豐收。

62:1-12 錫安的新名。這些經文擴展了60:15，61:7的思想。它們描述了世界所看到的以色列的新光景。她將不再被視為“撇棄的”和“荒涼的”（第4節），而是成為主特別喜悅的源泉（”Hephzibah”，第4節；見NIV小字注）。祂恩惠的一個標誌是，外邦人不會偷走以色列人所栽種的東西（第8-9節；參看1:7；也參看耶5:17）。他們的“救恩”（第1節）將成為全世界的一面旗幟（“大旗”，第10節）。（BTSB）

62:1-5 上帝百姓的悲哀將變為喜樂。

62:1 因錫安，為了住在上帝之城錫安（耶路撒冷的別稱）的贖民的緣故。強調上帝為祂百姓的緣故行大事，這是以賽亞的信息的核心，在百姓更新和增長的榮耀中，上帝要榮耀祂自己，並且百姓現在就應當為這個未來而活（參1:26，2:2-3，4:2-6，9:1-3，10:20-21，11:11-16，14:1-2，25:1-9，26:1-21，29:22-24，30:19-26，32:1-4、15-18，33:5-6、17-24，35:1-10，40:1-5、27-31，41:8-20，42:6-7，43:1-7、16-21，44:1-5、21-28，45:14-17、24-25，49:5-6、8-26，51:1-3、11，52:1-10，54:1-17，55:12-13，57:15-19，59:20，60:1-22，61:1-9，62:1-12，65:8-10、17-25，66:10-14、18-23）。我……必不靜默，發言者應該是先知以賽亞、上帝或彌賽亞。由於62:6的代求先知 “必不靜默”，因此這裏很可能是以賽亞在說話。上帝的應許使先知不得不禱告。

62:2 在希伯來原文中，你的和你為陰性單數，指錫安。新名……是耶和華親口所起的，第4節和12節指出，唯獨上帝決定百姓的盛衰（參1:26，56:5，60:14、18）。

62:4 上文60:15描述的光景將要翻轉；參6:12，49:14。

62:5 你的眾子（見《和》注），指錫安忠誠的居民；錫安在這裏是上帝的永恆之城；參詩87篇。要……娶，這個詩歌意象描繪耶路撒冷的居民熱愛和珍惜他們的城邑：錫安的居民將永遠居住在他們永恆的居所，並以此為樂，因為上帝的百姓在那裏，上帝自己也在那裏。以賽亞的詩歌意境充滿喜樂、公義、美麗、安全與和平。你的上帝也要照樣喜悅你，上帝借用人熟悉的無比歡喜的景象，說祂喜悅祂的百姓，就像新郎喜悅他的新娘一樣。以賽亞解釋說，在上帝偉大的救贖計劃中，祂不僅赦免祂的百姓，保護他們，醫治他們，供給他們，帶領他們回家，使他們彼此和好，祂還改變他們，使他們成為義人，給他們尊榮，把他們高舉在萬國之上，並使他們按照祂的呼召成為萬國的祝福——但是超過所有這一切的是，上帝真正喜悅祂的百姓。

62:6-7 我……設立，發言者是彌賽亞或上帝。守望的指守衛的先知，他們就像城牆上的哨兵一樣，禱告並等候上帝的應許成就（參撒下18:24；賽56:10；結3:17）。他們……必不靜默，參62:1注。不要歇息，意即要一直向上帝呼籲：見詩132:1-5。不要使他歇息，人應當繼續向上帝禱告、呼喚祂；見創32:24-28。耶路撒冷（62:7），這裏指上帝的新城，是上帝的百姓永遠安然居住、實踐仁義的地方（參啟21:2、10）。

62:8-9 不再，上帝按照《舊約》的詛咒來管教祂古時的百姓（參利26:14-39；申28:15-68；士6:1-6），但祂在這裏鄭重地起誓說，祂必復興祂的百姓，仁慈地對待他們，滿足他們的需要，以此來彰顯祂的榮耀。

62:10-12 上帝呼籲和吩咐所有人接受錫安的救恩。

62:10 百姓……萬民，指古時與上帝立約的以色列民，以及其他所有願意進入他們中間的人（參56:8，57:19；約10:16）。撿去石頭（《和修》“清除石頭”），使人們可以輕鬆地進入錫安。

62:11 地極……錫安的居民，上帝給列國機會成為錫安的一部分（參11:9，19:23-25，56:3-8）。

62:12 他們，指第10節的百姓和萬民。你在希伯來原文中為陰性單數，指錫安。兩者合理地融合為一。

63:1~66:17 以色列民無力行義。這是56:9~59:21的鏡像，它以另一段經文結束的方式起步：將這位勇士啟示出來，祂的工作解決了問題（63:1-6）。對這一主題的第二次處理更尖銳地對比了神的拯救能力和以色列人的無能，特別是在如何描繪新天新地方面（65:17-25），但主要觀點是揭示人的力量不能產生更新的生活，從而吸引各國歸向神。它有四個部分：63:1-6；63:7~65:16；65:17-25；66:1-17。（BTSB）

63:1-14 即將來到的勝利者，和祂過去的忠信。上帝安慰祂的百姓，讓他們看見祂將來要戰勝一切邪惡，以及祂過去如何充滿慈愛。

63:1-6 彌賽亞來施行最後的報應。

63:1-6 神聖戰士。祂在復仇和救贖的行動中擊敗了祂百姓的敵人（第4節；參61:2）。正如34:5-15，“以東”（第1節）象徵著人類的驕傲，藐視耶和華。但勇士打敗了它，像葡萄一樣被踐踏在“酒窖”裏（第3節）。結果，他的“衣服 ”被祂敵人的“血”所“污染”（第3節）。但聖經告訴我們，這是勇士自己的血，因為祂與敵人成為一體（參見林後5:21；弗2:13；來9:12、14，13:12；彼前1:2；約前1:7；啟1:5）。但在最後的審判中，是那些拒絕救主恩典的人的血染紅了祂的衣服（參見啟示錄19:13）。（BTSB）45

63:1 以賽亞像城牆上的守望者一樣說話，他看到彌賽亞像勝利的戰士一樣昂首向錫安行進，不禁大為驚歎（參52:8，62:6）。以東，是耶路撒冷東南面一個不信上帝的國家，象徵藐視上帝應許的世界（參創25:29-34，27:41；賽34:1-7；結35章；瑪1:2-4）。波斯拉，是以東的都城（參34:6）。憑公義說話，表明祂聲稱以大能施行拯救的話是誠實和真確的。以東決不能戰勝祂（參啟17:14）。

63:3 我……踹酒榨，踹葡萄喻指審判，上帝最後審判人的罪正是收穫公義（參珥3:13；啟14:18-20，19:13、15）。獨自……無一人，彌賽亞獨力為祂的百姓取得勝利（參59:15b-18）。

63:4 報仇之日在我心中，見61:1-3注。救贖我民之年，見41:14注。