Study 34 馬太福音 22:15~46 (3.3.9)

Study 34 Matthew 22:15~46 (3.3.9)

研經題目:

1. 把耶穌在15~22節的教訓與保羅在羅十三1~7節的教訓作一比較,把基督徒對國家的義務一一列舉出來。

2. 23~33節。關於復活之事實的教訓,基督以什麼作為根據呢?從這個教訓顯示來世的生活有什麼特色?

3. 41~46節。基督在這裏的反問作了一些清楚的聲明。這些聲明是什麼?44節是引證詩一一〇1,試思考一下新約其他地方如何使用這節經文(比較徒二33~36;來一13,十11~13)。我們因此而確知有些什麼事實和盼望呢?

【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)

22:15 陷害,法利賽人希望耶穌能說些什麼,從中找到一些控告耶穌的罪證,這樣他們就可以將耶穌送到羅馬人那裏懲辦。

22:16 他們的門徒,大概是指一些正在學習,將要正式加入法利賽群體的人。法利賽人打發他們去見耶穌,讓耶穌不會感覺到他們對自己有什麼威脅,他們可能對此並不知情。希律黨的人,他們組織鬆散,企圖擴展希律家族(約主前37—主後93年)的政治和經濟影響力。希律黨人和法利賽人本來在政治、宗教等許多方面互相敵對,但此時他們卻聯手對付那個他們認為會威脅到他們權力和地位的人。

22:17 納稅給凱撒可以不可以?(《和修》“納稅給凱撒合不合法?”)稅收在當時的以色列是個敏感話題。所有在羅馬統治下的人,包括以色列人在內,都必須向羅馬帝國繳納重稅。一些猶太人認為,納稅給異教統治者是侵犯了上帝對祂百姓的主權。

22:18 假冒為善的人哪,為什麼試探我?試探耶穌的人心裏籌算,如果耶穌說要納稅,那些飽受苛稅之苦的百姓就不會擁護祂;如果祂說不要納稅,他們就可以告祂叛亂。

22:19 銀錢(《和修》“銀幣”)的一面鑄有提庇留·凱撒的側面肖像,周邊用拉丁文寫著“神聖奧古斯都之子提庇留·凱撒”;另一面是羅馬和平女神帕克斯像,用拉丁文寫著“大祭司”。

22:21 當歸給凱撒……當歸給上帝,耶穌不是要建立一個政治的國度來對抗凱撒,因此跟隨耶穌的人應當納稅,遵紀守法。在一個和諧的社會裏,政府會給人權利,自由選擇宗教信仰,而宗教也不會強迫人去接受信仰。

22:21 當歸給凱撒……當歸給上帝。耶穌並不是在建立一個反對凱撒的政治國度,因此跟隨耶穌的人應該納稅,遵紀守法。有些事情屬於公民政府的範疇,有些事情則屬於上帝的範疇。耶穌在這裏沒有具體說明哪些事情屬於哪個範疇,但今天許多基督教倫理學家教導說,一般來說,在宗教教義、敬拜,以及對上帝的信仰等問題上,公民政府應該允許自由,而教會不應該試圖利用政府的權勢來強制人們效忠於任何特定的宗教觀點。今天全世界所有形式的基督教會都支持教會事務與國家事務之間有某種程度的分離。相比之下,極權主義政府通常試圖壓制教會,並將一切都納入國家的範疇。一些極端的伊斯蘭運動則試圖廢除獨立的公民政府,並將一切都歸在伊斯蘭宗教領袖的控制之下。從歷史來看,當政教關係變得過於緊密時,其結果往往是教會的妥協。(譯自ESV Study Bible原文)

22:23 撒都該人(見3:7注)只接受或主要接受摩西五經作為他們的教義根據(見《聖經文集》中的《新約時期的猶太群體》),他們不相信復活,因為復活這主題在《舊約》較後部分才有較清楚的陳述(參賽26:19;但12:2)。他們來問耶穌,想要在神學上抓祂的把柄。他們以為,相信復活的人看永生就像今生一樣,那麼這個多次改嫁的婦人復活以後,會因犯亂倫而被定罪。他們想以此證明復活實在是個荒謬的說法。

22:24 摩西說,撒都該人引用的這條舊約律法,後來被稱為 “弟續兄孀” 婚姻(英文稱為levirate marriage,來自拉丁文levir,“小叔子”),即如果一個男人死而無嗣,他的兄弟就要娶這個寡嫂,供養她,並給已故的兄弟留後(申25:5-10;參創38:8)。

22:29-30 撒都該人犯了兩個錯誤:(1) 他們不明白聖經,對《聖經》教導的復活認識不夠清楚;(2) 他們不曉得上帝的大能,不明白上帝所創造的精彩世界是超乎人現在所能想像的。人也不娶,也不嫁,表示今世的婚姻制度不會在天上延續。乃像天上的使者一樣,意味著在天國中,人與人之間並不存在像地上的婚姻關係那樣、要與某人建立一種獨有和一生之久的關係。這個教導乍看起來可能會使那些今生深愛對方的夫妻感到沮喪,但可以肯定的是,人在天上會認得自己所愛的人(參8:11;路9:30、33),並且享受更多因密切關係而有的喜樂和愛。耶穌提到 “上帝的大能”,表明上帝能夠為人在來生建立更多更深的友情、喜樂和愛。《聖經》說那被贖之人將來永恆榮耀的光輝,是超過人所能問、所能想的(參林前2:9;弗3:20),但上帝沒有揭示更多關於來世的詳情。

22:31-32 我是亞伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝,引自出3:6。經文的現在時態表明,上帝向摩西說話時,那些死了幾百年的族長與上帝所立的約,依然有效。如果摩西五經暗示族長還活著,《舊約》的其他內容也指向復活的事實,那麼撒都該人就應該明白,上帝的大能足以讓眾族長和上帝所有的百姓復活,在永生中享受上帝的永約。

22:35 律法師是律法方面的專家,也被稱為 “法利賽人中的文士”(可2:16;參徒23:9;以及《聖經文集》中的《新約時期的猶太群體》)。

22:36 這裏的律法指整本《舊約》。最大的誡命,當時的拉比經常討論哪條誡命“輕”,哪條誡命 “重”(參23:23,5:19注)。

22:37-38 盡心、盡性、盡意,愛主你的上帝,這條誡命出自申6:5,虔誠的猶太人每天兩次背誦這條誡命,表達自己對上帝完全委身,並願意遵守上帝所賜的其餘誡命(參太5:16-20)。“心”、“性” 和 “意” 不是具體指人身體的某個部分,而是表示全人。

22:39 要愛人如己(《和修》“愛鄰如己”),見利19:18、34。愛表示具體的責任,要儘量給鄰舍帶來益處,愛的對象包括猶太人和外邦人。

22:40兩條誡命總結了耶穌開創的上帝國度的生活,這種生活滿足人內心最深處的渴望。人是按上帝的形像被造的,所以要彰顯上帝的榮光。律法和先知,見5:17注。

22:41-46 耶穌回答了敵人陰險的提問,然後問他們,那位百姓盼望已久的彌賽亞(基督),祂是誰的子孫呢?他們回答說:“是大衛的子孫。” 這反映了當時的百姓普遍認為彌賽亞是大衛王族的後裔(參撒下7:12-14;詩89:4;賽11:1、10;耶23:5)。接下來,耶穌引用詩110:1,這節經文是《舊約》最重要的彌賽亞經文之一,也是《新約》最常引用的經文之一。法利賽人必然曉得,大衛的那篇詩預言上帝所應許的彌賽亞。大衛在詩中指出,那將來的彌賽亞(即大衛之“子”),不只是他的一個特別的後裔,還是他的。法利賽人承認那篇詩表達的彌賽亞含義,於是沒有人敢再問他什麼。大衛的那位後裔(耶穌)比祖先(大衛)有更顯赫的身份、更尊大的名號,這也表明了賽亞的獨特性。作為上帝的兒子,祂配得更大的尊榮。雖然馬太沒有說明,耶穌引用詩110:1時,如何因祂所宣稱的而被高舉,但這篇詩本身已明確表明彌賽亞的神性(見詩110:5注),即彌賽亞就是耶和華成了肉身(參約1:14)。

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