Study 62 詩篇 78:40~72 (3.5.20)

Study 62 Psalm 78:40~72 (3.5.20)

研經題目：

1. 43~51節的詳情把百姓的悖逆（40~42節）浮凸地刻劃出來。你認為這幾節還有什麼其他的目的？比較詩一〇三2；彼後一9、12、13。

2. 拜偶像的罪給以色列代來什麼樣的災禍？上帝憑著祂的恩慈曾怎麼樣的幫助他們？這種行動是什麼事情的一種預表？

注：

1. 61節。指約櫃被擄（譯者按：「約櫃」原文作「能力」，見中譯本之小字），參撒上四21。

2. 67~69節。在以法蓮境內示羅的帳幕並沒有重建（原因見於58~60節），但相反地，在猶太境內的錫安卻蒙揀選，作為上帝之聖所所在地。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

78:40-55 他們多次反叛，忘記出埃及和征服迦南的事。這段詩歌回到出埃及的事件，描述上帝向壓迫以色列民的埃及人降下的災禍（42-53節），並簡要地總結以色列民征服應許之地（54-55節）。然而，他們悖逆、叫祂擔憂、試探上帝和惹動上帝的怒氣，何其多呢！原因是他們不追念祂的能力，和贖他們脫離敵人的日子（42節；參77:15）。以色列人雖然面對無法想像的大恩典，但他們還是不信，上帝甚至在他們不信的時候仍然賜下極多的恩典，這段歷史就是這樣的一個故事！

78:40 擔憂，參賽63:10，經文指上帝的百姓 “竟悖逆，使主的聖靈擔憂”；另參弗4:30。

78:56-64 他們在應許之地試探和悖逆上帝。以色列人已經來到應許之地（54-55節），這段詩歌描述士師時代，一直到約櫃被擄和以利及他兒子們的死亡（60-64節；參撒上4章）。和以前一樣，他們仍舊試探悖逆至高的上帝，並惹了祂的怒氣。本詩描述以色列人在背道之後悔改，悔改之後又有更嚴重的背道，這樣的循環與《士師記》中的描述何其相似（78:56-58）。大祭司以利的兒子們在示羅上帝的帳棚中服事，他們擅自把約櫃（榮耀所居之處）運至戰場，作為抗擊非利士人的幸運符；然而，非利士人獲勝並擄去約櫃。得勝的非利士人還想繼續摧毀示羅（參耶7:12-15）。

78:59 極其憎惡（《和修》“全然棄絕”），根據上下文，上帝的 “棄絕” 指祂因為以色列人的不信而除滅其中的許多人。儘管如此，祂仍然關懷百姓（65-72節將清楚說明這一點）。

78:65-72 最後，上帝揀選大衛家作為回應。最後一段詩歌頌讚上帝通過興起大衛成為以色列的王，滿有恩典地回應這個循環。主像世人睡醒，這是一個大膽的比喻，描述了那些一直沒有看到上帝積極作為的信徒的感受。上帝自己奮發，從表面的靜態轉而為祂受苦的百姓採取行動，甚至是在他們因不信而導致受苦的時候，就像這幾節所說的情況（參35:23，44:23，59:5）。上帝採取的行動是設立一位王，從猶大支派而非以法蓮支派（約瑟的後裔似乎是更合適的人選）揀選一個人；參創49:10，經文準確地預言了這件事。另外，上帝揀選了錫安山（耶路撒冷），不僅作為以色列的都城，還作為祂的聖所的地點。大衛從羊圈中被召，與摩西一樣（出3:1），從放牧中學會了如何牧養羊群。關於把上帝的百姓比作羊群，見23:1，74:1-3注。牧養，君王是祂百姓的理想牧人（參撒下5:2），照管他們，保護他們，並帶領他們忠心遵行聖約。大衛雖然也有道德上的失敗，但他盡心竭力，按心中的純正和手中的巧妙履行他的職分，在他的譜系中，很多位君王都不及他正直和治國有道。“牧人” 一詞用來指以色列人的領袖（祭司、貴胄和士師），並且先知以西結曾論到，在他所處的世代有貪婪的牧人（結34章）。他展望在被擄之後，上帝興起 “祂的僕人大衛”（即彌賽亞）作祂百姓的 “牧人”的日子（結34:23-24）。當耶穌稱自己為 “好牧人”（約10:11、14）的時候，祂宣告自己就是百姓長久等待的、將要完美引領他們的那一位大衛的後裔。

78:70 祂的僕人大衛，上帝的 “僕人” 是上帝為百姓選定的一個人，為要成就某個特殊目的（參89:20，132:10，144:10）。在《以賽亞書》中，上帝的僕人從未被稱為大衛的後裔；然而，大衛被稱為上帝的僕人這個事實，可以證實《以賽亞書》所記述的那位僕人就是彌賽亞（見賽42:1-9注）。