Study 63 詩篇 79 & 80 (3.5.21)

Study 63 Psalm 79 & 80 (3.5.21)

研經題目：

這二篇詩是國難時期的國家禱告文。在猶太會堂的崇拜聚會中，詩篇七十九篇被指定用來紀念聖殿於主前586年與主後70年被毀滅的事。試重溫荒涼瀰漫全國的滋味（七十九1~4、7，11；八十12、13）以及擄民使主名蒙羞的感覺（七十九10，比較結卅六20）。

1. 詩七十九。比較賽卅五4；五十九16~19；六十三3~4。新約同樣關心上帝的榮耀，但新約的精神卻不同。例如，比較可十一25；羅十二19~21。你怎麼樣解釋這種不同點？

2. 詩八十。以色列人在這裏怎樣承認上帝對他們的態度以及對他們的做法呢？他們得救的唯一盼望何在？我們從這一點應學到什麼教訓？

注：

1. 七十九3。「他們無人埋葬」：這是申廿八26警告過的一種恥辱，耶利米後來又再預言此事（七33，八2，九22）。

2. 八十1、2。這裏所提的三個支派，在曠野時是在會幕的西面扎營，當百姓拔營前行時，他們緊隨約櫃之後。請參民二17~24。

3. 八十17。這一節是遙指彌賽亞而言。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

第79篇 這是一首群體哀歌，寫作緣起是耶路撒冷遭遇一次大災禍（很可能是巴比倫人毀滅聖城），本詩與74篇有許多相似的語句。詩中述說外邦征服者的強暴和不敬虔，詩人詢問上帝還要忍耐這種事多久。將本詩從頭到尾看一遍，可以看到由於聖約的緣故，以色列盼望上帝待他們與待別國有所不同，因此以色列也應該忠心地按照聖約生活。本詩承認，災禍臨到是因為以色列沒有忠心遵行聖約，詩人祈求赦免，並起誓要回歸忠信。

79:1-4 外邦人玷污你的聖殿並屠殺你的百姓。第個詩節描述外邦人（可能是巴比倫人及其盟友）對上帝的產業（即祂的百姓居住之地）所做的事，令人膽寒。他們污穢你的聖殿，對待聖潔之物如同不潔之物，這是悖逆上帝的暴行（必須受到上帝嚴厲的刑罰，利20:3）；他們使耶路撒冷（上帝喜愛的城邑和大衛王朝的家，參78:68）變成荒堆；並且殘暴地屠殺上帝的百姓，將屍體棄之荒野，任由野獸啃噬。我們……成為我們四圍人的嗤笑譏刺，這的確令人難受，但是誦唱本詩的人是上帝的百姓，四周的鄰舍是外邦人，上帝的百姓本應向外邦人見證上帝是何等偉大和良善。

79:1 那地被稱為上帝的產業（或 “基業”），是因為以色列是上帝的產業，祂將土地賜給他們為業（參申4:20-21；詩28:9，74:2）。

79:5-7 上帝啊，你還要任憑此事持續到幾時呢？這個詩節引導上帝的百姓明白此時應有怎樣的感受。正確的問題不是 “你任憑我們這樣受苦還要多久？” 畢竟，他們受苦是因為他們不忠信，惹上帝動怒。問題應該是：“你容許那些不認識你的外邦就此得逞，逍遙法外要到幾時呢？” 即使雅各（以色列）不忠心，以色列人仍然是屬上帝的百姓。

79:5 憤恨（《和修》“忌恨”），上帝的忌恨是一種類比的說法，因為上帝與百姓之間是基於 “婚約” 的關係（參創2:24  “連合”；申10:20  “專電”）。上帝的憤恨與人的嫉妒不同，人的嫉妒可以是不理智的（參民5:14），而上帝的憤恨是出於對人的好處，上帝熱切渴望得到百姓的專一忠誠。參出34:14和詩78:58，經文分別指出，虛假的敬拜招致上帝的忌恨。當詩歌提說上帝的憤恨，就是承認百姓曾經不忠（參79:8-9）。

79:8-10 求你赦免我們，幫助我們，並讓萬國都知道！這個詩節面對的基本問題是：上帝的百姓對祂不忠，必須尋求祂的赦免。本詩將兩個主題織連在一起：第一個主題是盼望脫離苦難，這是可以理解的（我們落到極卑微的地步；拯救我們）；第二個主題是出於真正的信心，盼望上帝在地上得到尊崇（因你名的榮耀，為你名的緣故，為何容外邦人說？）。本詩把這兩個主題看作是相關的：上帝的名譽與祂百姓的福祉息息相關，他們的福祉又與他們的忠信密不可分。與以前的亞述人一樣，巴比倫人不過是上帝的 “怒氣的杖”，奉差遣來管教祂的百姓；然而，他們太過貪婪和傲慢，窮兇極惡，因此受到上帝的審判（參賽10:5-19）。本詩祈求上帝使外邦人知道你在我們眼前：如果每個人都能看到這一點，那麼每個人都可以從中汲取教訓，正如這種羞辱使上帝的百姓受到教訓一樣。這裏為全體百姓祈求赦免和幫助，好使他們能夠繼續得到上帝的特別眷顧。關於這類赦免的更多討論，參民14:13-19注；14:36-38注。

79:9 赦免我們的罪（原文直譯：贖我們的罪），通常需要獻祭才能使 “贖罪” 生效，但現在的情況是：聖殿已不復存在（1節），因此本詩可能是在比喻意義上使用 “贖罪” 這個詞，意指 “赦免”。這節經文讓我們明白，《舊約》沒有表示上帝的手受到束縛，必須藉著人的獻祭才能赦罪；與此類似的觀念是，獻祭不能 “自動地” 產生效果，重要的是敬拜者的信心，這在《舊約》中也是至關重要的。

79:11-13 求你保存我們，讓他們的朝笑落到他們身上，我們就來讚美你。8-10節祈求赦免；這裏指出，赦免的果效就是上帝存留那些將要死的百姓。提到被囚之人可能指他們要被處死，然而更有可能的是，向上帝這樣祈求的百姓自己彷彿被判了 “死刑”，即被上帝棄絕。鄰邦……羞辱上帝的百姓（4節），就等於羞辱上帝自己；12節祈求上帝，按照這些羞辱上帝的破壞者所當得的來報應他們。第3節展望得到赦免，並起誓說，你的民，要稱謝你，直到永遠——這是上帝創造他們的目的，而真誠地誦唱本詩就是表明他們接受這呼召，由衷地接受聖約。

79:12 七倍似乎是一個慣用語，表示 “完全地”（參創4:15；詩12:6；箴6:31）。

第80篇 這是一首群體哀歌，適合百姓（或者至少一部分百姓）在受到外邦人惡待的情況下誦唱。本詩強烈地祈求上帝 “使我們復興，使你的臉發光，我們便要得救”。這裏明確提到的支派有約瑟（與他兒子以法蓮和瑪拿西）和便雅憫（1-2節），他們是雅各的妻子拉結所生的兩個兒子。有些人認為，這暗示本詩出自北國。然而，便雅憫在王國分裂時與猶大支派共同組成南國（王上12:21），另外，當80:1說上帝 “坐在二基路伯上”（《和修》“在基路伯之上坐寶座”），是描述祂坐在耶路撒冷聖殿中的約櫃上面。因此，本詩提到這些支派，更有可能是把他們作為全體百姓的一部分，而全體會眾對他們的痛苦感同身受（在群體層面上操練羅12:15）。本詩的一個明顯特點是它的副歌：[耶和華][萬軍之]上帝啊，求你使我們回轉（“回轉” 或作 “復興”），使你的臉發光，我們便要得救”（80:3；參7、19節）。“使我們復興” 也可以譯作 “使我們再次轉回”，由此可見，“萬軍之上帝阿，求你回轉”（14節）是從這些話變化而來的。從這個角度來看，14-15節是副歌的完整版本，更加圓滿地解釋了上帝復興祂的百姓，以及使祂的臉發光的含義。

80:1-3 求你施展你的大能來拯救我們。本詩以陳述一般祈求開始：有些百姓需要上帝施展祂的大能，來救他們。第二個詩節描述了具體的情況。

80:1 羊群……牧者，23:1注，4:1-3注。坐在二基路伯上，參撒上4:4；撒下62（代上13:6）；王下19:15（賽37:16）；詩99:1。這是兩個基路伯的金雕像，安置在約櫃頂部、施恩座的兩端（出25:17-22；參130頁插圖）。上帝為了前來敬拜的百姓的緣故，特別藉著約櫃臨在他們中間（22:3）。

80:2 救，見20:1-5注，20:29注。

80:3 關於副歌，見第80篇注。使你的臉發光，讓人想起亞倫為百姓祝福時所說的話（民6:25）

80:4-7 你向我們發怒，要到幾時呢？本詩開始陳述百姓哀歎苦難的原因，就是上帝向百姓的禱告發怒（暗示他們是不忠信的，參74:7），這給他們帶來悲傷，特別是他們成為外邦鄰邦……紛爭的對象（參79:4）。下一個詩節將清楚地指出，百姓哀歎是由於外邦人劫掠了以色列的土地和百姓。這背後的觀念是，忠信的以色列應該是外邦人羨慕的對象，他們應該藉著道德純潔、社會正義和政治穩定，吸引外邦人前來靠近那光（如79篇）。因此，現在的境況正好與理想的狀態相反。

80:8-15 我們是你的葡萄樹，卻被他們毀壞。這是本詩最長的一個詩節，將上帝的百姓比作祂看顧和投種的葡萄樹。這棵葡萄樹的枝子的影子將遮蓋佳美的香柏樹（香柏樹比葡萄樹高很多，特別與黎巴嫩聯繫在一起），並且延伸到大海（紅海或者地中海）和幼發拉底大河，即應許之地的理想邊界（參出23:31），其中包含外邦國家。枝子和蔓子比喻所有受上帝的百姓統治之人得到的好處。那保護 “葡萄樹” 免受一切過路的人和林中出來的野豬破壞的籬笆，現在被上帝拆毀了，即祂不再保護百姓不受劫掠，不再救他們脫離正在擴張疆域的外邦人之手。這種情況促使誦唱本詩的人反思為何：如果上帝如此眷顧祂的葡萄樹，祂會輕易容許這樣的暴行殘害它嗎？80:4 已經承認，百姓的不忠信可能是他們受苦的原因。第14節呼求上帝從天上垂看，並再次眷顧這葡萄樹，恢復它對世人應有的影響力。

80:8 葡萄樹，關於用葡萄樹喻指以色列（另見約15:1），見耶2:21注；結15:1-8注；另見賽5:1-7。

80:14-15 這是本詩副歌的一個變化形式，見第80篇注。

80:15 枝子（原文直譯，兒子），以色列全體是上帝的 “兒子”（參出4:22-23；何11:1）。

80:16-19 使我們作忠信人！最後一個詩節繼續前面葡萄樹的比喻，描述這些外邦掠奪者的野蠻行徑：這樹（那棵葡萄樹）已經被火焚燒，被刀砍伐。他們竟然如此暴虐地對待上帝所栽種的樹，願他們因你臉上的怒容就滅亡！第17節你右邊的人和人子，很可能指以色列民，原因有幾個：(1)  “你右邊的人” 可能指便雅憫（2節）這個名字，因為 “便雅憫” 意為 “右手之子”（見創35:18）。在這裏，以色列在上帝的右邊，他們蒙召在世上履行上帝的心意。(2) 在80:15  “你為自己所堅固的人子”（直譯）應用在以色列身上，表明這是 “人” 的兒 “子”，強調以色列的脆弱，他們需要依靠上帝。新約作者稱耶穌為神子和人子的一個原因，是表明祂要體現以色列蒙召的身份，是完美的大衛後裔。以色列全體向上帝起誓：如果祂用手扶持以色列，為他們施展大能，特別是保護他們脫離外邦人的劫掠，那麼以色列必不會（再次）退後離開上帝，並要求告上帝的名，活出真正忠信的生命。