詩篇卷三（詩73~89）：毀壞（O. P. Robertson)

詩篇卷三（詩73-89）：毀壞

BOOK III (PSALMS 73–89): DEVASTATION

誠之譯自：Robertson, O. Palmer. The Flow of the Psalms: Discovering Their Structure and Theology (Kindle Locations 2691-2736). P&R Publishing. Kindle Edition.

詩篇卷三由十七首詩組成，對上帝救贖子民的生活提出了一種與前兩卷迥異的觀點。這裏的焦點不再是大衛自己（卷一），也不是大衛在仇敵不斷攻擊下試圖建立王位那永不止歇的爭戰（卷二）。與卷一和卷二形成鮮明對比的是，卷三當中只有少數幾首詩篇在形式上是關於個人性的詩篇。（註104） 這卷詩篇更廣泛地論述了上帝子民的團體，以及它如何遭到國際勢力的蹂躪。

在卷三當中，最引人注目的主題是上帝的子民在列國仇敵入侵下遭遇到的挫敗。雖然偶獲勝利，但主要的信息是上帝子民在面對這些強大的外國勢力時那令人震驚的挫敗。本卷詩篇以一個戲劇性的結尾收場：大衛王的寶座和冠冕被人踐踏、推倒在地（詩89:38-39、44）。

根據標題對作者的劃歸，本卷詩篇可以分為長度不等的兩部分。詩73～83歸屬亞薩，而詩84～89*（註105）則主要歸屬可拉後裔。卷三的這種劃分，基本上將前三分之二歸於亞薩，後三分之一歸於可拉後裔，與卷二的比例相反，後者在大體上前三分之一歸於可拉後裔（詩42～49*），後三分之二則歸屬大衛（詩51～71*）。

在卷三裏，對上帝的稱謂在主要使用方式上的差異，強化了這種劃分。在“亞薩”段落（詩73～83），“伊羅欣”（Elohim；《和》譯為“上帝”）多於雅威（Yahweh；《和》譯為“耶和華”；或譯為“上主”），比例約為3比1（伊羅欣47次，雅威13次）。而在“可拉後裔”段落（詩84～89*），雅威則以2比1的比例多過於伊羅欣（雅威31次，伊羅欣16次）。在這組“可拉後裔”的詩篇裏，雅威的地位高於伊羅欣，這與卷二中前面的“可拉後裔”詩組（詩42～49*）裏主要使用伊羅欣形成了鮮明對比。我們很難確定在這兩組“可拉後裔”詩集裏上帝稱謂的使用比例發生變化的原因，只能留意到卷二特別關注藉著使用更籠統的上帝稱謂與非以色列人交流。而在卷三裏所描繪的毀壞，以大衛家族的冠冕和寶座都被推倒在地而戲劇性地收場，並指出帶來這種毀壞的不是別人，正是立大衛之約的上帝耶和華（詩89:18、39、44-46）。

我們無法最終確定“亞薩”和“可拉後裔”的確切身份，儘管他們的名字在歷代志裏曾出現在負責會幕和聖殿聖樂的幾代人中。（註106） 在卷三的標題裏所提到的這些人，我們無法確定他們與大衛和所羅門是否是同時代人，因為這些詩歌大體上都與列國入侵以色列的時期有關，即發生在大衛之後約三、四百年。“可拉後裔”是“聖殿官員的世襲公會”（hereditary guild of temple officials）的說法是一種適當的假設。（註107）

卷三的內容可歸結為以下幾點：(1) 前兩首詩介紹出本書焦點，集中討論了上帝子民的禍患與毀壞，一首是從個人角度看問題（詩73），另一首則從團體角度看問題（詩74）；(2) 有兩首詩確認上帝的王權勝過地上的君王，儘管他們會帶來毀壞（詩75～76）；(3) 七首詩篇（詩77～83）報導了以色列南國和北國的毀壞與拯救，焦點集中在詩80的“兒子”（譯按：參80:15，《和》作：枝子）身上；(4) 本卷詩篇中“可拉後裔”的開頭幾首詩篇以積極的視角提供了驚人的語氣變化（詩84～87*）；(5) 本書的結尾是個人和團體對毀壞感到的痛苦，幾乎失去拯救的盼望（詩88～89）。

卷三的導論詩篇（詩73-74）

如前所述，卷三的前兩首詩篇介紹了上帝子民的禍患與毀壞。與卷二的導言詩十分類似，卷三的頭一首詩從個人角度看問題（詩73；參詩42/43），而第二首詩則從團體角度看問題（詩74；參詩44）。

詩73以一首個人主義式的詩篇拉開了卷三的序幕，它和“平安”（shalom）搏鬥，也和惡者平靜且興旺的生活搏鬥。在這首詩的開頭幾節裏，“狂傲人”（הוֹלְלִ֑ים）和 “惡人”（רְשָׁעִ֣ים）與 “以色列”和那些 “清心”的人平行對立（詩73:3、1）。這可能是這些描述語對比了以色列國本身的兩個群體。然而，同樣的平行體涉及 “狂傲人”和 “惡人”，在詩75:4中再次出現，在那裏他們被更準確地確定為國際間的仇敵，“舉起[他們的]角”反對上天。考慮到卷三的主要主題是外國勢力入侵耶和華子民的地土，詩73中的這些仇敵可能是狂傲的世界征服者，他們 “他們的口褻瀆上天，他們的舌毀謗全地”（詩73:9）。詩73中這些狂傲的驕傲人可能是指征服了以色列國的佔領軍。他們在這塊土地上定居後，享受著居民所無法享受的一切好處。

但上帝會在祂看為適當的時刻消滅他們。正如詩人所說：“主啊，你醒了，也必照樣輕看他們的影像”（詩73:20）。（中文標準譯本：人醒來時怎樣輕視夢，主啊，你醒起時，也會怎樣輕視夢幻般的他們！）

詩74是卷三的第二首導言詩，更尖銳地談到了帶來破壞的國際入侵者來到這片土地。如前所述，按標題分組顯然對卷三的結構有一定意義。但對於理解詩篇這一部分的結構，更重要的是國際侵略者的滲透作用。令人震驚的是南國猶大和北國以色列的慘敗，儘管偶爾也有勝利的記錄。整個國家正被放逐，被擄到異鄉。

卷三的第二首詩生動地描述了錫安的聖所遭到入侵軍隊破壞的景況。人們揮舞著斧頭，砸碎雕花板，向上帝的聖所投火，玷污祂的居所，這些畫面加強了詩歌所描繪的衝擊（詩74:5-7）。

這種毀壞是什麼時候發生的呢？詩篇指的是哪次入侵？很明顯，詩人所描寫的遠遠超出了大衛生前的景況，那應該是卷一和卷二裏大多數詩篇的主要時間範圍。顯然，這首詩指的是主前六世紀巴比倫的入侵，這將大步跨越過時間，跳到大衛之後約四百年的時期。雖然大體上與主前586年尼布甲尼撒最終摧毀耶路撒冷有關，但詩74可能是對十年前，即主前596年巴比倫入侵的回應。《聖經》敘事報導說，在約西亞的孫子、18歲的約雅斤短暫的三個月統治期間，尼布甲尼撒的軍兵圍困了耶路撒冷。當這位可怕的巴比倫王兵臨城下時，約雅斤棄甲投降。然後尼布甲尼撒搬走了 “耶和華殿和王宮裏的寶物……將以色列王所羅門所造耶和華殿裏的金器都毀壞了”（王下24:10，12-13）。由於年輕的猶大王是自願投降的，儘管聖殿被洗劫一空，但該城的主要建築卻很可能被完整保留下來。在《列王紀》的敘事裏沒有任何內容表明耶路撒冷在這次佔領中遭到摧毀。《列王紀》的這一敘事角度符合詩74的畫面，集中反映了上帝聖殿的混亂情況。這首詩篇的內容展現了一幅比主前586年的入侵所帶來的全面破壞要小的畫面，而這一入侵發生在十年之後。詩人的禱告描繪了即使在敵人入侵之後，許多以色列人仍然繼續居住在耶路撒冷：

不要將你斑鳩的性命交給野獸；不要永遠忘記你困苦人的性命。（詩74:19）

詩79生動地報導了對耶路撒冷城和聖殿更終極性的毀滅。這首詩將聖殿遭玷污與耶路撒冷變成廢墟聯繫起來（詩79:1）。詩79裏關於城市完全毀滅的形象與《列王紀》中的記錄相吻合。由於西底家王沒有向尼布甲尼撒投降，圍攻持續了十八個月。很可能是為了報復這種頑強的抵抗和它給他帶來的所有不便，尼布甲尼撒燒毀了聖殿、王宮和“耶路撒冷的房屋，就是各大戶家的房屋”（王下25:1-2、9）。這一描述很適合詩79裏對包括耶路撒冷城在內的毀滅的描述。（註108）

上帝對地上君王的王權（詩75-76）

詩74描繪入侵勢力的壓迫，懇求上帝拯救他們脫離這種壓迫。詩75是對此懇求的回應。（註109）唯獨上帝擇定 “日期”，對惡人施行審判（詩75:2）。按照祂的時間，地上的惡人將喝下上帝審判之杯的渣滓（詩75:8）。世上的邪惡國家被警告不要 “舉起”他們的角，象徵著他們宣揚自己的軍事、經濟和政治權勢：

我對狂傲人說：“不要行事狂傲。”對兇惡人說：“不要舉角！ 不要把你們的角高舉；不要挺著頸項說話。”（詩75:4-5）

狂傲者舉起的角將被砍斷，因為除了上帝，沒有人有權柄可以高抬人（詩75:10，6；參撒迦利亞書1:18-21）。

詩76幾乎可以肯定是在描述亞述王西拿基立的降卑（王下19:35），這是主前701年耶和華的使者在耶路撒冷城門外尋訪百姓的結果（參賽36~37章）。對詩76的歷史背景的這種理解至少和《七十士譯本》一樣悠久，它在詩篇的標題中加入了 “關於亞述人”（πρὸς τὸν Ἀσύριον）（註110）這樣的短語。對戰敗軍隊的這種描述相當生動：

⁵ 心裏勇敢的人都被搶掠，他們長睡不起；所有大能的勇士都無力舉手。⁶ 雅各的上帝啊！因你的斥責，坐車的和騎馬的都沉睡了。（詩76:5-6；《新譯本》）

這首詩的結尾宣告，上帝“要挫折王子的驕氣，祂向地上的君王顯威可畏”（詩76:12）。

因此，詩人不會拋棄上帝對列國至高無上的王權。儘管由於外國的入侵而出現了艱難時期，但上帝仍是這個世界的最終統治者。

七首關於毀壞和拯救的詩篇（詩77~83），其中心焦點是詩80的 “兒子”。

這七首詩的特殊合集，強調了國家遭到毀壞的主題，報導了南國在主前586年被巴比倫摧毀（詩79），北國在主前722年被亞述擄掠（詩80）。同時，兩個彌賽亞人物出現了，成為上帝子民之兩個國家實體的潛在拯救者。大衛的子孫和約瑟的子孫將成為以色列的拯救者（詩78:65-66、70-72；參詩89:35-37；[約瑟]80:1-2、15、17）。

詩77以“我”開篇，指的是一個陷入困境的人。然而，這人的煩擾來自國際仇敵所造成的危難。正如他表明的，“你曾在列邦中彰顯你的能力”（詩77:14）。然後，他以戲劇性的方式回顧了上帝在出埃及時的神奇干預，當時祂拯救以色列民脫離埃及的暴政（詩77:16-20），進一步表明詩人為一個比他自己個人問題大得多的情況感到不安。相反，他面臨的是對國家安全的挑戰。因此，這首詩篇符合先前在詩74~76中描述的國際仇敵的言論。

詩77也引入了對約瑟支派和他後裔的指涉，這些指涉貫穿這組詩篇（77~83首），構成了卷三的核心內容。詩人指出，上帝用祂大能的膀臂救贖了祂的百姓，即“雅各和約瑟的子孫”（詩77:15）。在卷三的中間部分，以色列的北方和南方支派群體經歷了毀壞和拯救。

詩77的最後一句話引入了上帝在國際動盪中牧養子民的溫柔形象：“你曾藉摩西和亞倫的手，引領你的百姓，好像羊群一般”（詩77:20）。這一感人的意象一經提出，就在接下來的三首詩中反復出現，作為安撫民族創傷的一種手段。上帝帶領百姓像羊群一樣穿過曠野（詩78:52）；大衛作為上帝揀選的君王牧養他們（詩78:72）；我們是 “你草場的羊”（詩79:13）；你作為 “以色列的牧者” 將要“領約瑟如領羊群”（詩80:1）。這種在幾首詩中延伸的共同語詞代表了一種典型的文學組織技巧，在整部詩篇中不斷重複出現。

詩78先徹底回顧了上帝在救贖中的信實（儘管以色列國一再失敗），然後就把焦點放在上帝與大衛所立之約的高峰性質上。把重心放在大衛之約是完全可以理解的。因為上主對大衛起的誓是祂在《舊約》裏所作的各樣預備之後所制定的最終盟約。就整部詩篇更廣闊的聖經神學背景來說，一個相當具有啟發性的事實是，在大衛生平的四、五百年後，詩篇繼續在上帝與大衛所立之約的主導下與上主進行互動。耶路撒冷作為耶和華永遠的居所，以及大衛後裔的統治（與上帝的治理相結合），繼續成為凝聚詩篇的兩個宏大主題。即使在大衛王國被摧毀之後，也找不到任何蛛絲馬跡表明大衛的應許會終止。除了預言新的約的應許之外，上帝的救贖目的在大衛之約的規定之外並沒有任何進一步的發展。

在詳盡的導言之後（詩78:1-8），詩人突然描寫了以法蓮人的失敗，這會讓讀者感到驚訝，他們在 “臨陣之日，轉身退後”（詩78:9；參何7:1、11、16）。在一段冗長敘事（講述上帝拯救他們脫離埃及，穿越曠野，經歷征服，然後在非利士人的無情統治下受壓迫）的高潮，詩人回顧了聖約之主如何 “棄掉約瑟的帳棚”，“不揀選以法蓮支派”。相反，祂 “揀選了祂所愛的猶大支派，錫安山”（詩78:67-68）。祂 “又揀選祂的僕人大衛……為要牧養自己的百姓雅各，和自己的產業以色列”（詩78:70-71）。因此大衛 “按祂心中的純正，用手中的技巧”牧養他們（詩78:72）。在卷三的大背景下，這首詩強調了這樣的一個事實：即儘管由於國際征服軍的一系列入侵帶來了百般挫折，但由於聖約之主（COVENANT LORD）的親自干預，大衛王朝和上帝在錫安的居所仍然是穩妥的。

詩79又回到了國際仇敵入侵聖約之主的土地的主題。這一次，比詩74所描述的毀壞更進一步，各國 “進入你的產業，污穢你的聖殿，使耶路撒冷變成荒堆”（詩79:1）。這些無情的入侵者按著字面應驗了亞伯拉罕之約的詛咒，他們 “把你僕人的屍首，交與天空的飛鳥為食”，並 “在耶路撒冷周圍流他們的血如水，無人葬埋”（詩79:2-3；參創15:10-11；耶14:16，34:20）。藉著這些發人深省的景象，詩人生動地描述了主前586年耶路撒冷被巴比倫人最終摧毀的光景。

迄今為止，在卷三中，國際入侵者包括主前596年巴比倫對耶路撒冷的入侵（詩74），主前701年亞述對猶大的入侵（詩76），主前1060年左右非利士人對以色列的征服（詩78:60-64），以及主前586年巴比倫對耶路撒冷的毀滅（詩79）。在這些災難性的審判中，經常有關於上帝信實地將祂的子民從這些懲罰性的苦難中拯救出來的記載。顯然，這一系列由國際勢力造成的災難遠超出了卷一和卷二所描述的與 “仇敵”的衝突。詩篇的刻意安排似乎很明顯。

在卷三這組報告國家災難的詩篇裏，其框架的核心是一組特殊的詩篇，暗指北國各支派的毀滅和拯救，北國各支派被稱為 “約瑟”和他的後裔。詩80是這七首詩集的中心詩篇，與主前722年亞述毀滅北國以色列有關。（註111）這首詩篇是這一特殊詩集的中心詩篇，經常暗示 “約瑟”或 “以法蓮”是雅各愛妻拉結之後代的形象化身（註112）。此外，詩80 戰略性地位於第三卷的中間點。甚至更進一步來說，按照猶太文士的推算，在仔細計算字母之後，這首詩篇被放置在整卷詩篇的中心位置。（註113）起初，這首詩篇似乎獨樹一幟，因為它特別討論了撒瑪利亞（以色列北國首都）的陷落，正如它開頭提到的“約瑟”和“以法蓮”所表明的那樣。這首詩似乎被大量提到猶太、耶路撒冷、錫安、耶路撒冷的聖殿、大衛王朝的經文，和其他詩篇分別開來。但 “約瑟”和 “以法蓮”這兩個關鍵詞在緊鄰的詩篇中再次出現，揭示了詩篇中另一個刻意的分組。除了卷五裏提到約瑟這個人的歷史經歷（詩105:16-22）之外，詩篇中其他提到 “約瑟”的地方都是指支派群體，而且都集中在卷三中間點的詩80的兩旁（詩77:15；78:67；80:1；81:5）。同樣地，在這組詩篇裏也有三處提到 “以法蓮”（詩78:9、67；80:2）。《詩篇》中唯一提到 “以法蓮”的其他地方是詩人描述耶和華聲明領土主權時出現的（詩60:7，與詩108:8相呼應）。

詩篇中對雅各愛妻拉結各支派的後裔（約瑟和便雅憫，以及約瑟的兒子以法蓮和瑪拿西）的這種分組引用，以上帝對 “雅各和約瑟的子孫” （詩77:15）在救贖上的聯合的暗示開始，為追溯這兩個群體的經歷奠定了基礎。這種對 “雅各”和 “約瑟”先前從埃及得救的提醒，為當前的困境提供了鼓勵，因為耶和華似乎已經永遠棄絕了祂的子民（詩77:2、9-10）。”約瑟”和他的子孫在緊接著的詩篇中再次出現（詩78），詩篇強調上帝棄絕了約瑟家而揀選了大衛家（78:9、67-68）。上帝沒有揀選約瑟的帳棚或以法蓮支派，而是揀選了猶大支派，“祂所喜愛的錫安山”（詩78:68）。上帝沒有揀選來自拉結各支派的便雅憫支派的掃羅，而是揀選了來自利亞各支派的猶大支派的大衛，作祂的彌賽亞君王。這首詩的高潮是描繪大衛作為彌賽亞君王的形象，他以心中的純正和手中的巧妙 “牧養”上帝的子民（詩78:72）。

接下來的兩首詩（詩79~80）依次描述了耶路撒冷遭巴比倫人毀壞（詩79）和撒瑪利亞遭亞述人毀壞（詩80）的情況。針對北國的毀滅，盼望集中在一個人身上，一個上帝為自己興起的 “兒子”（詩80:15）。這個 “兒子”的作用與應許給大衛的彌賽亞 “兒子”的作用相似（撒下7:14）。這個獨特的兒子被稱為“ [神]右邊的人”（ish yemino），是神為自己興起的 “人子”（ben adam）（詩80:17）。這種雙重措詞涉及到對“便雅憫”這個名字的雙關語，便雅憫是拉結各支派中受寵愛的小兒子，其名字的意思是 “右手的兒子”（參詩80:2，17）。北國唯一的盼望在於這個被強力授予能力的人物，即“[神]右邊的人”，這是上帝為自己興起的 “人子”，要作他們的拯救者（詩80:15、17）。

這個“人子”，這個 “上帝右邊的人”作為約瑟後裔的拯救者，體現了拉結生的約瑟與利亞生的猶大共同被賦予的領袖角色。約瑟後裔的這種突出地位只能在摩西對以色列各支派的古老預言祝福的語境下來理解。雅各曾宣稱，圭（權杖），即對上帝子民的統治權，將永遠不會離開猶大，“直等細羅來到，萬民都必歸順”（創49:10）。然而在摩西後來對各支派的預言祝福中，約瑟被指定為 “在兄弟中作王子的人，……他的兩角是野牛的角，用來牴觸萬民， 直到地極”（申33:16-17；參《新譯本》）。隨後，《歷代志上》確認了約瑟和他後裔的這種優先地位，宣稱流便作為長子的權利 “給了以色列的兒子約瑟的兒子；……雖然猶大是他兄弟中最強壯的，而且有統治者來自他，但長子權屬於約瑟”（代上5:1-2）。

詩篇一書從未完全解決這兩個支派之間的這種緊張關係，他們的後裔在神的百姓當中都居於領導地位。上主拒絕了示羅、以法蓮，和來自拉結支派的便雅憫的後裔掃羅，而揀選了耶路撒冷、猶大，和來自利亞支派的大衛（詩78:9，67）。然而，約瑟支派也擁有優先地位。從約瑟、以法蓮、便雅憫和瑪拿西中，全能的耶和華神將為自己興起一個 “右邊的人”，一個 “人子”（詩80:1-2、15、17）。描述這位 “救主”的措辭顯然是基於 “便雅憫”這個名字，意思是 “右邊的兒子”。

這首詩的焦點出現在詩80:15和17中的多個文字遊戲中。三個不同的短語被用來當成“葡萄樹”的同義詞，指的是第14節中上帝從埃及帶出來的以色列民族：(1) 你為自己所堅固的“兒子”（ben）（詩80:15b；《和》枝子）；(2) “你右邊的人”（ish yemino-詩80:17a）；以及 (3) 你為自己所堅固的“人子”（ben adam）（詩80:17b）。關於這些短語，我們可以提出幾點看法。首先，如前所述，這些話顯然涉及到“便雅憫”（ben-yamin，“右手之子”）這個名字的弦外之音。這個名字在這首詩篇的開頭就已經介紹過了（詩80:2），這個名字的兩個元素（“兒子” 和 “右手”）在這些結尾的經文中再次出現。此外，“你所堅固的”這句話抓住了 “右手”的含義，它是力量的位置。其次，這些短語裏描述的人既代表一個人，也代表以色列整個群體。他在自己身上體現了這個共同體，乃是因為這些定義性的短語代替了第14節的 “葡萄樹”，後者指的是以色列這個共同體。同時，他也是一個個體，因為這段經文指向一個特定的人，他扮演著以色列的救主，而被蹂躪的以色列不可能是自己的救主。第三，在這些關鍵經文裏對便雅憫這個名字的發揮，不利於大衛彌賽亞的概念。這首詩篇的整個背景都是在談論拉結的子孫（約瑟、以法蓮、便雅憫和瑪拿西），而不是利亞的子孫（猶大和大衛）。第四，這個人是來自約瑟支派及其兒子以法蓮的彌賽亞人物，是 “彌賽亞約瑟之子”（Messiah ben Joseph）或 “以法蓮之子”（ben Ephraim）。這位來自約瑟/以法蓮子孫的獨特拯救英雄，要復興祂被蹂躪的子民。祂會提供方法，使上帝的臉光再次照耀祝福他們（詩80:3、7、19）。祂將成為他們的救主（詩80:19）。他是猶太教“彌賽亞約瑟之子”或 “以法蓮之子”這一古老傳統的來源。（註114）

從新的約的角度來看，來自兩個不同支派的兩位 “救主”的傳統，在一位單一救主身上找到了解決方案，祂在自己身上結合了兩種傳統的主要元素。由於上帝子民的最終救贖者具有如此豐富的含義，因此沒有一個人物能夠涵蓋祂的位格和工作的所有方面。一方面，具有大衛血統的君王的皇家形象描繪了上帝指派的救贖者的永久主權。另一方面，一個約瑟人物的降卑，他下到坑裏，下到埃及，下到地牢，然後上升到法老的右手，並高升到統治萬國的地位，豐富了救贖主的形象。因此，耶穌是大衛的兒子，坐在祂永遠的寶座上。但除此之外，耶穌還特意為自己選擇了 “人子”的稱號，並在這句話中充滿了遭棄絕的苦難，以及駕雲歸來時的榮耀意象（太17:22-23；24:30-31）。

這組詩篇（詩77~83）位於卷三的中間點，一開始是記念 “雅各和約瑟”的子孫從埃及得拯救（詩77:15），並回頭頌讚“雅各和約瑟” 在古時從埃及獲救：

因這是為以色列定的律例，是雅各神的典章。祂去攻擊埃及地的時候，在約瑟中間立此為證。（詩81:4-5）

很明顯，時間順序並不能作為詩人在卷三裏的組織原則。他從主前596年（詩74）、跳到主前701年（詩76）、跳到主前1060年（詩78）、跳到主前586年（詩79）、再跳到主前722年（詩80），但所有這些關於入侵、征服的國際軍隊的不同提法將詩篇的這一部分統一起來。詩人在本段落中反復出現的 “多久”（詩74:9-10；79:5；80:4；82:2；89:46），在與詩篇的主要“支柱”之一，即描述彌賽亞用鐵杖制服這些不敬虔國家（詩2:9）的視角作對比時，就越發凸出了。

詩81重點重複了以色列人在埃及和曠野的得救，藉以展望以色列人也要得救脫離當代敵人和仇敵。在詳述詩篇74、77、79和80篇中的破壞之後，詩人大膽地宣稱上帝的百姓可以從所有這些壓迫他們的軍隊中得到拯救：“甚願我的民肯聽從我……我便速速治服他們的仇敵，反手攻擊他們的敵人。”（詩81:13-14；參第8b、11節）。他們將享受“從磐石出的蜂蜜”（詩81:16；參申32:13c的應許），而不只是曠野裏的水，因此經歷了比古代以色列民出埃及時更大的拯救。

根據詩82，上帝這位審判者要審判列國的審判官。作為對百姓行使審判權的統治者或貴胄，這些人類審判官甚至可以被稱為 “神”（詩82:1、6）。但至高無上的上帝將要興起，審判全地，因世上萬國都是祂的產業（詩82:8）。

引人入勝的是，耶穌將這首詩應用在有關祂自我身份的爭議裏。祂的敵人準備殺害祂，因為祂自稱是上帝的兒子。耶穌沒有援引任何一段可供祂使用的彌賽亞經文，而是以經典的 “以小見大的論證”（argument a minori ad maiorus）的方式引用了詩82的這一段經文。聖經稱 “審判官”為 “神”和 “至高者之子”，因為他們在作出判決時履行了與上帝相似的職能（詩82:1、6）。耶穌將祂作為上帝之子的自我身份建立在這段詩篇上：

耶穌說：“你們的律法上豈不是寫著‘我曾說你們是神’[詩82:6]嗎？經上的話是不能廢的。若那些承受神道的人，尚且稱為神；父所分別為聖，又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說‘你說僭妄的話’嗎？我若不行我父的事，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白：父在我裏面，我也在父裏面。”（約10:34-38）

耶穌稱 “聖經”（單數）為 “你們的律法”，單數形式是強調聖經的統一性。因此，祂的對手不能輕易貶低他的話。聖經稱審判官為 “神”，以及 “至高者的兒子”（詩82:6）。那麼，當祂把自己說成是神的兒子時，他們為什麼要反對呢，因為祂所做的神的工，比地上的審判官做出的司法裁決更具戲劇性。祂大可援引詩45，其中彌賽亞被特別稱為 “神”。祂大可提到以賽亞關於耶西枝子的預言，祂被稱為 “全能的神”（賽9:7）。但相反，祂溫和地對待祂的對手，試圖透過援引一段可能引發他們思考的經文來引導他們信靠祂，並“以小見大”（觸類旁通地）明白祂的結論。相信較小的真理，應該為相信較大的真理廓清道路。

有人正確地指出，《新約》引用的《舊約》經文，應該按照引文原文的大背景來正確理解。以賽亞書中的 “耶和華的僕人”段落在《新約》裏被引用時，應該按照以賽亞 “僕人之歌”全部信息更全面的背景來理解（註115）。在詩篇研究最近的發展之前，人們很少努力以更廣泛的背景去解釋某首詩篇，因為人們認為每首詩篇都是獨立的存在，與相鄰的詩篇沒有關聯。但鑒於在最近的詩篇研究中出現了更廣泛的上下文關聯，是否應該把耶穌在第82篇中的這段話放在這七首詩篇集的背景中來理解，並把重點放在第80篇呢？在詩82裏，地上的審判官被稱為 “神”，甚至是 “神的兒子”（詩82:1、6）。而在詩80中，受苦彌賽亞約瑟之子被稱為 “兒子”，指的是他作為上帝之子的地位。因此，當耶穌宣告自己是神的兒子，使得祂的仇敵想要殺祂，祂因而在仇敵面前引用詩82時，祂是否不僅在訴諸詩82審判官兒子的身份，而且還訴諸詩80中約瑟之子彌賽亞（Messiah ben Joseph）的獨特兒子身份？耶穌或許意圖訴諸《舊約》中最傑出的彌賽亞經文之一，這段經文將彌賽亞描述為是上帝受苦的 “兒子”，而刻意將自己說成是詩篇80:15、17的 “兒子”，即受苦但最終被高舉的約瑟之子彌賽亞。（註116）（誠之按：猶太拉比相信有兩位彌賽亞：約瑟之子彌賽亞，和大衛之子彌賽亞。前者代表受苦的彌賽亞，後者代表得勝的彌賽亞。）

詩83是本詩集裏亞薩詩篇的最後一篇，描述了一個由不少於十個仇敵組成的侵略聯盟圍困上帝的子民。這些國家一心要殲滅以色列，使以色列的名不再被人記念（詩83:4）。很明顯，這裏的 “仇敵”不是個人，仇敵的憤怒也不是針對一個人，就像第一卷中通常的情況一樣。這一長串陰謀者的名單包括了西邊的非利士人和推羅，以及東邊和北邊的以東、摩押、亞述，還有南邊的亞瑪力。這一系列令人印象深刻的敵人暗示了 “世界對上帝和祂子民常年的侵略”這個意象。（註117）然而，這份名單的高潮是 “亞述”，它的效果是將詩83與詩80的中心內容，與亞述對撒瑪利亞的破壞更具體地聯繫起來。此外，詩人訴諸過去的拯救，靠著以色列士師，百姓得救脫離了米甸人、西西拉、耶賓、俄立和西伊伯、西巴和撒慕拿的壓迫（詩83:9-12），也將本詩篇的地理位置定位在北國，包括約旦河東的瑪拿西半支派的領土。這次解救所設想的最終目的不僅僅是消滅所有這些國家和國際的仇敵，而是 “好叫他們尋求你耶和華（聖約之主）的名”，這清楚地顯明了上帝對悖逆列國的恩典（詩83:16）。

因此，《詩篇》的編輯/編纂者似乎有意在卷三的中間點，把七首詩集中在一起，講述約瑟和 “雅各”的救贖經歷（詩77~83）。這兩個先祖人物分別代表北國以色列和南國猶大。這組詩篇將兩個王國的生活經歷交織在一起：他們最初從埃及得救，受外國蹂躪，每個王國都有一位獨特的彌賽亞人物興起，以及他們對第二次終極完滿的拯救的盼望。這個詩集代表了詩篇裏的另一個結構元素，這個元素不像其他結構那麼明顯。但這七首詩（77-83）包含了大量的證據，表明編纂著將這兩個王國的毀滅和它們各自的彌賽亞人物的拯救結合在一起的具體意圖。

可拉後裔詩篇裏的語氣變化（詩84-87*）

在詳述歷代仇敵的攻擊之後，這組歸於 “可拉後裔”的詩篇引入了一個在語氣上的重大變化。現在要強調的是耶和華的祝福要回歸。作為上帝的首選稱謂，“耶和華”這個名號在這裏重新凸顯出來，為這些鼓勵性的詩篇提供了一個基本焦點。

永恆戰爭中的和平與祝福（詩84-85）

在這種與國際敵人長期交戰的背景下，詩人在唯一可能找到平安之處尋求平安的應許，也就是在上帝自己面前的親密關係中。在耶和華的居所，在耶和華的院宇裏，可以找到平安。詩84達到了詩歌修辭的頂峰，它宣稱：

萬軍之耶和華啊， 你的居所何等可愛！我羨慕渴想耶和華的院宇，我的心腸、我的肉體向永生神呼籲。萬軍之耶和華，我的王、我的神啊，在你祭壇那裡，麻雀為自己找著房屋，燕子為自己找著菢雛之窩。（詩84:1-3）

在致命的衝突中，這是一幅風景如畫的平安景象。除了上帝的祭壇之外，母鳥找到了平安之處，為她的幼鳥築巢。對這位詩人來說，生命不外乎專心在朝聖之旅上，直到你出現在錫安的上帝面前。因為在那裏，上帝會眷顧你的救主，你的受膏者（詩84:7、9）。再一次，充分理解這段經文的關鍵在於它與大衛之約的關係。只有當耶和華定睛在他們受膏者面容上，人們才能經歷到他們所尋求的平安，這只有在耶和華在耶路撒冷聖殿的永久居所裏才能找到。這種在國際衝突中享受所應許的平安的前景，也為詩85定下了基調。耶和華在過去，藉著赦免百姓的罪孽，遮蓋他們所有的罪過，並轉離祂的烈怒，恢復了雅各的命運（詩85:1-3）。現在，詩人懇求耶和華以祂的恩典再次復興他們。聖約的慈愛與信實、公義與平安將彼此相親。耶和華必將好處賜給我們（詩85:12）。

大衛的一首個人化詩篇（詩86）

在卷三幾乎全部是群體詩篇的背景下，詩86 因其個人化特徵從中脫穎而出。在卷三的十七首詩當中，只有第86篇被指名為“大衛”的禱告。這首詩篇與第一卷和第二卷中的大衛詩集中的許多個人化詩篇非常相似。然而，它的具體內容卻完全切合卷三的整體信息。這首特殊詩篇（詩86）是歸屬大衛的七十三首詩裏僅有的談到上主制服萬國的八首詩篇之一。在這首詩中，大衛以勝利之姿宣稱：“主啊，你所造的萬民，都要來敬拜你。他們也要榮耀你的名。”（詩86:9）。因此，詩篇86篇很適合卷三的背景，這卷書中的許多其他詩篇都特別提到了世上列國入侵的威脅。

擺脫國際仇敵的獨特拯救（詩87）

在詩87中，這種得救脫離國際仇敵的方式有了一種獨特的轉變。因為在這首詩裏，一些先前在卷三中列出的相同仇敵被擊敗了，不是通過武力，而是通過改變信仰。代表埃及的拉哈伯，與巴比倫、非利士、推羅和古實一起，“個個生在那裏（錫安）”。為了使這一驚人的觀點更加突出，同一真理在連續三節經文裏被重複了三次：“生在那裏”，“生在其中”，“生在那裏”（第4、5、6節）。令人難以置信嗎？以色列永遠的仇敵變成了土生土長的錫安公民。多美好的征服對手的方式啊！

結語的苦難詩篇（詩88-89）

雖然從來沒有表達過被上主完全棄絕的想法，但卷三經常表現出毀壞是上帝子民當前的光景。他們正處於被擄的過程中。在這種情況下，卷三的最後兩首詩表達了這種毀壞所帶來的痛苦，首先從個人角度（詩88），然後從團體角度（詩89）。

個人的痛苦，帶著一絲盼望（詩88）

作為卷三中為數不多的個人化詩篇之一，詩88廣泛地涉及死亡的陰影。這也許是整本詩篇中唯一一首沒有明確表達戰勝兇惡死敵之盼望的詩篇，詩88奏出了陰鬱的音符（譯文見《新譯本》）：

我晝夜都在你面前哀求。（詩88:1）

我的性命臨近陰間。（詩88:3）

我被列在下坑的人中。（詩88:4）

我被棄在死人之中（詩88:5）

好像被殺的人躺在墳墓裡；（詩88:5）

你把我放在最深的坑裡，把我放在黑暗的地方和深淵裡。（詩88:6）

你的烈怒重重地壓著我，（詩88:7）

你的波浪從四方八面把我淹蓋。（詩 88:7）

詩人預見到他的未來，是一場與死亡、墳墓、毀滅、黑暗之地、遺忘之地的對峙（詩88:10-12）。他從幼年起就接近死亡，他遭受上帝的威嚇，處於絕望之中，上帝的忿怒席捲了他，上帝的威嚇毀滅了他，他與所愛的人隔絕（詩88:15-18a）。本詩並沒有以樂觀的音符結束，而是在最後一句話宣稱 “黑暗成了我的知己”（詩88:18b；《新譯本》）。很自然地，一首專門處理死亡問題的詩篇在處理方式上必須是個人化的。因為死亡是每個人都必須獨自面對的幽靈。

與此同時，詩88必須按照它與詩89的明確關聯來閱讀。詩88以同樣的語氣反映了生命的短暫，而詩89則宣稱：

 求你記念我的一生多麼短暫，你創造的世人是多麼虛幻呢！有哪一個人能長活不死，能救自己的性命脫離陰間的權勢呢？（詩89:47-48）

儘管有這些令人不安的情況，對來自大衛家族的彌賽亞君王的盼望仍然在詩人的心中強烈跳動著。雖然遭到被擄的歷史背景所掩蓋，但詩89反復表達了基於對大衛之約應許的強烈盼望。

集體困境，希望渺茫（詩89）

詩89是卷三的最後一首詩篇，儘管環境極其惡劣，但仍適當地發出了盼望的聲音，儘管是希望渺茫的彌賽亞音符。這首詩是卷三的結尾，反思了《舊約》的高峰之約，即上帝向大衛起的誓，焦點是上帝關於彌賽亞大衛的永恆王朝，以及上帝永久居所的聖約應許。卷三的這首結尾詩三次重申，只要太陽、月亮和諸天還在（詩89:4、29、36），大衛的血脈將永遠堅立，他與上帝的寶座相連的寶座將世世代代永遠持續下去。如前所述，在上帝與大衛立約的原始記錄中，“house”一詞強調了大衛之約的兩個主要應許。首先，立約的耶和華將為大衛建立一個 “家室”，指的是大衛永久的王朝（撒下7:11b）。同時，大衛的兒子將建造一個永久的 “殿宇”，為上帝的名建造一個住所（撒下7:13）。因為上帝將親自在地上建立祂永久的寶座，祂將從那裏統治祂的百姓和世上的萬國。

然而在當下，上帝對祂的受膏者極其惱怒，祂捨棄了祂的聖約，將大衛的冠冕踐踏於地，並將他的寶座推倒在地（詩89:38-45）。詩89，因此也是卷三的結尾，以第一人稱向耶和華呼求，說祂應該記念祂的受膏者是如何被萬國嘲笑的（詩89:50-51）。

然而，這位特定的耶和華受膏者，這個為自己聲索在幾代之前上帝對大衛所作的聖約應許的“我”究竟是誰呢？他是猶大的最後幾位君王之一，還是約西亞的兒子或孫子之一呢？他可能是年輕的約雅斤王，作為被擄的俘虜在巴比倫受盡折磨？或者詩人想用這個單一的 “我”來代表信徒的全部餘數？

最有可能的是，這個聲音代表了大衛某個後裔的呼喊，祂遭受被擄的羞辱和掠奪。從新的約的角度來看，馬太在他的福音書裏追溯了耶穌的家譜，從猶大被擄的時候開始，經過耶哥尼雅（約雅敬）、撒拉鐵和所羅巴伯。這位所羅巴伯為那些從被擄之地返回的人擔任了領導角色。所羅巴伯的家譜最終通向了馬利亞的丈夫約瑟，馬利亞生下了名稱為基督的耶穌（太1:12-16）。因此，儘管卷三生動地描述了所有的痛苦和國家的挫折，但上帝對大衛之約的應許最終在耶穌基督身上得到了應驗。

信心的敗績

但如何理解卷三中這個持續的悲劇呢？以色列和猶大兩國怎麼會被外國放逐？耶和華的 “殿宇”，即聖殿，怎麼會遭到如此徹底的破壞，大衛 “家室”的冠冕又怎麼會被踐踏於地？為什麼大衛之約的這兩個焦點要素似乎都以徹底的失敗告終？

卷三的 “負空間”（譯按：指攝影作品中非主體的部分，類似於畫作中的“留白”）從耶和華聖約子民的信仰失敗方面回答了這些最困難的問題。原本作為拯救工具的對耶和華的信靠，在此時卻最為薄弱。如果將卷三裏出現的 “信心”或 “信靠”的各種術語與詩篇其餘部分的用法進行比較，這一事實就會凸顯出來。在詩篇中表達對耶和華的倚靠的五個語詞中，在卷三裏卻沒有太多例子用來說明上帝的子民相信耶和華能戰勝這些入侵者。總結這些表示 “信靠”的詞彙的用法，就會證實這一點：

1. 對耶和華的 “倚靠” （בָּטַּח [běʹ·ṭǎḥ]） 的基本語詞在詩篇中出現了近50次，其中將近一半出現在第一卷。與第一卷相比，這個詞在卷三中只出現了三次，而且其中只有兩次是正面評價這種信靠：“倚靠你的人便為有福”（詩84:12）；“我倚靠你”（詩86:2）。而第三次是用在否定用法上：“他們不信服上帝，不依賴祂的救恩”（詩78:22）。

2. 意思是 “盼望”、“等候”主（קָוָה [qā·wě(h)]）的詞可能源於 “扭曲、伸展，然後是忍受張力”的概念。他正處於崩潰的邊緣。他對解脫困境的盼望就像蜘蛛網的網絲那樣被拉到了極限。這個詞在詩篇中出現了17次，在第一卷的第二部分（詩18~41）出現了10次。有一次，這個概念在一節經文中出現了兩次：“要等候耶和華；當壯膽，堅固你的心。我再說，要等候耶和華！”（詩27:14）。只有透過這種不停的倚靠才能克服這種對建立彌賽亞國度的強烈反對。然而，這個詞在卷三中卻連一次也沒有出現過。

3. “敬畏耶和華”（יִרְאַַת יְהוָ֗ה）是詩篇中常見的表達方式（27次）。（註120）但這句話在卷三中只出現過四次：“惟獨你是可畏的”，以及 “都當拿貢物獻給那可畏的主”（詩76:7、11）；“祂的救恩誠然與敬畏祂的人相近”（詩85:9）；“求你使我專心敬畏你的名”（詩86:11）。

4. 在耶和華裏“尋求庇護”[to seek shelter]（הָסָה）的觀念在詩篇中出現了25次，其中15次出現在第一卷。詩2最後宣稱，“投靠”耶和華的人是有福的（詩2:12），這凸出了這種信賴是整本詩篇的根基。反復出現的 “在蔭下” 或 “在[雅威]翅膀的蔭下”尋求庇護的意象，傳達出一種與全能者的親密感。在某段經文裏，這種在耶和華翅膀下的安慰與 “住在[耶和華]的帳幕裏”平行出現，這表明這種親密關係乃是發生在至聖所裏，基路伯的翅膀遮蓋約櫃，象徵上帝在祂寶座上的臨在（詩61:4）。這種與全能者的直接接觸是 “不分貴賤”都可以得到的（詩36:7；參詩57:1）。然而，儘管在國際軍隊反復入侵的時期，以色列迫切需要在耶和華面前得到安慰和慰藉，然而卷三卻完全沒有出現這個詞。

5. “信靠”（אָמַן）耶和華是以多個“阿們”的形式出現的，詩篇前四卷的每一卷，都以這個詞結束。這個詞在卷三的正文裏出現了六次，但從來不是以正面的意義出現。該詞四次譴責了人們的不信：“向著上帝心不誠實”（詩78:8）；“他們不信服上帝”（詩78:22）；“不信祂奇妙作為”（詩78:32）；“在祂的約上也不忠心”（詩78:37）。相比之下，耶和華被宣告對大衛 “存留慈愛”（詩89:28），祂的寶座在天上 “永遠堅立”（詩89:37）。

這五個表示“信靠”的詞，在卷三中全部加起來只有六次正面用法，卻有五次負面用法。五個描述“信靠”的關鍵詞彙裏，有兩個從未在卷三裏出現過，而第三個詞彙則從未以正面意義出現。正如可以預料的那樣，卷三中很少提到倚靠耶和華，這與詩篇中這一卷所描述的國家遭受蹂躪是相吻合的。如果百姓不願倚靠耶和華，他們就不能指望從敵人那裏得到拯救。卷三的獨特之處就在於它對這些具有威脅性的國際敵人的描述，也很少提到國家以信心作出反應。每一個新世代在為自己的挑戰感到困擾時，最好能牢記這一事實。

卷三結語

因此，詩篇卷三對耶和華與大衛所立之約的兩個主要因素的持續意義提供了一個完全不同的視角。詩篇卷三並未期盼惟有通過大衛激烈的個人掙扎才能建立大衛王朝（第一卷），也沒有將上帝和祂的彌賽亞的統治視為一個已經完成的事實，儘管不斷受到攻擊（第二卷），而是指出了國際軍隊的黑暗前途，他們破壞大衛王朝和耶和華在耶路撒冷聖殿的居所。《詩篇》卷三以上主的敵人 “羞辱了你受膏者的腳蹤”（詩89:51）這一令人痛苦的景況收尾。

然而，我們決不能因此斷定大衛之約失敗了。卷三最後的這首詩（詩89）反復誦讀了大衛之約的重點條款，期盼著大衛的後裔——彌賽亞君王的到來。在卷三這最後一首詩中，清楚強調了大衛永遠的王朝和他寶座的永恆居所：

你曾說：『我和我所揀選的人立了約，向我的僕人大衛起了誓，說：我必永遠堅立你的後裔，也必世世代代建立你的王位。』」（詩89:3-4；參詩89:17b-37；參《新譯本》）

然而，卷三這首最後的詩篇是以負面語調結束的。耶和華拆毀了耶路撒冷所有的城牆，並將君王的冠冕踐踏於地（詩89:39-40）。祂使他的光輝止息，將他的寶座推倒在地（詩89:44）。卷三就停在這裏。如果對聖約子民的延續還抱有一絲盼望，那就必須到詩篇最後兩卷裏去找。