Study 64 詩篇 81~83 (3.5.22)

Study 64 Psalm 81~83 (3.5.22)

研經題目：

1. 詩八十一。在這裏上帝對祂的百姓有什麼要求（1~4節）？祂提醒他們什麼事情（5~7節，10~12節），並拿什麼應許與實際的挑戰擺在他們面前（8、9、13~16各節）呢？

2. 詩八十二是一幅戲劇性的圖畫，描寫上帝所設立的審判官因失職而受審判及定罪。上帝對這些人有什麼要求（2~4節）？他們的失職對社會有什麼影響（5節）？在這種情況中有什麼希望使正義伸張？

3. 詩八十三。許多敵國正締結成強大的聯盟，陰謀毀滅以色列。詩人根據什麼理由懇求上帝加以援手？他特別向上帝祈求什麼？而且有何目的？把這個祈求與徒四29~30的禱告作對比。像這個詩人所作的這樣的禱告，現在仍然是合理的嗎？

注：

1. 八十一7。「雷的隱密處」：那就是有雷聲發出的密雲中。比較出十四10、24。

2. 八十二1、6。從約十34、35來看，這裏顯然是指地上的審判官。他們被稱為「神」和「至高者的兒子」（sons of the Most High），乃由於他們居高位，行使上帝的公義。比較羅十三3、4。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

第81篇 本詩不容易分類，它實際上類似舊約先知的神諭，因此視之為神諭詩最恰當。預測未來不是舊約先知的主要工作，本詩也不是預言將來。先知的目的是激勵上帝的百姓對聖約的忠誠，並向他們宣講守約的福氣和背約的懲罰。本詩根據摩西五經簡略回顧了聖約的歷史，責備以色列不忠信，並催促他們真誠地接受聖約，這樣上帝就必制服以色列的仇敵。第3節是指在月朔和月望之日吹角，這可能表明本詩適合吹角節（七月初一日，月朔）和住棚節（七月十五日，月望）誦唱，這兩個節期的中間是莊嚴的贖罪日（利23:23-36）。可以肯定的是，本詩的總主題適合這個場合。

81:1-3 你們當向上帝大聲歡呼。呼召敬拜是極其喜樂的事，百姓應該發聲歡樂，演奏各樣樂器：手鼓、琴、瑟和角。月朔和月望是古代以色列曆法中的月初和月中，如第81篇注所述，這可能表明寫作本詩是為了吹角節（利23:23-25）和住棚節（利23:33-36）等過節的日期，這兩個節期分別在希伯來曆的七月和七月中。本詩其餘部分的語調沉鬱，這幾節充滿愉悅的經文提醒敬拜者，即使是聆聽上帝一些嚴厲的話也是他們的榮幸，值得歌頌和慶祝。

81:4-7 上帝過去眷顧以色列的作為。這段詩歌追述雅各的上帝為祂的百姓行大事，搭救他們脫離埃及的奴役。在埃及，他們的肩擔著重擔，他們的肩擔著裝磚運土的筐子（參出6:6）。以色列呼求，上帝就搭救（參出2:23-25），帶領他們穿越曠野。本詩提到米利巴（出17:7，百姓在這裏試驗上帝），可能是因為此地位於去西奈山的路上，這也是以色列一直因缺乏對上帝的信靠而試探上帝的一個實例。

81:8-10 上帝呼籲祂的百姓單單敬拜祂。這個詩節緊接前一詩節，特別使人想起西奈山的立約。我是耶和華你的上帝，曾把你從埃及地領上來（10節），用詞與十誡的序言非常相似（出20:2），主要勸誡百姓：在你當中不可有別的神，外邦的神你也不可下拜（81:9），這在本質上總結了前兩條誡命（出20:3-6）。上帝要祂的百姓聽從祂（81:8）：領受聖約，明白聖約是恩典的流露；信靠祂，並按祂的教導生活。你要大大張口，我就給你充滿，顯示上帝對於那些祂拯救的人是多麼慷慨。甚願（8節）表示這是上帝的願望；詩歌接著轉為 “我的民不聽”（11節），然後再次回到 “我的民肯聽從我”（13節）。

81:11-16 上帝甚願祂的百姓聽從祂。最後一個詩節一開始便陳述一個事實：上帝的民不聽祂的聲音（11節），導致令人悲傷的後果（12節）。然而上帝沒有棄絕他們，祂再次向百姓說話，給他們機會聽從和接受聖約，從而行上帝的善道（13節）。百姓若能這樣真誠地接受聖約，那麼結果將是得勝他們的仇敵（14節）；而那些恨耶和華的人（即外邦仇敵）就變得畏縮不前，必來投降上帝（這對他們有益，參2:10-12）。另外，以色列的土地也將得享豐收，出上好的麥子（申32:14）和磐石出的蜂蜜（明顯喻指豐足的野蜜，申32:13）。

第82篇 在本詩中，詩人代表全體百姓直接向上帝祈求（8節），因此有些人稱本詩為群體哀歌。有些人稱它為神諭詩（如81篇），認為本詩提到的 “諸神”（82:6）是指不公正的人間統治者，他們將要受到上帝的審判。這兩種分類都有可取之處，表明詩篇的分類標準只可作為參考，因為有些詩篇並不能明確地歸入某個類別中。誦唱本詩能使忠信人勇敢面對不公正的統治，不與邪惡的統治者同流合污，即使他們經常面對這種試探。許多忠信人屬於以色列社會中地位低下的弱勢群體，早期基督徒也是如此（參林前1:26-28）。最有權勢的統治者也必定會死，要面對上帝的最後審判。詩歌也勸誡那些執掌社會和政治權力的人，要運用權力去服務他人，特別要保護那些受到剝削而無力反抗的人。上帝的百姓是蒙召去建設一個理想的社會，使各民各族都看到他們的正義，好使列邦都來認識真神（申4:5-8）；基督徒也蒙受同樣的呼召，要積極建設他們所處的社會。另外，他們還必須在更廣的文化層面見證上帝的公義，因為正如箴3:1-9所述（見該處注釋），這公義適用於全人類；而這才是正常發揮的人性在各處應有的表現。

82:1-4  “諸神” 的任務。第一個詩節描述人間的統治者（諸神）的工作，特別是那些統治上帝百姓的人：他們當為貧寒的人和孤兒伸冤，並保護貧寒和窮乏的人……脫離惡人的手（3-4節）。然而，他們卻常常審判不秉公義，徇惡人的情面；“惡人” 就是那些帶頭抗拒上帝的心意和欺壓別人的人。本詩的用詞沒有具體指明統治者是以色列人，還是作為宗主國統治以色列的外邦人，如巴比倫或波斯帝國統治時期的統治者。72篇所述的理想的大衛家君王，以及箴31:1-9所述的理想外邦統治者，都蒙召去保護弱小脫離壓迫他們的人。當然，上帝的百姓應該竭力實現這個願景。

82:1 在有權力者的會中，在諸神中，許多人認為第1節和第6節中的這些詞，是指聚集、圍繞上帝寶座的眾天使（參王上22:19；伯1:6，2:1）。他們的論據是，“至高者的兒子” 與《約伯記》所述 “上帝的眾子” 符合；參8:5  “天使”（或“諸神”，見該處注釋）。然而，經文說這些 “諸神” 要在人中間執行 “審判”（82:2-4），並且像人一樣死亡（7節）；上帝要審判世界並得萬邦（人類生活之地，8節）為業。因此，把他們視為人間的統治者是更合理的，他們擁有作為真神代表的權柄（因此當得尊敬；參58:1；13:1-7；彼前2:13-17）。當然，最重要的是，上帝才是我們盡忠的終極對象，我們也要為上帝的公義作見證。耶穌似乎就是這樣理解本詩，祂在約10:34-35引用了詩82:6，將 “諸神” 描述為那些承受上帝之道的人，意味著他們是人，另見82:6注。

82:5-7 失職的 “諸神”。這個詩節描述上帝對統治者的裁決，他們拒絕執行上帝委派的任務。本詩說他們仍不知道，也不明白（5節），是指施行公義時所需要的道德觀念（參王上3:9）。這些人統治的時候，地的根基（上帝在創造秩序中設立的道德原則）都搖動了（參11:3注）。然而，只有一位至高真神；這些不公義的 “諸神” 與其他世人一樣，他們要死……要仆倒，像王子中的一位。上帝必作最後裁決，伸張正義。

82:6 你們是神，約10:34-35記載，耶穌在辯論中引用了這節經文（見82:1注），來反駁別人批評祂自稱為上帝的兒子。因為 “上帝的兒子” 這個稱謂有時候是指大衛的後裔（見2:7注），所以耶穌可能是在邀請祂的聽眾更加深刻地思想這句話的內涵。至高者的兒子，如果這些人是外邦的統治者，那麼他們應該要成就上帝的心意，因為祂擁有最高的權柄。這可能暗示，本詩是特別針對以色列的統治者，因為申14:1稱上帝的百姓為上帝的 “兒女”（全體百姓都是上帝的 “兒子”，參80:15；當中每一個都是上帝的 “兒女”）。如果這裏說的是以色列的統治者，不公義的統治就應該受到譴責，因為這是公然蔑視上帝的恩約。

82:8 祈求真神審判世界。本詩的結尾祈求上帝審判世界。在本詩中，“審判” 是統治者的職責（2-3節），並且當上帝審判時，祂斥責不公義的統治者（1節），因此詩人是在祈求上帝斥責當前不公正的統治者，興起公正的統治者。你要得萬邦為業，這樣祈求的基礎是，萬國原屬於上帝：也許這裏還暗指2:8所說的，彌賽亞君王將以萬國為祂的基業（或產業）。《舊約》展望那一位統治萬國的彌賽亞，將上帝的光照進他們的內心，建立一個由真正的公義掌權的世界（參賽2:1-5，11:1-10，42:4）。

第83篇 這是一首群體哀歌，講述上帝的百姓受到外邦仇敵的威脅（6-8節），仇敵想要除滅他們。本詩祈求上帝使這些仇敵遭遇慘敗，蒙羞受辱而滅亡，以致他們能因此認識上帝。本詩可能假定以色列必須自衛，所以祈求在軍事上取得勝利（見83:9-18注）。在有些情況下，基督徒可能會面對嚴重的迫害，這時他們就非常適合誦讀本詩。他們可以學習詩人的禱告，祈求上帝挫敗惡人的計謀，甚至祈求連迫害他們的人也會來尋求上帝的名。

83:1-8 上帝啊，你的仇敵密謀要加害以色列。第一個詩節描述外邦人聯手同謀奸詐作惡，我們將他們剪滅，使他們不再成國，使以色列的名不再被人記念。就特徵來說，外邦人是你的（上帝的）仇敵，並且他們恨你（2節）；他們是圍繞以色列國的一些民族（6-7節），而亞述也與他們聯合。這裏的亞述很可能是在東方很遠處的亞述，也可能是民24:22、24提到的部落，位於西奈北部。當然，不是說只有那些受這些民族威脅的人才適合誦讀本詩；在這種情況下所做的禱告，可以作為在其他類似情況下禱告的範本。面對這樣的危險，百姓懇請上帝不要不作聲，即不要停止或隱藏祂的大能，不要停止對百姓的眷顧。

83:9-18 打敗他們，好使他們知道你在統管。這個詩節的祈求內容相當簡單，使這些仇敵的計謀徹底失敗。這個祈求從士師時代的例子開始，米甸、俄立、西伊伯、西巴和撒慕拿（9、11節），這些名字都與基甸的故事有關（士7:1~8:28），西西拉和耶賓出自底波拉和巴拉的故事（士4章）。這些都是窮兇極惡的仇敵，單單從人的角度來看，他們的力量都遠勝以色列。然而，以色列人靠著上帝的幫助，徹底擊敗了他們，這可能是本詩選用這些例子的原因。13-15節生動地描繪這些仇敵被挫敗和擊潰的情景。16-18節清楚地說明取得勝利的原因，而這個原因往往隱藏在詩篇中，那就是詩人祈求敵人被擊敗的目的：好叫他們尋求你耶和華的名（83:16），意思是他們歸向真神；或者至少使他們知道，惟獨你……是全地以上的至高者（83:18），這可能是指他們轉而信靠上帝，或者僅僅是承認以色列的上帝擁有最高的權柄，還未到真正改信的程度。以色列存在的終極原因是要成就上帝的心意：在世人中間恢復真正的敬拜，活出真正的人生。因此，這些充滿敵意的外邦人在 “剪滅以色列”（4節）的計謀上失敗，其實對他們是有益的。這個禱告表達出來的對上帝的真誠依靠，既是對上帝心存敬，也是對全人類充滿善意。