Study 81 詩篇 104 (3.7.20)

Study 81 Psalm 104 (3.7.20)

研經題目：

這篇詩曾被形容為創世記第一章的詩體譯本。把這兩章聖經互相比較是有益的。注意和諧的韻律。

1. 27~30節怎樣把受造物對對造物主的依賴帶出來呢？比較詩一四五15、16；創一29，30。試默想這段經文所描繪上帝的一幅美妙圖畫。這幅圖畫使我們應該做什麼？比較太六25~33。

2. 我們同有詩人心中在31~35節所表達的願望和決心嗎？

注：

26節。「鰐魚」（Leviathan）在這裏是指海怪。比較創一21；摩九3，在那裏都同樣用這個字（譯者按：在創一21，中文聖經譯作「大魚」，而在摩九3則譯作「蛇」。）

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

第104篇 本詩開頭和結尾都呼籲 “我的心哪，你要稱頌耶和華”（1、35節），表明本詩是要講說讚美上帝的原因。這首讚美詩頌讚創造的次序，清楚顯明上帝的榮耀，生動地描述祂為萬物提供豐富的供應。雖然本詩沒有明確使用創1:1-23中的許多用詞，但是學者一般同意，關於創世的敍事的內容和觀念是本詩的根據。有些人甚至認為，本詩的結構是按照上帝創世的六個工作日來劃分的（見本頁表）。然而，我們不應過分強調這種結構，因為在本詩中，地上的動物和人（104:21-24）出現在海洋生物之先（25-26節），《創世記》記載的次序則相反。再者，本詩不是要直接重述《創世記》的事件，而是頌讚創造的次序也出現在人類的經驗中。本詩確認人類曾經犯罪，但只有一節經文提及（104:35，“罪人”和 “惡人”）。本詩以兩種方式塑造敬拜者的心：首先，引導他們為上帝創造的世界而歡欣，認識到這是一份禮物；其次，讓他們看到，那些住在罪中並拒絕上帝恩典的 “罪人” 和 “惡人” 玷污了上帝的世界，信徒住在他們中間要保持自潔。創1:1-2:3使用 “上帝” 這一名稱表示祂的神性，強調祂是一位超然的創造主。第104篇主要採用 “耶和華” 這個名稱，依據《聖經》的宣稱，祂是那位與以色列訂立聖約的上帝，也是充滿威榮的創造主（見創2:4注）。本篇與第8篇如出一轍，一同思想上帝持續不斷地關切和眷顧祂所造的萬物（另參136:5-9）。本詩也常被認為與《獻給阿托恩的讚美詩》有關，一般認為該詩是埃及法老阿肯頓譜寫的，他在主前1352~主前1336年統治埃及。這位法老試圖改革埃及的宗教，目的是使臣民專心敬拜一位神明，就是以太陽光環為代表的阿托恩。對於他是真正的一神論者，相信只有一位神明，還是相信單一主神教，敬奉一位主神，但也承認其他神明存在，埃及古物學者一直爭論不休。《獻給阿托恩的讚美詩》頌讚阿托恩的作為，包括為人和獸提供水和食物；詩中還區分了在白天活動與在夜間活動的生物（甚至提到獅子）。雖然這首埃及讚美詩與104篇之間有明顯的相似之處，但是沒有證據顯示104篇是源於該埃及讚美詩。下面的注釋將會顯示，本詩反映出摩西五經中的聖約和創造的視角。如果本詩與那首埃及讚美詩有任何關聯的話（至於是否大多數以色列人都知道那首埃及詩歌，實在是個疑問），那就是本詩向宇宙的創造主獻上了合宜的讚美。

創造日	詩一〇四的經文
第一日	2a：亮光
第二日	2b-4:“穹蒼”將諸水分為上下
第三日	5-13:把陸地和水清楚分開 14-18:菜蔬和樹木
第四日	19-24:造光體定時令
第五日	25-25:海洋生物
第六日	21-24:陸地上的動物和人 27-30:給所有生物的事物

104:1-4 上帝以尊榮威嚴為衣服。第一個詩節發出耶和華我的上帝啊，你為至大的呼喊，定下了本詩的基調。本詩使用的幾個比喻，全都是表達那位創造並繼續統管世界的上帝的榮美。

104:1-2 尊榮威嚴，見96:6注。鋪張穹蒼，如鋪幔子，見賽40:22注。

104:4 以風為使者，來1:7引用希臘文《七十子譯本》的這節經文，並將希伯來文mal’akim（“使者”）譯作希臘文angeloi（“天使”），指出耶穌所得的尊榮比天使更多，從而增強對耶穌超越天使的論證。

104:5-9 上帝設定大地和海洋的界限。這個詩節以創世第三日的記載（大地與水分離）為根據，強調上帝所造的世界安穩可靠；旱地安全，適合其上的人類居住，動物棲息。創1:9-10的敍述非常籠統和簡略，而這裏的敍述則更富有想像力。有些人認為這幾節經文是指洪水的故事，然而全詩設定的場景是上帝對祂創造的萬物的持續看顧，而非祂的審判。

104:5 永不動搖，描寫大地的穩固（見93:1注），這是因為水和乾地被限定在合宜、確定的位置上。

104:7 你的斥責一發，馬可在記載耶穌 “斥責風” 和平靜海的時候（可4:39），很可能想到這節經文，暗指耶穌行使與上帝相同的權柄（參可2:7）。

104:10-13 上帝為地上的生物提供水源。這個詩節從記述水與地之間的界限，轉到上帝為地上的動物提供必不可缺的水源。野地的走獸（11節）指野獸（見創1:24-25注，2:20注）；野驢指一種從未被馴化的中亞野驢。經文的描述意味著這些山谷、山（104:10）和山嶺（13節）並無人煙。雖然上帝使世界成為適合人類生活的理想居所，但是祂所創造的生物種類，並不只限於供人使用：這使虔誠人更加崇敬上帝慷慨的照管。

104:14-18 上帝為陸上動物提供食物和居所。一提到水，人們就自然會想到菜蔬的生長（第三日創造的第二個部分；創1:11-12）：草、菜蔬、葡萄（釀酒）、橄欖（榨油）和糧（做餅）等，以及各種各樣的樹木。104:14-15著眼於田園中的出產（六畜和地裏所出的食物），而16-18節和10-13節則關注野生環境，如野山羊所居之地。上帝的看顧延伸至不潔淨的動物，例如鸛（利11:19；申14:18）和沙番（或蹄兔，利11:5；申14:7；見箴30:24-28注）。上帝看顧各種各類的動物，包括那些祂禁止以色列人吃的動物。

104:15 這裏的糧滿足人的需要，而酒和油則不僅能夠滿足需要，還可增添享受。

104:19-24 上帝管理日和夜的節奏。這幾節經文是關於第四日的創造，上帝指定天體，為人類區分時間；現在，這些天體仍然在做上帝指定它們做的工作。月亮通過週期來定節令（禮儀曆的指定時間，見創1:14-19注），並與日頭一起區分日夜。許多野生動物在夜間非常活躍；林中的百獸就都爬出來，並且少壯獅子吼叫，要抓食。天亮後，它們就躲避，而人出去作工。這幾節經文讓以色列人看到自己生命的規律，從而日出而作日落而息，這是固有的創造秩序（參創1:3-5注），也合乎其他動物生息的環境。辛苦勞作不是邪惡地扭曲了起初的創造，人在伊甸園中原本就有工作崗位（創2:15）。詛咒並沒有給人帶來工作，而是給工作帶來痛苦（創3:17-18）。104:24講到在遍地上生活的豐富（《和修》“所造之物”），以喜樂和驚訝慨歎你所造的何其多，以此結束這個詩節。

104:21 少壯獅子等猛獸要抓食，向上帝尋求食物，這是令人讚賞的，甚至被視為世界正常運轉的一部分，只要這些野獸不威脅家畜（參撒上17:34-35；賽31:4；摩3:12）和人的生命（士14:5；王下17:25）。

104:25-26 上帝也喜悅海中的生物。在頌讚上帝看顧陸上動物之後，詩詩歌轉向無垠的海……其中有無數的動物（對應第五日的創造，創1:20-23）。（在海上航行的商船並未破壞創造的秩序。）這裏的鱷魚（《和修》“力威亞探”：見74:14注）可能是鯨魚，因此是 “大魚”（創1:21）之一。雖然該詞也可用來指上帝的仇敵，但是本詩與創造的敍述都是描述各樣受造物降服於上帝，而不是抗拒祂。本詩繼續表達讚賞，詩歌說，上帝造力威亞探在海中游泳（“游泳” 或譯：玩要，作玩伴）。詩歌從頭到尾為誦唱的會眾帶來歡欣，遠遠超越僅僅提供實用的知識！

104:27-30 所有生物都依靠上帝的供應。大地和海洋中的每一個活物（這都），都依靠上帝按時給它食物和氣以維持生命；它們還依靠上帝使地面更換為新，即成功繁殖。與全詩的主題一致：萬有所依靠的上帝是慷慨的（它們飽得美食），因此依靠祂的人可以放心。

104:29 歸於塵土，暗指創3:19。

104:31-35 我要像上帝那樣永遠喜歡祂的作為。最後一個詩節的關鍵是反復出現 “喜悅” 和 “歡喜”：願耶和華喜悅自己所造的（31節；即祂看顧受造物的作為），以及我要因耶和華歡喜（34節；即祂在自己的作為中顯出豐盛的仁慈）。如果誦唱的會眾能夠從中明白，應當敬仰和信靠萬有的創造主和統治者，並真心歌頌祂，那麼上帝就會以我默念祂的恩惠為甘甜（《和修》“悅納我的默念”）。在全詩中，只有35節提到人的罪，雖然29節暗示罪的詛咒。在《詩篇》中，罪人和惡人通常指拒絕上帝恩典的統治，並一心反叛的人。這種悖逆上帝的道德光景，是上帝所造的良善世界的一個污點；將他們從世上消滅的禱告，將在上帝看為合宜的時間蒙應允。根據上下文，這個禱告的目的不是助長對罪人的仇恨，而是使人憎惡所有玷污上帝良善創造的罪。忠信人不會與這等人同流合污，相反，他們希望自己的生命與上帝的良善越來越一致。

104:35 你們要讚美耶和華！（希伯來原文hallelu-yah）。希臘文《七十子譯本》將這句話放在105篇，與105:45的最後一句呼應。這樣處理之後，103~106篇每一篇的文學格式都有相同的地方，即句尾與句首相呼應。然而，希伯來文抄本中找不到與此相關的證據。