Study 3 瑪拉基書 3:7~4:6 (3.8.6)

Study 3 MALACHI 3:7~4:6 (3.8.6)

研經題目：

1. 在三7~15裏面百姓所受的指責是什麼？我們若想得到上帝所應許的福氣，我們所最要關注的是什麼呢？比較箴三9~10；太六30~33；十六25；路六38。我們應當用哪些實際行動來響應這召請呢？

2. 三13~16敘述兩種不同階級的人。你屬於哪一種人呢？惡人似乎占盡上風，但上帝在這裏說，與目前的情況遙遙相對的是，祂將要定一個日子（三17和四3），那日義人和惡人會公開地加以區別，並公正地施報。這日子將會怎樣實現？把四1、2與帖後一7~10；約壹二28；啟六15~17作一比較。

注：

三11。「吞噬者」：那就是蝗蟲。

接下來，請讀雅各書。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

3:6-12 第五輪辯論：譴責以色列人吝惜奉獻。第五輪辯論與第二輪（1:6-29）平行，先知回到以色列人吝惜奉獻的主題。前面辯論的重點是祭司失職，但在這裏，瑪拉基譴責的對象擴展到整個國家（3:9）。提及雅各或許讓人想到他在巴旦亞蘭的流亡，以及後來的歸回。雅各回到應許之地並轉向上帝之後，立即在伯特利築了一座壇，並按照他在創28:20-22所許的願，獻上十分之一（參創35:1-7）。同樣，當雅各的後裔從被擄之地歸回後，在耶路撒冷重建了祭壇，但他們嚴重疏忽了什一奉獻（參尼13:10-13）。但他們的疏忽似乎是合理的，因為他們遭遇了土地歉收、乾旱和蟲災（3:10-11）。然而，上帝啟示說，這些自然災害不是導致國家不順服的原因，而是他們受詛咒的結果（3:8；參該1:6、9-11，2:16-19）。

3:6 我耶和華是不改變的，暗示上帝的屬性和永恆的旨意不會改變，這為祂百姓的信心和盼望提供了堅實的基礎。然而，屬性不變，並不意味著上帝的行動也不變，因為緊接著的經文：“現在你們要轉向我，我就轉向你們”（7節），表明上帝根據不同情況作出不同的行動。所以，暗示上帝藉著亞伯拉罕的後裔和大衛的子孫彌賽亞，使萬國得福的心意必不落空。因此，雅各之子沒有滅亡（《和修》“雅各的子孫……不致滅亡”），他們作為歸回復興的群體存在，本身就證明了上帝的信實。

3:8 你們竟奪取我的供物（《和修》“你們竟搶奪我！”），百姓不獻上“十分之一”（見3:10-12注），就是扣留原本屬於上帝的財物。

3:10-12 上帝應許，如果百姓忠心獻上當納的十分之一，以此作為真心悔改的證據（7節），祂就會降下百姓急需的雨水（10節），終止蟲災，賜下豐收（11節），並成就對亞伯拉罕的應許，即萬國必稱你們為有福的（3:12；詩72:17）。什一奉獻是用來支持祭司和利未人生計的（見尼10:38，12:44）；以色列人若要忠於他們的呼召，必須要有祭司和利未人的服事。當上帝說“試試我”，祂是在挑戰百姓獻上所欠的十分之一，然後看祂是否信守承諾。上帝應許滿足他們所有的需求，但不是所有的“貪求”，並應許傾福與你們，甚至無處可容。

3:10 當納的十分之一。也許是十分之一中的十分之一，以及十一稅（或“十分之一中的十分之一”[“tenth of the tithe”]，上帝要求利未人從以色列人那裏收到的十分之一必須交出十分之一，民18:26；參尼10:38）。如果是這樣，瑪拉基可能是在呼籲要恢復什一稅（而不是奉獻額外的捐獻）。我家有糧，食物和其他作為十分之一和奉獻物收到的物品，都儲存在聖殿的庫房（“倉庫”）中（王上7:51；代下31:11-12；尼13:12）。獻祭的禮物實際上是祭司和利未人的“食物”，這些禮物是用來支持他們的（參民18:8-21；申18:1-4）。試試我，先知的挑戰與禁止試探上帝的禁令並不矛盾（申6:16）。它為祭司和百姓提供了一個機會，藉著順服上帝的命令，藉著個人經驗來證明耶和華對聖約的信實。這段經文並不是一些人聲稱的獲得個人財富的公式，儘管自由地奉獻並獲得更多財富是可能的（作為一般原則，而不是應許，參箴11:24）。上下文表明瑪拉基謹記著摩西之約的祝福（見申28:12）。這些祝福的性質是國家性的或集體的，而不是以個人為中心的。它們主要是農業上的收益，但並非沒有道德和屬靈上的對應物。先知意識到，在悔改中轉向上帝，並在與祂的聖約關係裏重申忠誠，必須從某個地方開始——在這種情況下，就是指順服摩西律法規定的十分之一的實際行動。 “試試”的重點是測試這個社群是否願意以信心和順服回應上帝，而不是藉著奉獻十分之一來操縱上帝的祝福。上帝的考驗和供應的主題貫穿聖經，產生了諸如“耶和華以勒[耶和華必預備]”之類的上帝名稱（創22:14；參申8:2、16；詩81:7；帖前2:4 。敞開天上的窗戶，豐沛的降雨會帶來豐收（參申28:12），推翻了哈該報告的干旱和歉收（哈1:6，2:16、19）。（BTSB）

3:13~4:3 第六輪辯論：上帝是否區別對待良善的人與傲慢的惡人？上帝的揀選之愛在祂的審判中顯明。這段經文呼應第一輪辯論；前面辯論的重點是祂的子民與“非祂的子民”（見1:2-3注；參何1:9），而這裏的重點是，祂的百姓中間那些守約的人與不守約的人。

3:13-15 第六輪辯論從描述以色列人的抱怨開始，他們放肆而褻瀆地說：“事奉上帝是徒然的。”遵守上帝所吩咐的與苦苦齋戒（《和修》“哀痛而行”），似乎是平行陳述，暗示這裏是指禮儀或禮拜的要求，比如以色列人在亞7:1-6誇耀的禮儀齋戒。這些行為已因他們的虛偽而流於形式，毫無意義（賽58:3-9；瑪2:13）。

3:16 這裏提到另一群人，即敬畏耶和華、思念祂名的人，與那些吹毛求疵的譏諷者形成鮮明對比。正如上帝細述譏諷者傲慢的褻瀆話（13-15節），祂也細聽虔誠人的對話。正如薛西斯（亞哈隨魯）王保存的光榮榜，裏面記錄了末底改長久未得獎賞的忠心（斯6:1-3）；同樣，在上帝面前也有紀念冊，記錄這些忠心信徒的言行。古代君王會保存類似的紀念冊，用來記錄重大事件（見斯2:23，6:1）。上帝的紀念冊這個比喻出現在整本《聖經》（出32:32-33；詩56:8，139:16；但7:10，12:1；啟20:12等）表明不管是義人的善行還是惡人的惡行，上帝永遠不會忘記，祂必按公義施行審判。

3:17~4:3 以色列人無禮地抱怨說：“行惡的人得建立。他們雖然試探上帝，卻得脫離災難”（3:15）。但上帝在3:17~4:3應許說：日子臨近，這些發怨言的人將看見自己何等錯謬。到那日，上帝要對那些列在“紀念冊”上的忠心信徒說：“他們必屬我”，特特歸我（3:17，《和修》“是我寶貴的產業”；參出19:5），上帝必憐恤他們，如同人憐恤、服事自己的兒子（《和修》“如同人憐憫那服事他的兒子”）（誠之按：這裏的頓號不知從哪個多事者開始添上後，就以訛傳訛，如今充斥在所有網路聖經的版本裏。）。到那日，凡狂傲的和行惡的必如碎秸燒盡（4:1），但對那些敬畏上帝之名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能（4:2；參賽60:1-3；路1:78），並且他們必制服惡人。

4:1-6 最後審判臨近。那將要來的審判是徹底的；所有惡人都會完全被消滅，只有義人能夠存活享受上帝的福分，在執行審判之前，上帝會差來一位先知，為要勸勉百姓悔改，是他們可以不被定罪，反而得到賜福。（新譯本聖經研讀本）

4:1-3 審判和聖約更新。這裏瑪拉基打破了他講道的論證形式，直截了當地警告百姓，上帝的審判是不可避免的。這果斷地回答了百姓關於上帝不區分義人和惡人的指控（參見3:15、18）。（BTSB）

4:2 正如陽光驅散黑暗和烏雲，帶來光明與歡樂；同樣，公義的日頭必出現，驅除沮喪、壓迫和不公義。關於將上帝榮耀的顯現比作日頭出現，參賽60:1-2；關於施洗約翰的出生，標誌著這個期盼已久的時代已經來到，見路1:78。這“日頭”所帶來的“公義”，既有對惡人的審判，也有對行為正直人的獎賞。翅膀（見《和》注）是這日頭所發光線的詩意比喻，給所有受照耀的人帶來醫治。有人認為，這一比喻反映了古代近東對日頭的描述：日頭像長著翅膀的圓盤。《聖經》其他經文也將上帝比作日頭（詩84:11；賽60:19-20；參詩27:1；賽60:1；啟21:23），所以《瑪拉基書》的讀者可能會以為，這個比喻預示上帝自己突然顯現。但教會歷史上的基督徒解經家認為，這個預言在基督身上得到應驗，祂就是“世界的光”（約8:12；參約1:4-6）。

4:4-6 總結。這些最後呼籲總結了瑪拉基預言的兩個要點：你們當記念我僕人摩西的律法（前三輪辯論的重點）；以及在耶和華的日子臨近以前，上帝應許差遣先知以利亞到他們那裏（後三輪辯論的重點）。何烈山是西奈山的別名（參出19~20章；申5:2）。瑪拉基的論述完全基於摩西律法，並且多次暗指摩西五經，這為提出第一個要點作了鋪墊。但在第二個要點中，預言將要來的先知是“以利亞”，原因卻不很明顯。或許長期的乾旱，暗示需要類似以利亞的事奉（3:10；參王上17:1；雅5:17）。或者，瑪拉基關注娶外邦女子為妻（2:10-12）的危害，讓人想到亞哈和耶洗別臭名昭著的異教婚姻，結果給以利亞造成極大的煩擾，給以色列帶來深重的災難（王上16:31，18:4、19，19:2）。毫無疑問，瑪拉基必定盼望一個像以利亞一樣的先知，勇敢挑戰百姓在信仰上的妥協和自滿（王上18章）。然而最有可能的是，瑪拉基認為，在所有舊約先知中，以利亞最符合這個彌賽亞式先知的形象，即申18:15和34:10-12預言的“像摩西”的先知。因此在4:4-6，以利亞和摩西同列，作為全體舊約先知的代表，正如他在變像山上顯現（可9:4及平行經文）所代表的一樣。上帝應許在耶和華大而可畏之日未到以前，先差遣先知以利亞來，證實了3:1-5的解釋，即上帝應許差遣的使者不是瑪拉基本人，而是未來的某個先知。這位未來的先知與以利亞等同，很有可能不是因為以利亞沒有經歷死亡——這似乎使他有可能重返人間，而是因為這位未來使者與歷史上的以利亞有類似的先知職事。比較《舊約》多處指著將來的“大衛”的預言，意思也不是大衛會重返人間（耶30:9；結34:23-25，37:24）。《新約》指出，施洗約翰就是瑪拉基預言的以利亞（太11:10-14，17:10-13等）。當施洗約翰否認他是以利亞的時候（約1:21、25），或許他是指他不是以利亞本人，又或者是拒絕百姓對以利亞應許的普遍誤解，而非拒絕本書預言的職事。產生誤解是由於以利亞事奉的其他顯著特點，特別是他行了許多神蹟，但這些特點更多指向的是基督，而非施洗約翰（約10:41；見太11:14注）。關於“耶和華的日子”的更多論述，見摩5:18-20注。

4:4-6 總結。謹記摩西律法，尋找以利亞。有些人認為第4-6節是本書的後記，將摩西和以利亞作為舊約聖經信仰的兩個模範。摩西和以利亞也代表了舊約律法和先知的理想。第一段後記（第4節）提醒百姓要遵守摩西律法，因為以色列人的身份根植於他們離開埃及，並由以摩西為中保的西奈之約所定義（參見出34:10-12）。第二段後記（第5-6節）警告說，上帝對惡人的審判迫在眉睫，但對義人來說，拯救和恢復仍然是可能的。

4:5 以利亞，神的《舊約》先知的最高典範：他大膽地斥責國王（王上21:17-29），宣揚悔改（王上18:18-21、36-39），並用神蹟奇事驗證他的信息（王上17:17-23；參路1:17；雅5:17-18）。《新約》將施洗約翰視為具有以利亞的形象，他“帶著以利亞的靈和能力”傳道（路1:17；《新漢語譯本》），藉著呼召人悔改為彌賽亞耶穌鋪平道路（見3:1注；另見太11:9-15和注）。有些人認為以利亞是啟示錄11:3中的兩個證人之一。（BTSB）