Study 11 但以理書 9:20~27 (3.11.22)

Study 11 Daniel 9:20~27 (3.11.22)

研經題目：

但以理已假定為期70年就會完畢「耶路撒冷荒涼的年數」（2節），而且在禱告中已為這件事向上帝呼求（18節）。上帝打發加百列到他那裏，藉著所傳達給他的話使他有更充份的瞭解（20~23節），所說的不是70年，而是70個7年。這信息非常濃縮，而且每一字句都含有重大意義。

1. 24節。這裏提到哪六件事呢？注意這些事都是與猶太人和聖城有關，而且在70個7年期滿的末期都要實現。

2. 這70個7年是分為7個7，62個7，和1個7各別的三個時期。第一個時期，除掉重建耶路撒冷城所需時間之外，所指為何，無法確知。雖然如此，這裏說哪一件大事會發生於第二個時期的末了呢？

3．這一段其餘的經文曾有種種不同的解釋，甚至那些以它為上帝所默示之預言的人也意見紛紜。如果26節上是指基督釘十字架，那麼26節的下似乎就是指主後70年耶路撒冷和聖殿為羅馬人所毀的事。但是卻又引起了如下這些問題：

(a) 主後七十年耶路撒冷的淪陷就是這預言的全部意義嗎？

(b) 那「必有」的「一王」是誰，他會不會就是七8、24、25所說的那一個小角？參閱下面的注3 。

注：

1. 24節。「要止住罪過」和「除淨罪惡」是相同的說法，意思是使以色列犯罪的事有一結束。比較羅十一26、27。「封住異象和預言」 ：那就是承認它們已經應驗了。「膏至聖者（或作「至聖所」）」：那就是使彌賽亞的聖殿成為聖，應驗在基督的身體，就是教會的設立上。

2. 以斯拉記七11和以下各節說，從亞達薛西下諭旨起（主前458年），過了69個7年，便帶我們來到基督在世工作的那個時期。但以理的這個預言，可以解釋為耶穌出現時，人們都普遍地盼望彌賽亞來臨（比較太二1、2；路二25、26，三15），而且還可能包含我們的主自己在可一15上所說的話裏面。

3. 26、27節。很多人相信在這個預言中，正如在舊約其他的章節一樣，已把基督紀元的開始和結束套在一起，而且在這裏的預言更是一躍而至時代的末了。如果是這樣，最後的一個「七」由基督第一次和第二次降臨之間這整個期間是與開頭的69個「七」分隔開了。關於27節，請比較帖後二8。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

9:20-27 加百列的回答：所應許的救贖來到之前的七十個七。在第8章首次出現的天使加百列迅速飛來，向但以理啟示將要發生的其他事情。

9:21 但以理懇求耶路撒冷得復興的禱告得到回應，天上的信使加百列給他帶來一個異象。加百列的來到清楚證明但以理的禱告已蒙垂聽，他求得恩寵的祈求已蒙上帝應允（23節）。

9:24-27 關於七十個七的含義，學者有多種解釋，但主要的觀點有三種：(1) 這段經文論到與安條克四世伊皮法尼（主前175—主前164年）有關的事件；(2) “七十個七”應從象徵的角度去理解；(3) 這段經文是論到基督時代的事件。學者大都認為“七十個七”是指70個七年，即490年，然而具體應用到歷史上的哪個時期卻有不同意見（見1305頁圖表）。無論如何，這些數字的重點是，上帝已經命定了期限，因此祂的百姓不必灰心喪膽。

《但以理書》第9章中的七十個七（1305頁圖表 ）（見上）

　　(1) 持第一種觀點的人通常認為，重新建造耶路撒冷的令（25節），是暗指耶利米有關七十年被擄的預言（耶25:1、11）。“七十個七”從主前605年被擄開始（有些學者主張從主前586年起算，即巴比倫人摧毀聖殿的時候），一直持續到猶大·馬加比潔淨聖殿（主前164年），或安條克四世伊皮法尼去世（主前164年）的時候。這些方案只是“七十個七”的大致應驗，因為主前605年之後490年是主前115年，主前586年之後490年是主前96年。反對這個觀點的人認為，安條克四世時期的事件，似乎並未成就“七十個七”的目的，如“止住罪過”，“除淨罪惡”，“引進永義”。

　　(2) 持第二種觀點的學者認為，490年（7+62+1，各乘以七年）是一段象徵意義上的時期，結束於第1世紀。支持按象徵意義來理解這段時期的依據是：9:2提到“七十”，並且“七”與以下的日子有關：每週的安息日（利23:3），七七節（利23:11-16，“七個七”），安息年（利25:3-4，與利26:34-35論到百姓的磨練相關；代下36:21），以及禧年（利25:8，“七個安息年”）。因此，這些數字可以暗示上帝在時間上完全有預先的安排。解釋第二種觀點的一個方法是：70×7只是象徵極致的完全，沒有任何更加具體的暗示。另一個方法是把“七十個七”視為三個大時期，第一個時期是“七個七”，從居魯士頒佈詔令允許猶太人回國和建造聖殿開始（主前538年），直到大約主前5世紀的以斯拉和尼希米時期（約主前458主前433年）；接下來的“六十二個七”約從主前400年直到基督降臨的時候；最後“一個七”從基督第一次降臨直到祂死後不久，但在主後70年耶路撒冷被毀之前。反對這個觀點的論據是：“7+62+1”個七的計算法似乎是要給出一個更加精確的年表，而不是單單列出三個歷史時期。此外，“七十個七”的目的（“止住罪過”，“除淨罪惡”，“引進永義”）在主後70年似乎並未成就。有些秉持象徵觀點的解經家認為，這些時期是在基督再次降臨時結束，這就可以回應上述的異議。

　　(3) 第三種觀點將“七十個七”視為字面上的490年，約在基督的時候結束。但開始的日期可以是什麼時候呢？有三種意見：(a) 這個時期的開始日期不大可能是主前538年，即居魯士允許猶太人歸回耶路撒冷和重建聖殿的時候（代下36:23；拉1:2-4），因為該詔書與修建耶路撒冷無關，而從主前538年算起，490年之後就是主前48年，但這一年並無大事發生。(b) 比較合理的可能性是，那是指亞達薛西王下詔的時間（拉7:12-26）那一年是主前458年（見拉7:6-7注）。雖然該書主要仍是關乎建殿的準備，但同時也設立了“士師和審判官”（拉7:25），因此耶路撒冷大概也會重建。主前458年之後的490年正好是主後33年，基督極有可能在這一年被釘十字架（見《聖經文集》中的《耶穌被釘十字架的年份》）。458+33=491，但必須減去一年，因為沒有第0年，因此從主前458年至主後33年恰好是490年，即“七十個七”。這種計算法也與9:24相符，因為基督的死成就了這裏提到的、在“七十個七”期間要完成的事情：止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義。也許更好地理解這個解釋的算法是：從主前458年開始，經過25節所述的69（7+62）個七，就是主後26年；有些新約學者認為，耶穌是在主後26年開始傳道，主後30年受死。但26節只是說：“過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有，”按照這種解釋，耶穌的死是在62個七之後不久即發生。若是這樣理解該節經文，耶穌的死可以是主後30年或33年。(c) 第三種可能性是，490年是從主前445年算起，即亞達薛西王賜詔書給尼希米，授權他重修耶路撒冷城牆和重建家園的時候（尼2:5-8；日期參尼2:1，拉7:7之13年）。但主前445年之後490年是主後46年，那時基督被釘十字架已經過去一段時間了。這種觀點的另一個解釋是，基督受死發生在第六十九個七，即主後39年，但這日期仍然很遲。然而，有些解經家辯稱這預言中的“年”應當按照12個月x30天=360天來計算（參12:7、11；啟11:2，12:6）。按照這種計算法，即以360天為一年，69個七就是483年，得出的結果就是主後32或33年，取決於亞達薛西王的詔書（尼2:5-8）是在主前445年還是444年頒佈。哪種解釋更為合理，確實難下定論。

　　還有一個問題是，但以理的預言是否允許在69個七與第七十個七之間有空隙期。時代論解經家認為9:26包含了整個教會時代，而9:27就是第七十個七，當中包含七年大患難和敵基督者的出現。時代論者認為但以理異象中的事件，似乎主要關乎以色列民族，與外邦人無關。其他解經家則認為但以理的話並未暗示有此間斷。

　　要決定哪個解釋才是正確的，這並不容易，因為還涉及應當如何解釋聖經預言的問題。無論如何解釋但以理的異象，我們都絕不能忽略但以理向讀者傳達的信息，即上帝已經命定這些大事的期限，因此祂的百姓應該信靠上帝，忍耐到底。

9:24 加百列的信息是：但以理為他的民和耶路撒冷的景況祈求轉變，他的禱告將蒙應允。在但以理祈求的那一年（比較1節與代下36:23；拉1:2-4），居魯士下詔允許上帝的百姓回國，耶路撒冷終於結束荒涼的日子了。但加百列略過這一事件，並解釋耶路撒冷的荒涼何時會完全結束。以色列的罪過、罪惡和罪孽曾導致他們被上帝棄絕（9:7），但他們最終會得蒙救贖。上帝將帶來永義，使祂的百姓成為一個聖潔的國度。因為百姓過去一直忽視先知所說的話（6節），所以上帝要封住他們的話，就像古時的文書封住信箋一樣。上帝將通過成就先知所說的話，印證他們是真確地傳達了祂的心意。膏至聖者（《和修》“膏至聖所”），可能指耶路撒冷的聖所，以及猶大·馬加比在主前164年將其重新分別為聖；或是指基督藉著祂的受死“膏抹”了天上的“至聖所”（參來9:11-14、23-24）；有些學者甚至根據他們對結40~48章的理解，認為這是指未來的聖殿被膏抹。至於耶31:31-33所應許的新約，上帝必會成就。然而，這個新約不會在70年被擄結束時來到。那段審判期只是上帝宏大計劃的一小部分，實現該計劃需要七十個七，而不是70年。

9:25-26 上帝要分三個階段來成就祂復興百姓和聖所的應許。關於實際日期的各種觀點，見9:24-27注。最初七個七的時期，是從頒佈以色列人回國重建耶路撒冷的詔書開始，一直到重建完成為止（可能是主前458—主前409年，或主前445—主前396年）。這段復興期，連同耶路撒冷重建之後的六十二個七，將是一段艱難的時期。彌賽亞君王將在這69個七結束時顯現。但這位受膏君的出現，也不會立即帶來耶利米預告的和平公義；相反，受膏者（希伯來原文mashiakh，是“彌賽亞”一詞的詞源）自己也要被剪除（26節），變得一無所有，這當然是指基督被釘十字架。受膏者被剪除之後，必有一王（希伯來原文nagid）的民來摧毀耶路撒冷和聖所。許多解經家認為，這位“將要來到的王”是指羅馬將軍提圖斯，他的軍隊在主後70年摧毀了耶路撒冷，或者是指將來的敵基督者。其他解經家認為，這王就是25節預告的那位“受膏君”（希伯來原文mashiakh nagid）。這個人物被稱為“受膏者”，重點在於他把自己獻為祭的祭司工作；他還被稱為“君王”，但他的子民並不順服他的統治。主後70年耶路撒冷和聖殿被毀的主要原因，是上帝的百姓犯了罪，他們拒絕上帝差遣到他們中間的彌賽亞（路19:41-44）。

9:27 他必使祭祀與供獻止息，有些解經家認為，這是指基督的代贖。隨著耶穌在十字架上受死，《舊約》的贖罪祭也被廢除了（來10:1-9）。基督的死使那些蒙上帝揀選的人，得以與主進入新的約的關係中。還有些解經家認為，如果那將要來的王（9:26）不是彌賽亞，而是上帝百姓的仇敵，那麼“他必使祭祀與供獻止息”，就是指他將摧毀聖殿，而這裏的預言是指耶路撒冷被毀。第27節的最後一部分極難翻譯，字面直譯為：“在這個七的一半，他必使獻祭與供獻止息；因為那可憎之物的極端（或“翅膀”）使地荒涼，所以直到命定的結局，那使地荒涼者將被傾倒在荒涼之地。” 關於“可憎之物”與“使地荒涼”之間的聯繫，見11:31-32注。時代論學者認為，9:27將在教會時代結束時的大患難時期應驗。他們所持立場的論證如下：如果前69個七以耶穌受死作為結束，而且耶穌是在“第七十個七”之後再來，懲罰那行毀壞……的，那麼這兩段時期之間必然有一個空隙期（即整個教會時代）。解經家通常認為，在這段空隙期間，上帝處理與教會有關的事宜，而不是以色列的事宜，因此不算入“七十個七”之內。在第七十個七的高潮時期，王（被理解為“敵基督者”）要與許多人（即猶太人）締結一個鞏固的盟約（“條約或同盟”），為期三年半，然後“止息”他曾允許在重建的聖殿中舉行的“祭祀與供獻”（參賽66:6；結40~44、47章；啟3:12，11:1-2）。獻祭止息之後，將迎來後三年半的“大患難”（根據啟7:14的時代論解釋；參太24:21），那時將有極大的迫害。9:27的最後部分預見將來有一件可憎到極點的事，這件事導致上帝執行祂為敵基督者（使地荒涼者）定下的最後審判。其他解經家則認為，27節沒有如此具體的預言。