認識上帝的計劃：聖約神學素描（Jeremy Mullen）-2

認識上帝的計劃：聖約神學素描（六）

Understanding God’s Plan: A Sketch of Covenant Theology, Part 7

我們在前面幾篇博文中所素描的救贖歷史，解釋了上帝與人類的關係乃是建立在盟約的架構上——首先是以行為為基礎的盟約，然後是以恩典為基礎的盟約（這盟約是透過一系列不斷展開的盟約施行所啟示出來的）。然而，此恩典之約的高峰——新約——很清楚地向我們啟示，在神格裏，三一真神的位格之間也有一種盟約關係。藉著一個永恆的計劃——在「創立世界以前」（弗一4；參啟十三8），父神把祂的百姓賜給神子（約六30，十29，十七2、4～10；弗一4～12；來二13）。「約」這個字從來沒有用來指父神和聖子之間的關係，但是正如創造之約的情形，「救恩中保的觀念，需要某種誓言的安排」卻是很清楚的。

此外，父-子關係的語言，在古代近東的盟約中，是一個很顯著的特色——宗主國國王通常稱為「父」，而附庸國君王則被稱為「子」（注2）。那麼，新約作者引用詩篇二章7節的彌賽亞盟約主題（你是我的兒子，我今日生你），來描述父上帝與耶穌作為三一真神的第二位格的關係（徒十三33；來一5，五5），就不那麼令人意外了。他們從基督受洗（太三17；可一11；路三22）的經驗，和登山顯榮（太十七5；可九7；路九35；參照彼後一17），就很容易可以得出這些結論。耶穌的洗禮是受膏儀式，從此祂要開始祂作為彌賽亞/基督（「受膏者」）——上帝的附庸王——的職事。而祂的登山顯榮（以及彼得之前對基督的認信）是使耶穌「面向耶路撒冷」（參路九51、53）的決定性事件。換句話說，耶穌作出決定的這兩個樞紐性的時刻——開始祂的職事和走向祂的死亡——是藉由來自上帝的盟約宣告所驅動的。這是父神和神子之間的盟約。

可以確定的是，我們也許無法知道父神和聖子之間的盟約的所有細節，但是它作為上帝與人之間的恩典之約的基礎，是很清楚的。正如我們已經提到過的，基督完成了亞當所應該完成的盟約。換句話說，聖子履行了行為之約，好為祂自己得著一群百姓。基督順服上帝的律法，為祂贏得了作為新約百姓的盟約元首的地位；而藉著祂的受難，祂提供了這群百姓配受的死亡！因此，我們在救贖這個標題之下有兩個約：(1) 父神和聖子間的永恆之約，為要完成人類所無法辦到的，以及 (2) 上帝與人類之間暫時的恩典之約，這完全要倚靠永恆的那一位所成就的。用克萊恩（Meredith Kline）的話說：

這兩個救贖之約——一永恆，一暫時——雖然是環環相扣的，但卻可以作出清楚的區分，因為在最重要的許多層面上，它們是不同的。在永恆之約裏，(1) 聖約僕人的角色被指派給聖子； (2) 立約的對方是聖子，以祂作為第二個亞當的身分，如此，就包括祂所代表的選民，也唯有他們；(3) 運作的原則是行為。另一方面，在福音一系列的歷史施行中，(1) 聖子彌賽亞是聖約的主和中保；(2) 立約的對方是教會、信心認信的社群以及他們的兒女，包括選民之外的人；(3) 運作的原則是恩典。（注3）

因此，聖約神學就不只解釋了上帝和人類之間救贖歷史的展開，也給我們最基本的分類，讓我們開始認識三一真神的內在生命。

註：

1. Michael Horton, God of Promise: Introducing Covenant Theology (Grand Rapids: Baker, 2006), 81. He adds, “Only an overly restrictive definition of covenant would seem to justify the claim that the covenant of redemption is speculative rather than biblical” (p. 82).

2. For a lengthier explanation, see John L. McKenzie, “The Divine Sonship of Israel and the Covenant,” Catholic Biblical Quarterly 8:3 (Jul 1946), 320-331.

3. Meredith G. Kline, Kingdom Prologue: Genesis Foundations for a Covenantal Worldview (Eugene, OR: Wipf & Stock, 2005), 138.

認識上帝的計劃：聖約神學素描（七）

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盟約與個人的救恩

在父神和聖子之間的永約完成了，上帝要為自己得著一群百姓之後，此約的應許——最先是透過行為，現在是透過恩典——臨到了我們：即生命的應許。

聖靈是每一個基督徒的生命本源。在哥林多後書三章5～6節，保羅陳述了聖靈工作的恩約基礎：「……我們所能夠作的是出於  上帝；祂使我們有資格作新約（new covenant）的僕役，這新約不是從儀文（letter）來的，而是從聖靈來的；因為儀文會使人死，而聖靈卻使人活。」（新譯本）因此，是「生命之靈」（羅八2，10～11）把救贖的福分施行到每個信徒身上。生命是上帝原始的盟約從一開始的目標，而生命在創世記第三章人類的墮落中就失去了。常常有人提到，亞當和夏娃並沒有馬上死去——雖然他們最終是死了。然而此生命——上帝立的約所要給人的完全的生命——的確在墮落時就消逝了。完全的生命需要有上帝的同在。需要分別清楚的是，地獄被稱為「第二次的死」（啟二11，廿6、14，廿一8）是因為地獄乃是完全沒有上帝的慈愛同在的地方。而同時，那些在福音中領受完整生命的人，不只是領受了復活的身體（無論這個常常被忽略的細節有多麼重要），他們也領受了上帝完全的同在——新天新地也同時是完整的宇宙聖殿（啟廿一～廿二）。（注1）

保羅把救恩在個別基督徒生命中的福分（例如，羅八30）視為是聖靈能力的彰顯（26～29節）。換一種說法，「救恩次序（ordo salutis）」（在個別基督徒生命中救恩事件的次序）——從頭到尾都是聖靈的工作——就需要被理解為盟約福分的實現。有效的呼召，重生，稱義，納認，成聖，得榮耀，這些恩典之約的福分，都在我們與基督——上帝本體的真像——的聯合中發生。這種家庭關係（如前所述）有盟約的根源——使我們被收養為盟約的子嗣。這當中牽涉到的法庭（法律）議題，也是來自盟約的詞彙。

因此，盟約架構不只是在人類歷史的層面和上帝的生命中，把整個救贖歷史綁在一起，它也描繪了聖靈在個別信徒身上的工作。

註：

1. Not surprisingly, the tree of life runs right through this temple – which is also a garden, which is also the new heavens and new earth (Rev 22:1).

救贖歷史的盟約外貌

認識上帝的計劃：聖約神學素描（八）

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盟約與教會

最後，正如我們提到過的，聖子成全了永恆之約，不只是為了拯救一些個人，而是要為祂自己拯救一群百姓，以祂為盟約元首。彼得用盟約的語言來說明信徒被上帝召聚在一起：「主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選、所寶貴的。 你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」（彼前二4～5）保羅也強而有力地斷言，聖靈在信徒生命中的工作不只是為他們個人，更是為了能彼此建造，成為一個身體（林前十二～十四；弗四1～17）。在這裏，聖經對教會的異象被視為是盟約的表達——長大成人，有我們盟約元首的樣式。

換句話說，要讓大君王成為王，祂需要一個國度——一群百姓。因此，雖然美國當代的福音派很難理解教會的重要性，但是古代世界會知道一個王需要一群百姓——在他們君王面前團結一致。新約作者知道教會對基督的王權的重要性，因為作為一個君王，祂必然要召聚一群百姓，歸祂自己。

此外，「教會的標記」，只有在盟約的範式下，才是最合理的。上帝的話——很清楚是屬於上帝百姓的（約八31～32；徒二42，六7，十二24，十九20；弗四11）——是上帝與祂百姓立約的記錄。聖禮是盟約的記號和印記，是啟動盟約（在洗禮中，參太廿八19）和更新盟約（在主的晚餐中，參林前十一23～26）的有效標記。最後，在教會中所執行的管教，是在他們對主的盟約委身中，用來組織上帝百姓的。這包括了責備、譴責（太十八15～20；林前5），也包括帶領和牧養（弗四11～14；提前三1～13；多一5～16）。教會的這三個標記構成了盟約的記錄、儀式和對上帝百姓的治理。

聖約神學教導我們要重視教會，把教會當作我們與上帝關係最基本的層面。我們不是獨行俠，而是同在基督裏。

認識上帝的計劃：聖約神學素描（九）

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第九部分：結論

總之，聖約神學為聖經的架構提供了一個框架，以及福音傳遞給我們的基本架構。聖經一開始在摩西五經中記載了上帝與以色列的盟約。歷史書是此約的歷史記錄——由先知所保存（代上廿九29）。詩篇和智慧文學把盟約社群的理想生活，加以具體化。然後先知記載了以色列民最終的失敗，與盟約咒詛的執行——伴隨著此一盼望，即上帝要透過祂的僕人，他們所盼望的彌賽亞，來更新這個盟約。當然，新約解釋了這個盟約在基督裏的成全——包括祂所已經成就的，以及將來所要完成的。盟約架構理順了救贖歷史，並且讓我們清楚看到，上帝與其他人如何發生關係，甚至包括在神格內，三個位格之間的互動。

聖約神學解釋了救贖次序和基督的工作之間的關聯。我們與上帝的關係有許多層面，而盟約的範式正好能表達出其錯綜複雜的特性。其中之一，盟約的關係是家庭式的——福音甚至使我們成為上帝的兒女，基督的後嗣。它們牽涉到法律的地位——我們今天可以透過耶穌，享受蒙稱義的身分。它們也包括了實際活出我們的委身——我們今天要按照基督的形象分別為聖。連揀選的教義也完全建立在上帝榮耀的特權的異象上。

最後，教會本身的功能是盟約社群——君王的集會。彼得前書第二章毫不含糊地提醒我們，我們是君尊的祭司。正如諸約總是有各種啟幕與更新的儀式，同樣，教會今天也有洗禮和主的聖餐。這是我們可以彼此互相提醒上帝聖言的重要性的地方，在教會裏，我們也一起在禱告和讚美中呼求祂。

對那些想瞭解聖經前後一致之教導的人，聖約神學幫助我們理解整件事背後的架構。對那些想知道我們與上帝之間的關係——包括個人和集體——是多麼複雜的人，聖約神學也幫助我們把一些圖片拼湊在一起。如果聖約神學的應許聽起來像是天方夜譚，說得太美，請注意上面的最後一句話。請注意從歷史到救恩之間，以及個人到集體之間的變動。它們都圍繞著聖約中保，以祂為中心：

你們原不是來到那能摸的山；此山有火焰、密雲、黑暗、暴風、角聲與說話的聲音。那些聽見這聲音的，都求不要再向他們說話；因為他們當不起所命他們的話，說：『靠近這山的，即便是走獸，也要用石頭打死。』所見的極其可怕，甚至摩西說：『我甚是恐懼戰兢。』你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那裏有千萬的天使， 有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神和被成全之義人的靈魂， 並新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。（來十二18～24）